Una Visión General de la Historia de la Interpretación (2ª. Parte )

Por Paul Martin Henebury

3. Interpretación alegórica. Continuación

Pero lo que debemos tener en cuenta es que la interpretación alegórica no era ajena a la comprensión judía de sus Escrituras en el primer siglo. Maier puede decir, “ los intérpretes judíos del primer siglo estaban convencidos de que las Sagradas Escrituras contenían más de lo que los literalis sensus ofrecían.” - Gerhard Maier, Hermenéutica Bíblica, 68.

Por lo tanto, no debemos ceder a la tentación ingenuos de pensar que los Judios mantenían un sentido único de la hermenéutica literal.

¿Y qué logró el uso de la alegoría? En un sentido importante permitió a los cristianos en épocas anteriores localizarse a sí mismos y sus situaciones en la historia de la Biblia. Como un escritor lo pone:

“… La alegoría era uno de los principales medios por los cuales la Escritura siguió siendo un canal de la vida de Cristo a la iglesia, en lugar de una letra muerta. Sobre todo ayudó a mantener la identidad de un pueblo. Permitió a los cristianos del cuarto, séptimo o décimocatorce siglos verse a sí mismos en el texto sagrado - y todavía pueden hacerlo hoy. Es una maniobra de edificar a la comunidad, en la que los cristianos de cualquier 'presente' están unidos con los del pasado. – Stephen I. Wright, “Inhabiting the Story,” in Behind The Text , eds, Craig Barthlomew, etc. 509.

Visto de esa manera, es fácil ver el atractivo de la alegoría, al igual que es fácil de entender la necesidad de aplicar cada versículo en la Biblia a Jesucristo, o de erigir grandes edificios teológicos través la tipología hoy.

4. Desde el Tercer hasta Quinto Siglos.

No es casualidad que las interpretaciones alegóricas de Escritura se filtraron tanto en la sinagoga judía y en la iglesia cristiana a través de Alejandría. Fue ahí que Clemente (c. 150-215 dC) y Orígenes (c, AD 185-254), utilizaron la alegoría para encontrar significados "más profundos" en el AT y NT. En particular, encontraron dificultades en la asignación de las profecías del AT acerca de Israel a la Iglesia cristiana. Pero al descubrir un sentido místico a la Escritura, podrían reasignar pasajes problemáticos y explicar lo que les pareció ser incongruencias dentro de la Biblia. Agustín (354-430 dC), quien era originario de África del Norte, fue el más grande teólogo-filósofo de la Iglesia Primitiva. Él vino a Cristo a través de la alegoría (Maier, 69). Fue su respaldo al método alegórico de interpretación que tuvo la influencia decisiva sobre la hermenéutica hasta el tiempo de la Reforma. Así fue que el alegorismo Católica Romana temprano recibió su impulso por la escuela alejandrina bajo Clemente y Orígenes, y luego a través del obispo de Hipona.

La prominencia de Orígenes como un estudioso de la Biblia influenció a muchos intérpretes de la iglesia latina. Uno de ellos, el Donatista Tychonius, fue el hombre que iba a establecer los principios de interpretación que Agustín pudo seguir en su ideal de relacionar todo a Cristo. Una premisa importante de la interpretación de Agustín fue que la Iglesia Católica era la Ciudad de Dios - el reino. Por lo tanto, las declaraciones del Antiguo Testamento que dieron promesas a Israel debían ser reinterpretadas de manera que las promesas fueron ahora heredadas por la Iglesia. A menudo alegorizó pasajes del Antiguo Testamento con el fin de resolver sus "problemas." Lo hizo con tanta habilidad que es difícil resistirse a sus conclusiones, aunque se tracen precariamente de un método alegórico.

El anciano contemporáneo de Agustín, Jerónimo (c. AD 341-420), era un hombre de gran aprendizaje, sobre todo en hebreo y griego. Aunque sus primeros comentarios siguieron el método alegórico, más tarde en la vida él adoptó una hermenéutica mucho más literal. Esto se debió, en su mayor parte, a la influencia sobre él de la escuela antioquena, que vamos a describir en la actualidad. Comentario posterior de Jerónimo sobre Daniel, dice Dockery, “se mantuvo estrictamente dentro de los límites exigidos por el texto.” Por lo tanto, “A través de la influencia de Jerónimo, un literalismo antioquena modificado fue mediado a la iglesia más tarde." – David S. Dockery, Biblical Interpretation Then and Now , 133.

La escuela de Antioquía en Siria era famosa por sus exégetas Luciano (c. 240 AD), Diodoro (dc AD 394), y Teodoro de Mopsuesta (c 350-428.), Y por su gran predicador Juan Crisóstomo (c. 354 AD -407), y su más grande teólogo, Teodoreto (c. AD 393-466). Todos estos hombres emplearon una hermenéutica más literal que los alejandrinos, donde el sentido literal se le dio prioridad. Pero sería un gran error de afirmar, como hacen algunos, que el enfoque de Siria a la interpretación era el mismo que lo que se ha llamado “la interpretación histórico-gramatical” en el día de hoy. Para dar dos ejemplos rápidos: Teodoro de Mopsuesta a menudo era tan literal como para negar la enseñanza profética de muchas profecías del Antiguo Testamento. Por otra parte, Teodoreto utilizaba a menudo la espiritualización en sus exposiciones.

Aún así, es cierto que, por regla general, los antioquenos estaban mucho más preocupados por la lectura del texto por lo que decía en lugar de tratar de buscar significados secundarios. Pero, al final, fue la espiritualización de la escuela de Alejandría la que se impuso e iba a prevalecer por los próximos mil años.

La próxima vez: Acercándose a la Reforma