Fuego Extraño El Regreso, 1ª. Parte
Por John MacArthur
Nota del Editor: Para conmemorar el primer aniversario de la Conferencia de Fuego Extraño, estamos publicando un artículo de John MacArthur, que aparecerá en el próximo número del Diario TMS . A los efectos de este blog, el artículo será publicado en tres partes a lo largo de la semana.
Introducción
El sur de California siempre ha sido un centro de influencia pentecostal. Aunque los primeros experimentos con el hablar en lenguas modernas se desarrollaron en la zona rural de Kansas en 1901, el pentecostalismo se convirtió en un movimiento real con la calle Azusa de 1906, en una sección en ruinas del centro de Los Angeles.
La primera chispa fue encendida en una casa privada a unos tres kilómetros al noroeste de la ubicación de la Calle Azusa. Un predicador de santidad afroamericano llamado William J. Seymour predicaba a un pequeño grupo que se había separado de una iglesia cercana después de que los ancianos de la iglesia rechazaron la enseñanza de Seymou.r En efecto, el conocimiento de Seymour de la Escritura y su comprensión de la verdad esencial del evangelio parecía marginal en el mejor los casos. Incluso la Asociación de la Iglesia Santidad con la que estaba afiliado (sin parangón de la propia ortodoxia evangélica) consideró su enseñanza peligrosamente anti-bíblica. Pero Seymour estaba obsesionado con los dones pentecostales, y una mañana, después de orar toda la noche, comenzó a hablar en lenguas.
La pandemia sobrevino. En palabras de un observador, "Ellos gritaron tres días y tres noches. Era tiempo de Pascua. La gente vino de todas partes. A la mañana siguiente no había manera de poder acercarse a la casa.”[1]
Las reuniones de avivamiento pronto se trasladaron a la Calle Azusa, donde continuaron durante nueve años. Gente de todas partes de América del Norte y varias partes del mundo vinieron a investigar el fenómeno. Muchos se convencieron de que la glosolalia de la Calle Azusa significaba un verdadero avivamiento del don de lenguas Neotestamentario. Las semillas de la doctrina pentecostal de este modo se extendió rápidamente desde el sur de California hacia todo el país y más allá.
El pentecostalismo temprano se mantuvo como grupo marginal, afín al movimiento de santidad y prima a la mayoría de las sectas perfeccionistas. Los Pentecostales estaban al margen de cualquier corriente principal del evangelicalismo histórico. La primera luminaria Pentecostal que ganó el reconocimiento a nivel nacional fue Aimee Semple McPherson, una curandera de origen canadiense y evangelista viajero.
A principios de la década de 1920, la Hermana Aimee se estableció en el sur de California. Ella vio el potencial de la radio para la propagación de la enseñanza Pentecostal. Ella también entiende el valor estratégico de Los Angeles como un centro de medios. En 1923, construyó (y llenó) el templo Angelus de 5300 asientos en el barrio de Echo Park de Los Angeles. Un año más tarde, se le concedió una licencia de transmisión por la FCC. Se pasó a una estación de radio con potencia de 500 vatios (KFSG), haciendo difusión a través de dos torres de radio de alto en el techo del Templo Angelus. Ella se convirtió así en la primer magnate femenina de emisión, la primera celebridad Pentecostal impulsada por los medios, y la primera mujer pastor de una mega iglesia. La popularidad de la Hermana Aimee dio lugar a una importante denominación Pentecostal, la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular. Hoy la denominación cuenta con 60.000 congregaciones en todo el mundo. La sede del grupo aún se encuentra en Los Angeles.
Chuck Smith era un Pastor Cuadrangular en Santa Ana antes de trasladarse a Costa Mesa, donde en 1968 fundó el movimiento de Calvary Chapel. Esa comunidad ahora comprende 1.600 congregaciones en todo el mundo, con cientos de Calvary Chapel repartidos por todo el sur de California, y otros nuevos se plantaron casi semanalmente.
La Asociación de Iglesias de la Viña escindió de Calvary Chapel en Yorba Linda en 1977. A pesar de que la oficina de la denominación se había movido desde entonces a Texas, la congregación buque insignia sigue siendo la Iglesia Vineyard de Anaheim. Se dice que hay más de 1.500 iglesias Vineyard en todo el mundo.
Todas esas denominaciones tienen fuertes raíces pentecostales. Para 1960, la enseñanza y prácticas Pentecostales habían comenzado a salir de las denominaciones pentecostales e infiltrarse en la línea principal y las iglesias independientes. Con la ampliación de los límites de la palabra Pentecostal dio paso a la expresión carismática El nombre anterior era cargada de connotaciones parroquiales; este último era un término que intencionalmente cruzó fronteras denominacionales y ecuménicas.
Al igual que el pentecostalismo, el movimiento carismático tiene sus raíces en un evento inesperado durante la temporada de Pascua en una ubicación en el sur de California. La Iglesia Episcopal de San Marcos, en Van Nuys está a sólo 16 kilómetros en línea recta de la Calle Azusa. En 1960 la iglesia fue una típica parroquia episcopaliana de tendencia izquierdista, no evangélica en ningún sentido histórico. Tanto doctrinal y litúrgica, estaba en el extremo opuesta al espectro de todas las iglesias pentecostales del sur de California.
Pero el 3 de abril (Domingo de Pascua) en 1960, durante el primero de los tres servicios de la mañana en San Marcos, Rector Dennis Bennett anunció a su congregación que había sido bautizado con el Espíritu Santo y recibió el don de lenguas. La reacción violenta entre los feligreses y otros miembros del personal de San Marcos fue inmediata y profunda. Uno de los sacerdotes asistentes de Bennett se quitó sus vestiduras y salió de la iglesia en señal de protesta. Los miembros de la junta parroquial se reunieron rápidamente y exigieron la renuncia de Bennett esa misma mañana. La controversia se intensificó mientras avanzaba la mañana, y durante el tercer servicio, Bennett presentó su renuncia. Su obispo presidente más tarde le reasignó a una iglesia en Seattle.
Pero la emoción en Van Nuys echó raíces y se propagó. La mayoría de los historiadores carismáticos ven ese tumultuoso domingo por la mañana como el inicio del movimiento carismático moderno. Ahora era evidente que el pentecostalismo se movía más allá de las denominaciones pentecostales y empezando a infiltrarse en las principales denominaciones e iglesias independientes. Al día de hoy el movimiento carismático sigue siendo una influencia dominante –tal vez el elemento más poderoso en la cultura – en la comunidad evangélica del sur de California.
Las iglesias no-carismáticos en la Costa Oeste han sido rodeadas y sitiadas por el movimiento durante años. Eso no es necesariamente cierto en todas las comunidades en los EE.UU. Pastores ancianos en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos o la Asociación Bautista del Sur, por ejemplo, no necesariamente se han visto obligados a hacer frente a las influencias carismáticas agresivas a lo largo de sus ministerios enteros. Ellos pueden compartir de todo corazón nuestro compromiso con el principio de la sola Scriptura, nuestra creencia de que el canon de la Escritura está cerrado, y nuestra convicción inquebrantable de que profetizar falsamente en el nombre del Señor es perverso. Pero en las regiones en las que ministran, el desafío a los principios generalmente proviene del mundo, no desde dentro de la iglesia. Tal vez sea difícil para alguien en un contexto como ese, apreciar la dificultad de mantener la propia fieles ovejas a los principios bíblicos mientras se enfrenta a un ataque implacable de presión, propaganda, proselitismo, y bombo carismático. Sospecho que eso explica por qué hubo un grado de desconfianza de ciertos rincones con respecto a la necesidad de una conferencia del tamaño y escala de Fuego Extraño.
Antes de la década de 1960, los análisis críticos basados en la Biblia de la enseñanza Pentecostal eran bastante comunes y fáciles de obtener. Pero en las últimas cuatro o cinco décadas, los evangélicos no carismáticos han adoptado gradualmente una postura liberalista con respecto a las afirmaciones carismáticas. Han pasado veinte años más o menos desde que se publicó una crítica importante del movimiento –aunque algunas de las figuras carismáticas más visibles e influyentes (incluyendo Joel Osteen, Bill Johnson, TD Jakes y un ejército de los tele-evangelistas más conocidos) rápidamente se derivan de algo que se parezca ortodoxia básica cristiana y que están tomando a millones de personas con ellos. Las falsedades carismáticas (que van desde el rango de la herejía del evangelio de la prosperidad a todas luces, hasta las falsas afirmaciones de milagros) prácticamente han silenciado el evangelio sobre el movimiento de vanguardia. El catálogo completo de los errores carismáticos es colosal. Los peores falsos maestros en el movimiento se han convertido en sus más grandes celebridades. Dado que los distritos heréticos son donde se produce la expansión más numérica, la proliferación de herejía desde dentro se ha conducido prácticamente sin control durante décadas. Ahora es un problema global masivo.
Entre los líderes más conservadores carismáticos (y muchos evangélicos no carismáticos) el embarazoso silencio se ha convertido en la respuesta estándar a la mayoría de las enseñanzas patentemente falsas y espiritualmente mortales del movimiento. El consenso parece ser que el problema debe ser barrido bajo la alfombra en nombre de la fraternidad y armonía. Mientras los críticos han sido silenciados (o ellos mismos silenciados) el movimiento carismático ha ido ganando una cantidad alarmante de impulso. (La Conferencia de Fuego Extraño fue un intento de sonar un aviso claro con la esperanza de frenar el movimiento suficiente para dar oportunidad posible al mayor número de pasajeros de saltar.)
El movimiento carismático hace su llamamiento a la gente a nivel visceral y emocional. La promesa de lo sobrenatural es un señuelo que siempre va a atraer multitudes de personas, sean o no sean creyentes auténticos. La gente ansía milagros y maravillas paranormales, pero ese deseo no es una verdadera señal de la fe. (Esta es una de las lecciones centrales de Juan 6.) Las religiones orientales están llenas de los mismos tipos de fenómenos que se promocionan como dones del Espíritu Santo en el movimiento carismático.
Mi deseo al escribir Fuego Extraño y ser anfitrión de la conferencia era hacer esos puntos, para exponer la gran cantidad de triquiñuelas que se ha dado un paso por los carismáticos crédulos, y de animar a la gente a evaluar estas cuestiones críticamente midiendo las afirmaciones carismáticas contra la Escritura –para ser como los de Berea. A este respecto, ciertamente hemos visto una importante medida del éxito. La declaración que hicimos fue hace mucho tiempo. Algunas personas se sintieron ofendidas, por supuesto, no sólo porque el tema en sí es divisivo, sino también porque el movimiento carismático ha disfrutado de una larga moratoria sin ninguna crítica importante. Estos días, cualquier palabra de precaución vendría como una sorpresa. Y seamos sinceros: la verdad es por lo general divisiva. Sin embargo, los encargados de custodiar el rebaño no pueden permitirse el lujo de evitar problemas sólo porque es controvertsial. La verdad debe ser exaltada y el error debe ser expuesto. Debemos enseñar lo que es positivo y advertir a nuestra gente contra lo que es destructivo (Colosenses 1:28).
Por cada persona que se ofende, muchas otras personas fueron ayudadas en gran medida. En los meses transcurridos desde la conferencia, hemos oído de un sinnúmero de pastores y líderes laicos (evangélicos) que dicen que Fuego Extraño fue de gran ayuda y estímulo. Nuestra oración es que tomen valentía no sólo para mantener la línea, sino también para hablar y enseñar con todo el corazón y convicción profunda sobre esta difícil cuestión. Si no, las doctrinas carismáticas y continuistas se seguirán difundiendo sin ningún reto importante, y eso sería una parodia mucho mayor que el disgusto temporal de los carismáticos cuyos sentimientos pueden haber sido heridos por alguien que no está de acuerdo con ellos y habló claro.
También hay que señalar que la respuesta directa que hemos recibido por medio de correo ha sido principalmente positiva. Eso seguramente es en cierta medida un reflejo del apoyo que generalmente alcanzamos. Pero es un hecho que prácticamente toda la respuesta negativa que recibimos de los lectores y oyentes era simplemente calor y sin luz. Nuestros críticos en su mayoría ni siquiera intentan dar respuestas basadas en una exégesis bíblica sólida. Ellos no se ocupan de las cuestiones más importantes que hemos planteado. La objeción más común era que la conferencia atacó todo el movimiento carismático con unna brocha demasiado amplia.
Uno de los críticos más visibles y vocales que primero hicieron esa acusación fue el Dr. Michael Brown. Sólo unas semanas después de hacer esa denuncia, el Dr. Brown hizo una serie de programas de televisión con Benny Hinn, promoviendo el ministerio de Hinn con entusiasmo sin reservas. Con los años, Benny Hinn ha sobrellevado innumerables revelaciones por periodistas de investigación en relación con su falsedad y falsas profecías. En 2010, él también llegó a los titulares con un escándalo moral que implicó a su compañera tele-evangelista Paula White. (Ambos estaban en Roma en ese momento, al parecer para reunirse con funcionarios del Vaticano.) A pesar de los muchos factores que lo marcan claramente como un charlatán y falso maestro que hay que evitar, sería difícil nombrar alguna celebridad carismática que tenga más seguidores que Benny Hinn. De hecho, el Dr. Brown citó expresamente un vasto apoyo de Hinn como una razón para pensar que su trabajo ha sido bendecido por Dios. Es simplemente inconsistente jactarse de que los ultra-amplios límites de la comunidad carismática son una buena cosa, pero luego se quejan de que los críticos están pintando el movimiento con un rodillo demasiado amplio.
El principal problema de la queja a grandes rasgos es que cualedquier colorido que parezca en el espectro carismático son diferencias de grado y no de tipo. Todos afirman esencialmente la misma teología, pero la aplican con diferentes niveles de intensidad. No hay líneas divisorias claras y obvias. Incluso los carismáticos más conservadores no parecen querer trazar líneas de división. No pueden, por temor a que pudieran subvertir involuntariamente algún “nuevo movimiento del Espíritu Santo.”
[1] Vinson Synan, The Century of the Holy Spirit: 100 years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901–2001 ( Nashville: Nelson, 2001), 49.
Disponible en línea en: http://www.gty.org/resources/Blog/B141013
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