El Discernimiento y la Revelación

Por Gary E. Gilley

Febrero / Marzo 2013 - Volumen 19, Número 1

El discernimiento, uno podría pensar, es una cualidad muy positiva. En un mundo en el que hay un número incalculable de voces que piden que viajemos en muchas direcciones diferentes, el discernimiento es invaluable. Sin embargo, cuando es utilizado por las personas involucradas en la formación espiritual, el discernimiento se define como la disciplina que le permite a uno saber cuando una persona supuestamente ha oído la voz de Dios. Los líderes espirituales de formación no ponen en duda que Dios nos habla hoy aparte de las Escrituras, pero creen que ya que Dios está hablando, tiene que haber un medio por el cual podamos discernir la voz de Dios de nuestros propios pensamientos. Adele Ahlberg Calhoun escribe en su Manual de Disciplinas Espirituales “El discernimiento nos abre a escuchar y reconocer la voz y los patrones de la dirección de Dios en nuestras vidas.” [1] Ruth Barton explica, además”

El discernimiento es una cualidad de la atención a Dios, que es tan íntimo que con el tiempo se desarrolla un sentido intuitivo de corazón y propósito de Dios en un momento dado. Nos familiarizamos con la voz de Dios – el tono, la calidad y el contenido— del mismo modo que se familiariza con la voz de un ser humano que conocemos bien. [2]

El psicólogo cristiano Larry Crabb cree que ha aprendido el arte de escuchar a Dios y nos propone contarnos lo que ha descubierto en su libro La Oración de Papa: “En algún momento, aunque nunca audible, escucho al Padre hablar con más claridad de lo que oigo la voz de un amigo humano.” [3] Y el influyente pastor John Ortberg añade: “Una cosa es hablar con Dios. Otra cosa es escucharlo. Cuando escuchamos a Dios, recibimos la guía del Espíritu Santo.” [4]

Al contemplar el tema del discernimiento es importante que determinemos si Dios habla a los cristianos de hoy fuera de las mismas Escrituras. Esto difícilmente es una cuestión pertinente sólo al Movimiento de Formación Espiritual. De hecho las revelaciones de hoy en día (o la falta de ellas) de Dios son uno de los temas más debatidos hoy en el evangelicalismo.

A pesar de que la mayoría de los cristianos evangélicos conservadores desde la Reforma se han mantenido una posición cesacionista (que las revelaciones de nuestros días de Dios ya no tienen lugar) con respecto a la revelación divina, los cesacionistas verdaderos están desapareciendo rápidamente. En los artículos y libros que he escrito nada ha suscitado tantas críticas y rabia que mi posición de que Dios está hablando a su pueblo hoy exclusivamente a través de las Escrituras. Debido a la influencia de una multitud de autores populares, teólogos y oradores de conferencias, el cesacionismo apenas esta pisando el agua, incluso dentro de las iglesias y organizaciones más bíblicamente sólidas. De hecho, entre los que se dicen ser evangélicos hay cinco perspectivas identificables prevalecientes hoy sobre el tema de la revelación:

Perspectivas Identificables:

• Pentecostal / Carismático / Tercera Ola: Todos los dones milagrosos existen hoy en día, incluyendo el don de la profecía. Dios habla por medio de profetas y a Su pueblo por medios acústicos (a través de sueños, visiones, palabras de conocimiento), y hacia el interior (inaudible en la mente o el corazón). Los representantes de esta posición son Jack Deere, John Wimber, los profetas de Kansas City, las Asambleas de Dios y la Palabra de movimiento de la Fe. El autor Carismático Tommy Tenney, en su popular libro La Búsqueda de Dios, escribe: “los buscadores de Dios ... no están interesados ​​en acampar en algún polvorienta verdad conocida por todos. Ellos están tras la presencia fresca del Todopoderoso... Un verdadero buscador de Dios no está contento solo la verdad pasada, tiene que tener la verdad presente. Los buscadores de Dios no quiere estudiar sólo las páginas mohosas de lo que Dios ha hecho, sino que están ansiosos por ver lo que Dios está haciendo” [5].
• Misticismo / Formación Espiritual Clásico: A través de la utilización de diversas disciplinas y ejercicios espirituales, Dios nos habla por medios acústicos e inaudibles. Dallas Willard y Richard Foster son dos ejemplos de ello. Willard, un líder dentro del Movimiento de Formación Espiritual, actualizo recientemente un cambio de nombre de su libro anterior Escuchando a Dios, Desarrollando una Relación de Conversación con Dios. La idea central de su libro es que podemos vivir “el tipo de vida donde escuchar a Dios no es una enfermedad rara , escuchar a Dios no es más que una dimensión de una relación ricamente interactiva y obtener guía no es más que una faceta de escuchar a Dios.” [6] En otras palabras, el cristiano maduro debe esperar escuchar la voz de Dios en forma regular, independiente de la Escritura, y esa voz revelará la voluntad individual y especifica de Dios para su vida. Dicha comunicación personal del Señor, se nos dice, es absolutamente esencial, porque sin ella no puede haber ninguna relación íntima con Dios. [7] Y son los que están escuchando a Dios hoy, de esta manera, que redefinirán la “espiritualidad cristiana para nuestro tiempo.” [8]
• El Misticismo Evangélico: Dios está hablando a los cristianos con regularidad, sobre todo a través de voces internas inaudibles, corazonadas, impulsos, sentimientos y circunstancias (ejemplos: Henry Blackaby y Beth Moore). Los ministros de los Bautistas del Sur Henry y Richard Blackaby escribieron Escuchando la Voz de Dios para “enseñar al pueblo de Dios no sólo para reconocer Su voz, sino también inmediatamente obedecer sSu voz cuando lo escuchen.” [9] Ellos prometen que “a medida que pasan tiempo con Jesús, poco a poco llegaremos a reconocer su voz con más facilidad de lo que lo hicimos al principio ... No te dejes engañar por otras voces, ya que conoces la voz de su Señor muy bien.” [10] Y, una vez que te han dado cuenta de que Dios te está hablando , “escribe en un diario para que puedas referirte a el mientras lo sigues.” [11]

En esta categoría se podría colocar a los nuevos calvinistas o carismáticos calvinistas como John Piper, Wayne Grudem, Mark Driscoll y CJ. Mahaney . Sus seguidores se llaman a veces jóvenes, inquietos y Reformados. Mark Driscoll, quien a menudo afirma la revelación extra-bíblica, los sueños y las visiones del Señor, documenta cuatro eventos de este tipo en su reciente libro El Matrimonio Real. Él escribe: “... cuando Dios me habló, yo nunca había experimentado nada como ese momento. Dios me dijo que dedicaría mi vida a cuatro cosas. Me dijo que me casara con Grace, predicara la Biblia, entrenara hombres, y plantara iglesias. Desde ese día en 1990, eso es lo que he estado buscando por la gracia de Dios.” [12] Mark Chandler sería en la página con esta idea. En su popular libro El Evangelio Explícito Chandler escribe: “Él [Dios] nos habla en sueños y en visiones y en palabras de conocimiento, pero de ninguna manera que es contrario a la Escritura.” [13] Pastor por mucho tiempo de los Bautistas del Sur, En una entrevista reciente con la revista Christianity Today se le pregunto por sus frecuentes referencias a Dios hablándole. Él respondió refiriéndose a un tiempo esa misma semana, cuando Dios le dijo: “No hagas eso.” Afirma que no oye una voz audible “pero es tan fuerte y clara para mí, sé que no voy a desobedecer eso.” [14]

• Cesacionista: Todos los dones milagrosos, entre ellos la profecía, han cesado (por ejemplo: la Internacional IFCA, John MacArthur y Charles Ryrie). La Confesión de Westminster afirma así la posición cesacionista histórica:

Todo el consejo de Dios tocante a lo necesario para su propia gloria y para la salvación, la fe y la vida del ser humano, consta expresamente en la Escritura, 10 o de ella puede deducirse por buena y necesaria consecuencia. Jamás deberán añadírsele ni nuevas revelaciones del Espíritu ni tradiciones humanas. [15]

• Cautelosa, Pero Abierta: Los defensores de esta posición son escépticos de las afirmaciones proféticas y la mayoría de las experiencias inaudibles. Pero ellos no quieren “poner a Dios en una caja” y por lo tanto están cautelosamente abiertos a la posibilidad de la revelación adicional de parte del Señor hoy, aunque no están seguros de cómo funciona o cómo identificar la voz de Dios. Sin embargo, tienen miedo de limitar el poder de Dios y temen de que pudieran estar perdiendo una estrecha relación personal con el Señor si no tienen en cuenta la posibilidad de que Dios habla hoy aparte de la Escritura (ejemplos: la mayoría de los cristianos).

Revelaciones Modernas

Los Continuacionistas, los que creen que los dones de señales milagrosas, incluso la profecía, todavía están disponibles para los creyentes de hoy, definen sus supuestas revelaciones de diferentes maneras. Hay dos grandes categorías que podrían ser reconocidas, la primera de las cuales afirma mensajes proféticos del Señor. Estos mensajes serían palabras directas y claras de Dios o los ángeles, tal vez en sueños o visiones o por medio de voces audibles. Tales declaraciones han sido común en los círculos pentecostales y carismáticos y están aumentando entre los no carismáticos evangélicos. La extremadamente popular conferencista y escritora Beth Moore es conocida por sus afirmaciones de escuchar a Dios. En un DVD, afirma: “Caramba, este es el corazón de nuestro estudio. Este es el corazón de nuestro estudio. Escucha con atención. Lo que Dios comenzó a decirme a mí hace unos cinco años, y le estoy diciendo que me envió en una caminata con El, que mi cabeza está todavía dando vueltas sobre ello. Empezó a decirme: ‘Voy a decirte algo ahora, Beth, y escribe esto y lo dirás con tanta frecuencia mientras Yo te daré poder para expresarte a decirlo.” [16] Estas declaraciones procedentes de los evangélicos son muy comunes para necesitar mucha documentación. Moore está afirmando una palabra directa del Señor que establece la agenda futura de su ministerio. La fuente de autoridad es la propia experiencia.

A partir de una base doctrinal más nos volvemos al teólogo Wayne Grudem, que ha tenido un enorme impacto en el mundo evangélico sobre profecías modernas. Grudem ha escrito el libro definitivo sobre el tema, El Don de Profecía en el Nuevo Testamento y Hoy, en el que afirma que la era de la iglesia de profecía es diferente a la profecía del Antiguo Testamento. Mientras que el profeta del Antiguo Testamento se considero con el estándar de infalibilidad cuando hablaba una palabra del Señor (Deuteronomio 18:20-24), las profecías a partir de Pentecostés son falibles e imperfectas. Él escribe: “la Profecía en las iglesias del Nuevo Testamento comunes no eran iguales a la Escritura en autoridad, sino simplemente un reporte humano –y, a veces parcialmente equivocadas –de algo que el Espíritu Santo trajo a la mente de alguien.” [17] La profecía moderna entonces es impura e imperfecta. A modo de ejemplo y documentación Grudem cita a los líderes carismáticos anglicanos Dennis y Rita Bennet que dicen:

No se espera que aceptemos cada palabra dicha por medio de los dones de expresión... sino sólo hemos de aceptar lo que se apresura a nosotros por el Espíritu Santo y está de acuerdo con la Biblia ... una manifestación puede ser de 75% de Dios, pero el 25% de la pensamientos de la persona. Debemos distinguir entre los dos. [18]

Uno de los aspectos más desconcertantes de la posición de Grudem es su incertidumbre en cuanto a cómo podemos distinguir entre los pensamientos propios y los supuestamente de Dios. Esta es una característica importante y preocupante del sistema continuacionista conservador que voy a citar Grudem largamente.

Pero, ¿cómo una persona saber si lo que vino a la mente fue una “revelación” del Espíritu Santo? Pablo no escribió instrucciones específicas, sin embargo, podemos suponer que en la práctica tal decisión incluiría tanto un objetivo como un elemento subjetivo. Objetivamente, ¿la revelación se conformo con lo que el profeta sabía de las Escrituras del Antiguo Testamento y con la enseñanza apostólica? [19]

Con esta cita los cesacionistas parcialmente están de acuerdo. El Espíritu Santo no puede contradecirse a sí mismo y todo lo supuestamente dicho por el Espíritu Santo que está en desacuerdo con la Escritura es, naturalmente, falso. Los continuacionistas, sin embargo, rara vez afirman nuevas doctrinas bíblicas que suplementen la Escritura, ellos están afirmando palabras específicas y personales que les guíen en la toma de decisiones o el conocimiento del futuro. Cabe mencionar de pasada que, contrariamente a lo que se dice a menudo por los continuacionistas, muchos que defienden las profecías modernas, de hecho, añaden numerosas doctrinas que no se encuentran ni se enseñan en la Biblia, tales como las técnicas específicas de la guerra demoníaca, puntos de vista sobre el cielo o el infierno, autoridad de “palabra de fe” que libera el poder de Dios, la teología del dominio, puntos de vista novedosos sobre la expiación, la inspiración y la eclesiología. Mientras que los continuacionistas más conservadores como Grudem, Piper, y Mahaney no serían culpables de tales adiciones teológicas, muchos otros lo son.

Volviendo a Grudem leemos de su elemento subjetivo de la profecía:

Pero no había duda también de un elemento subjetivo de juicio personal: ¿la revelación “parece” algo del Espíritu Santo, lo que parece ser similar a otras experiencias del Espíritu Santo, que él había conocido previamente en la adoración ... Más allá de esto, Es difícil precisar mucho más, excepto decir que con el tiempo una congregación probablemente sería más hábil para hacer evaluaciones de profecías y profetas individuales también se beneficiarían de esas evaluaciones y se vuelven más expertos en reconocer una auténtica revelación del Espíritu Santo y distintiva que a partir de sus propios pensamientos. [20]

Cuando contrastamos la perspectiva de Grudem de la profecía de las Escrituras no encontramos nada remotamente parecido a lo que Grudem enseña. En ninguna parte de la Biblia hay una persona recibiendo un mensaje de Dios preguntándose si Dios le está hablando a él (con la excepción temporal del muchacho joven Samuel). Nadie tenía que preguntar si lo que estaban oyendo “parecía” el Espíritu Santo o comparadas a anteriores experiencias subjetivas que también “parecían” el Espíritu Santo. They knew without question when God was speaking to them. Ellos sabían sin duda que Dios estaba hablando a ellos. Esta es esencialmente la misma enseñanza que Dallas Willard ejerce en Escuchando a Dios: “¿Cómo puede estar seguro de que Dios te está hablando? La respuesta es que podemos aprender de la experiencia.”. [21] Por lo tanto la experiencia subjetiva se convierte en la prueba de autoridad respecto a la revelación de Dios. Esto está muy lejos de lo que encontramos en las Escrituras.

La segunda parte de la cita de Grudem se mueve en el terreno de lo increíble. Después de 2000 años de historia de la iglesia, lo mejor que este teólogo de clase mundial puede ofrecer es que “con el tiempo una congregación probablemente sería más hábil para realizar evaluaciones de las profecías ...” Esta es una declaración de especulación y esperanza de que en algún momento la iglesia comienza a descubrir cuando una palabra de la revelación en realidad viene del Espíritu Santo, y cuando es de la imaginación del hablante.

Pongamos la hipótesis Grudem en prueba. La hermana de Sally se pone de pie en la iglesia y dice que el Espíritu Santo ha revelado que un terremoto aplanara gran parte de la ciudad en algún momento dentro de los próximos ocho semanas. La congregación tiene que añadir un seguro contra terremotos a sus propiedades, empaquetar todas sus pertenencias, dejar sus puestos de trabajo detrás y dirigirse al campo.¿Qué hay que hacer? Teniendo en cuenta la teoría de Grudem, la congregación sabe que en el mejor de los casos esta profecía es impura y lo más probable es que contiene elementos que no son de Dios. Las personas se dejan de evaluar la validez de la revelación que acaba de recibir en base a su propia experiencia o de otros medios puramente subjetivos. En la Biblia, si un verdadero profeta de Dios le advirtió de un inminente terremoto no habría ninguna duda en cuanto a qué hacer, pero el profeta del Nuevo Testamento de Grudem no es fiable. Tengo que preguntar, ¿qué valor tiene esa profecía? No tiene ninguna autoridad o certeza, y de hecho puede conducir a malas decisiones y hasta desastrosas. Estas profecías modernas no tienen el sello de “así dice el Señor.”

Cuando los puntos de vista diferentes sobre la revelación moderna y profecías chocan, los continuacionistas intentan pacificar a los cesacionistas, asegurándoles que sus mensajes del Señor no están a la par con las Escrituras. Grudem quotes George Mallone saying, Grudem cita el refran de George Mallone:

La Profecía de hoy, aunque puede ser útil, y en ocasiones abrumadoramente específica, no está en la categoría de la revelación dada a nosotros en la Sagrada Escritura ... Una persona puede escuchar la voz del Señor y ser obligada a hablar, pero no hay garantía de que es libre de contaminantes. Habrá una mezcla de carne y espíritu. [22]

Puesto que casi nadie dentro del cristianismo (salvo las sectas) afirman que la revelación es equivalente a la Biblia, nos quedamos con un dilema. ¿Es posible que Dios le hable de una manera no autoritativa?¿Es posible que le hable algo menos que Su palabra inspirada?. Los continuacionistas parecen haber inventado un nuevo tipo de revelación divina, que contradice la Escritura y desafía la razón. En la Biblia, y lógicamente, ya sea que Dios está hablando o no lo está. No hay tal cosa como una revelación parcialmente inspirada o las verdaderas palabras del Señor contaminadas por la incomprensión o la imaginación del profeta. Esto no quiere decir que todas las palabras divinas de Dios se encuentran en las Escrituras. Juan es cuidadoso de informarnos que Jesús hizo muchas cosas, y sin duda dicho muchas cosas, que no se registran en su Evangelio (Juan 20:30), o los otros libros del Nuevo Testamento para el caso. Sin embargo, todo lo que Jesús dijo, fueron las palabras de Dios. Él nunca expresó un pensamiento impuro o falso. Hablaba con autoridad. Sin duda, también el Espíritu habló por medio de varios hombres y mujeres en los tiempos bíblicos cuyas palabras no fueron registradas en la Biblia. El punto, sin embargo, es que, mientras que el Espíritu Santo no ha incluido todas las profecías que Él habló a través de los seres humanos en la Escritura, todo lo que Él inspiró a la gente para decir lleva consigo la autoridad infalible de la Palabra de Dios. Nada de lo que dijo a través de personas es menor que la palabra de Dios. Una revelación contaminada o parcial del Espíritu Santo nunca se ha pronunciado.

Esto significa que las profecías modernas, palabras de conocimiento, y otras afirmaciones de escuchar la voz del Señor, si son verdaderamente del Espíritu Santo, deben ser iguales a las Escrituras en inspiración y autoridad. Dios no puede hablar de otra manera que con pureza e infalibilidad. Las afirmaciones modernas del Señor hablando, pero con una “mezcla de carne y de espíritu” simplemente no son posibles y nunca son atestiguadas en la Escritura. Los que están afirmando una revelación divina hoy deben lidiar con el hecho de que lo que se supone están escuchando deberán llevar la misma autoridad de los autores divinamente inspirados de la Escritura.

Un Caso Para el Cesacionismo

Con todo esto como telón de fondo, la cuestión se reduce a esto: ¿Está Dios dando revelación autoritativa a la par con lo que Él ha dado en el pasado, gran parte del cual ha sido puesta por escrito, o no es así? Si Dios lo está haciendo, entonces la iglesia de Cristo tiene que tomar nota y estar en cumplimiento con el movimiento moderno de profecía, siguiendo sus revelaciones como lo harían con la Escritura. Pero si el Señor no está revelando su palabra inspirada hoy en día, entonces tenemos que rechazar las pretensiones de los profetas modernos y denunciar las supuestas revelaciones por lo que son. Esto significa que la posición adoptada por la mayoría sobre la profecía – cautelosa pero abierta – es insostenible. La multitud cautelosa pero abierta se muestra escéptica ante las afirmaciones provenientes del movimiento profético y sospechan de las muchas “palabras de Dios” que muchos evangélicos están afirmando. Aún no se atreven a abrazar el cesacionismo. Ellos están preocupados por limitar a Dios o, como se mencionó anteriormente, “poner a Dios en una caja” para esto permítanme dar dos respuestas:

• No hay problema en poner a Dios en una caja, si Dios, de hecho, es el que se puso en esa caja. En otras palabras, Dios puede hacer cualquier cosa que quiera hacer, pero esperamos que Dios haga lo que dice que El hará. Si Dios se ha puesto en la caja del cesacionista podemos abrazarlo y proclamarlo.
• Al considerar la perspectiva abierta pero cautelosa realmente no se sostiene. O Dios habla hoy, aparte de su Palabra o no habla. Si Él está hablando, ¿cómo determinamos cuál de la multitud de mensajes que las personas afirman son de Él y cuales son falsos? Si, con Grudem, hemos eliminado las pruebas de Deuteronomio 13 y 18, ¿cómo vamos a evaluar todas estas revelaciones? ¿Cómo sabemos a quién debemos escuchar y a quien debemos pasar por alto?

En un ámbito tan importante como la revelación divina es indefendible creer que el pueblo de Dios no pueda saber con certeza si tal cosa se está produciendo. Sin duda, debemos esperar que las Escrituras mismas establecerían los lineamientos para que podamos determinar si la revelación divina, autoritativa e inspirada se está dando en la actualidad. Yo creo que sí, y que podemos estar seguros, a partir del testimonio de la Escritura, que Dios ha dejado de hablar a la humanidad durante esta época, aparte de la Biblia. Echemos un rápido vistazo a lo que la Palabra tiene que decir.

Una perspectiva cesacionista comienza con una mirada cuidadosa a lo que Dios realmente hizo en la Escritura. Encontramos, cuando buscamos con cuidado, que Dios no estaba hablando a todo el mundo todo el tiempo. Su revelación, incluso en los tiempos bíblicos, era rara y cuando lo hizo fue hablar sobrenaturalmente siempre con una voz audible, nunca a través de las voces o impresiones internas. La hipótesis sostenida por muchos de que Dios le habló a la mayoría de Sus hijos en los tiempos bíblicos simplemente no es verdad. El creyente promedio en cualquier Testamento nunca recibió una palabra personal de Dios e incluso la mayoría de los principales actores nunca escucharon la voz de Dios personalmente. Cuando Dios habló en la Biblia casi siempre se refirió al panorama general de lo que estaba haciendo en el desenvolvimiento de su programa de redención o la vida de Su pueblo en general. Usted buscará en vano encontrar a alguien que Dios instruya a aceptar un empleo, comprar un número de burros, o comprar una casa – excepto en lo relacionado con el tema más amplio de la relación de Dios con Su pueblo. Más allá de unas pocas personas, la búsqueda de una persona que no es profética en la Escritura que escucho directamente de Dios se convierte en una tarea difícil. La afirmación de que Dios habló a casi todo el mundo todo el tiempo, dirigiendo y orientando simplemente no resiste la prueba de un examen cuidadoso de las Escrituras. Incluso aquellos a quienes Dios habló en el Antiguo Testamento, sólo Noé, Abraham, Moisés (considerado como un profeta), Jacob, Aarón, Josué, David y Salomón, si les hablo más de dos veces en su vida.

Pero ¿qué pasa con el Nuevo Testamento? Encontramos que la mayoría de los registros de Dios hablando a las personas después de Pentecostés se encuentran en el libro de los Hechos. Pero incluso en este caso nos encontramos con distintos tiempos sólo trece en los que Dios habló directamente a los individuos (dos de ellos por medio de los ángeles), (8:26-29; 9:4, 10; 10:3, 11-16; 12:7-8 ; 13:2-4; 16:6,9-10; 18:9; 21:4, 11; 22:17-21; 23:11). Ocho de estas ocasiones fueron a Pablo o Pedro, dejando un total de cinco personas o grupos a quienes Dios habló directamente en los primeros 30 años de historia de la iglesia.

Hasta ahora, hemos examinado lo que podría llamarse la evidencia negativa. Es decir, si estamos buscando un patrón de cómo Dios le habló a las personas en los tiempos bíblicos, eso revela un patrón de escasez de revelaciones individuales. El Señor escogió a hablar principalmente a través de Sus profetas y de los apóstoles. Siguiendo ese patrón deberíamos esperar lo mismo hoy. Vamos a pasar ahora a la evidencia más positiva que el Señor ha dejado de hablar hoy en día, aparte de las Escrituras.

A partir de Efesios 2:20, nos encontramos con que la iglesia está edificada “sobre el fundamento de los apóstoles y profetas.” Puesto que Cristo es la piedra angular de la iglesia, este versículo tiene que estar hablando del testimonio acerca de Cristo que los apóstoles y profetas proporcionaron a la iglesia. Es de esperar que este testimonio se pasara a las generaciones futuras de creyentes a través del instrumento de las Escrituras que esos hombres fueron inspirados a escribir. Como Efesios 3:5 nos dice, el “misterio de Cristo” ha sido “dado a conocer a los hijos de los hombres a través de la revelación dada a los santos apóstoles y profetas de Cristo.” En el próximo capítulo, Pablo enseña que el Señor ha dado hombres dotados a la iglesia para su perfección o madurez. El papel de los apóstoles y profetas en ese proceso fue poner los cimientos de la iglesia, como hemos visto (Efesios 2:20; 3:5). ¿Cómo? A través de la enseñanza de la verdad del Nuevo Testamento, la doctrina de los apóstoles. La iglesia primitiva se reunió para dedicarse “a la enseñanza de los apóstoles” (Hechos 2:42), porque eran los apóstoles que proporcionarían la revelación del Nuevo Testamento.

El libro de Hebreos mejora nuestra comprensión, detallando dos períodos de la historia humana en la que el Señor ha hablado a la humanidad. Hebreos 1:1 proclama que el primer período fue “hace mucho tiempo a los padres por los profetas, en muchas ocasiones y de muchas maneras.” Esta es una clara referencia a las revelaciones dadas en los tiempos del Antiguo Testamento. En el versículo dos, el autor de Hebreos cita el segundo período de la revelación divina, simplemente diciendo que “en estos últimos días [Dios] ha hablado por medio de su Hijo.” Pero como ya sabemos, Jesús mismo no escribió ninguna cosa que Él dijo. Eso se lo dejó a Sus seguidores y por eso, el autor de Hebreos añade: “habiendo sido anunciada primeramente por el Señor, nos fue confirmada por los que oyeron” (Hebreos 2:3), es decir los apóstoles. Sin embargo, esto plantea un problema práctico. ¿Cómo la gente supo que la comunicación que recibían de los apóstoles era verdad? Después de todo, muchas personas presumieron de ser un apóstol en el primer siglo. El Señor autenticaría a sus verdaderos apóstoles, dándoles la posibilidad de realizar “señales y prodigios, y por diversos milagros y dones del Espíritu Santo” (Heb 2:4). Cuando los corintios desafiaron el apostolado y la autoridad de Pablo, les apunto a las “señales de un verdadero apóstol ... [que eran] señales, prodigios y milagros” (2 Cor 12:12), al igual que el autor de Hebreos confirma. El libro de los Hechos comprueba repetidamente que los dones milagrosos eran hechos por los apóstoles, por esta misma razón (Hechos 2:43; 5:12, 13; 9:38-41; 14:3, 8-9; 19 15:12; : 11; 20:10; 28:8, 9). Las únicas excepciones fueron Esteban (6:8), Felipe (8:6-7) y posiblemente Bernabé (15:12), todos muy estrechamente asociados con los apóstoles. No encontramos ejemplos del cristiano promedio en el Nuevo Testamento, ya sea haciendo milagros o recibiendo revelación autoritativa. Los milagros fueron con el propósito de autenticar el oficio de los hombres que sentaron el fundamento de la iglesia. Una vez que el fundamento de la iglesia estaba en su lugar, el papel de los apóstoles ya no era necesario. Con la muerte de Juan, el último de los apóstoles, lo dones que autenticaron a los apóstoles ya no eran necesarios y cesaron.

Pero, ¿significa necesariamente que la revelación cesó también? Creo que la evidencia de las Escrituras indican que así fue. Comenzamos con 1 Corintios 13:8-10, lo que claramente nos dice que vendría el día en que la profecía y el conocimiento sobrenatural se acabará, y las lenguas cesarán. Específicamente Pablo escribe que “cuando venga lo perfecto lo que es en parte se acabará.” Todos los creyentes en la Biblia son en última instancia cesacionistas porque este pasaje es claro que el conocimiento de la revelación cesara en algún momento, ese momento es cuando venga lo perfecto. Muchos creen que lo “perfecto” se refiere a la venida de Cristo y el reino eterno. Esa es una interpretación posible, pero el contexto es contrastar el conocimiento parcial y los dones de revelación de lo que es perfecto. La mejor explicación en este contexto sería que lo perfecto (o completo) sería la terminación de la Escritura. En otras palabras, cuando la revelación de esta dispensación tal como está registrada en el Nuevo Testamento se completó la necesidad de palabras parciales de conocimientos y profecías cesaría. Esto es, porque la revelación final y plena del Señor para esta dispensación ha llegado, no es necesario ver otros mensajes de Dios. Esto parece razonable, ¿pero sucedió?

Esta comprensión de lo perfecto en 1 Corintios 13 se refuerza más adelante en el Nuevo Testamento por Pedro, Judas, Pablo y Juan. Cuando escribe 3l inspirado apóstol Pedro en la epístola que llamamos Segunda de Pedro, él está deseoso de recordarles muchas cosas, especialmente “para que tengáis memoria de las palabras que antes han sido dichas por los santos profetas, y del mandamiento del Señor y Salvador dado por vuestros apóstoles” ( 3:2). Pedro no apunta a sus lectores a una nueva o fresca revelación sino a las palabras dichas anteriormente por los profetas y apóstoles. Judas ofrece entendimiento similar cuando en el versículo tres insta a sus lectores a “contender ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos.” Un mensaje había sido dado, una base establecida de una vez por todas que tuvo que ser defendida.¿Cómo sabían cuál era ese mensaje? En el versículo 17 responde Judas: “Pero vosotros, amados debemos, recordar las palabras que antes fueron dichas por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo.” La fe en el versículo tres, que fue entregada a ellos, la fe que iba a ser defendida y proclamada, se había dado a ellos nada menos que por los apóstoles.

Mientras el apóstol Pablo escribe prácticamente sus últimas palabras inspiradas a su amigo Timoteo, le recuerda que las Escrituras que son capaces de hacer al pueblo de Dios “perfecto, enteramente preparado para toda buena obra” (2 Timoteo 3:16-17). A la luz de esta afirmación sublime de la Escrituras inspiradas por Dios, Pablo da a Timoteo un encargo final – “predicar la palabra ...” (4:1-5). No hay ninguna indicación en el encargo de Pablo a Timoteo de buscar revelación adicional, escuchar profecías y palabras de conocimiento de otros creyentes o predicar sus propios sueños o visiones. Él debía predicar la palabra dada a los santos a través de los apóstoles. A medida que el canon del Nuevo Testamento se acerca a su fin los autores divinamente inspirados se unen al señalar a sus lectores a los apóstoles como la fuente de inspiración humana de la verdad del Nuevo Testamento.

El apóstol Juan se une al coro mientras se cierra el Nuevo Testamento con una solemne advertencia en contra de añadir o sustraer de esta revelación final de Dios. Él escribe: “Yo testifico a todo aquel que oye las palabras de la profecía de este libro: Si alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en este libro. Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la santa ciudad y de las cosas que están escritas en este libro.” (Apocalipsis 22:18-19). Dado que este es el último capítulo en el último libro del último Testamento es razonable deducir que a partir de ese momento cualquier adición de cualquier profecía sería añadir a las Escrituras. Con la muerte de Juan poco después, el último de los apóstoles había desaparecido de la escena y con él la última palabra de la revelación de esta era. Además no hay ninguna indicación ni de los doce apóstoles o los profetas del Nuevo Testamento de que fueran reemplazados siempre (Apocalipsis 21:14).

El testimonio que emerge de las mismas Escrituras es que Dios ha elegido para comunicarse con la humanidad a lo largo de la historia de una manera específica y única. El ha escogido a ciertos hombres en determinados momentos para ser profetas y apóstoles para hablar y registrar la revelación divina (Hebreos 1:1-2; 2:3-4). Cuando la revelación de Dios estaba completa para esta era, el ministerio de los profetas y de los apóstoles estaba terminado y no deberíamos esperar ninguna otra comunicación en este tiempo. Esta expectativa se verifica a través de las declaraciones que se encuentran en la Biblia misma. Lo que estamos viendo hoy no es nueva revelación de Dios, sino las experiencias subjetivas y, en ocasiones, el engaño. Vamos a aferrarnos tenazmente a “la fe que ha sido una vez dada a los santos” (Judas 3) en lugar de perseguir las imaginaciones inferiores e inadecuadas de los que afirman una nueva palabra del Señor hoy.

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[1] Adele Ahleberg Calhoun, Spiritual Disciplines Handbook, Practices That Transform Us , (Downer Grove: InterVarsity Press, 2005), p. 99 (enfasis mio).

[2] Ruth Haley Barton, Sacred Rhythms, Arranging Our Lives for Spiritual Transformation (Downers Grove: InterVarsity Press, 2006), p. 111. 111.

[3] Larry Crabb, The Papa Prayer, the Prayer You've Never Prayed , (Brentwood, TN: Integrity Publisher, 2006), p. 8. 8.

[4] John Ortberg, The Life You've Always Wanted, Spiritual Disciplines for Ordinary People (Grand Rapids: Zondervan, 2002), p. 140. 140.

[5] Tommy Tenney, The God Chasers (Shippensburg, Pa: Destiny Image, 2000), páginas sin numerar en la introducción (el subrayado es nuestro).

[6] Dallas Willard, Hearing God, Developing a Conversational Relationship With God , (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2012), pp. 12, 13.

[7] Ibid., pp. 26, 31, 67.

[8] Ibid., p. 15. 15.

[9] Henry and Richard Blackaby, Hearing God's Voice (Nashville: Broadman & Holman Publishers), 2002, p. 234. 234.

[10] Ibid., p. 235. 235.

[11] Ibid., p. 236. 236.

[12] Mark and Grace Driscoll, Real Marriage, the Truth about Sex, Friendship and Life Together (Nashville: Thomas Nelson, 2012), p. 8. 8. Para mas de las afirmacionesde revelaciones extrabiblicas de Mark Driscoll vea su libro Confessions of a Reformission Rev, Hard Lesson from an Emerging Missional Church (Grand Rapids: Zondervan, 2006), pp. 39, 74-75, 97, 99, 128, 130.

[13] Matt Chandler, The Explicit Gospel (Wheaton: Crossway, 2012), p. 30. 30.

[14] Mark Galli, “The Mystic Baptist,” Christianity Today , Nov 2012, p. 54. 54.

[15] The Westminster Confession , chapter 1, section 6.

[16] Citado del DVD de Beth Moore “Believing God.”

[17] Wayne Grudem, The Gift of Prophecy in the New Testament and Today , (Wheaton: Crossway, 1988), p. 14. 14.

[18] Ibid., p. 110. 110.

[19 ] Ibid., p. 120. 120.

[20] Ibid., pp. 120, 121 (enfasis mio ).

[21] Dallas Willard, p. 9 (enfasis mio).

[22] Wayne Grudem., p. 111. 111.