Formación Espiritual en la Adoración
Octubre / Noviembre 2012 - Volumen 18, Número 5
Por Gary E Gilley
Dentro de la formación espiritual y círculos similares, han existido muchas críticas de la adoración que se encuentra en el protestantismo evangélico. Gran parte de esta crítica se dirige a las iglesias sensibles al buscador con su impulso a las actuaciones pulidas, entretenimiento, y al deseo de mantener al buscador (es decir, personas no salvas que asisten a los servicios) lo más cómodo posible, ofreciéndoles un entorno y una experiencia similar a lo que se encontraría en una reunión secular o un concierto. La idea es que las personas no familiarizadas con la vida de iglesia se sienten más en casa y será más probable que regresen si no encuentran algo extraño o "raro" en la forma de adoración. Este enfoque, obviamente, esta funcionando, si uno evalúa una iglesia sobre la base de gente y ofrendas, como las iglesias más grandes del mundo han adoptado esta filosofía. Pero ha existido un retroceso considerable en contra de este punto de vista, no sólo dentro de las iglesias evangélicas más conservadoras, sino también de los campos de formación emergente y espiritual. Mike King cree que la iglesia debe ofrecer una experiencia alternativa y dice: “Debe ser un poco extraño y peculiar para los visitantes entrar en nuestros santuarios y participar en la adoración. Esto no es malo. Es bueno. Esto demuestra que somos una subcultura que es distinta.” [1] Y Dan Kimball señala que “muchas de estas mismas cosas [métodos promovidos por el movimiento sensible al buscador] son contrarias a lo que las generaciones emergentes valoran y buscan en su experiencia espiritual… Las cosas que las iglesias sensibles al buscador han eliminado de sus iglesias son las mismas cosas que los no creyentes quieren experimentar si asisten a un culto de adoración. Así que no creo que haya mucha controversia acerca de traer de vuelta todos los elementos espirituales y profundizar con nuestra enseñanza! " [2]
Sería de esperar que muchos de los que se han cansado de las salpicaduras y el espectáculo de la estrategia orientada al consumidor y dirigida por el mercado buscarían que iglesias basadas en la Biblia que se enfocan en Cristo, el evangelio y la Escritura. Hay muchas iglesias en todo el mundo que están tratando de agradar al Señor y no al consumidor, y que extraen sus órdenes de marcha de la Escritura y no de la cultura. Algunos reaccionan al modelo del buscador se dirigirán a estas iglesias y serán discipulados de acuerdo a principios bíblicos. Otros, como algunas de las mismas personas que King y Kimball representan, se sentirán atraídos por elementos de la formación espiritual. Gran parte de lo que se ha discutido hasta ahora en los documentos anteriores relativos a la formación espiritual tienen que ver con las prácticas privadas o personales. Mientras que la oración contemplativa y la lectio divina pueden ser elementos de adoración pública, estos son mejor experimentados en la soledad y el silencio. Pero para que el movimiento sea válido también necesita una dimensión pública y presencia. Para aquellos que se embeben en los conceptos y técnicas de formación espiritual, la adoración pública es más probable que sea una adopción de prácticas litúrgicas encontradas dentro de la tradición católica y ortodoxa oriental. Esto es lógico dado que la formación espiritual tiene sus raíces en esas tradiciones y guiándose por ellas en la actualidad. Como resultado, los fieles en las iglesias evangélicas están descubriendo cada vez más iconos, Estaciones de la Cruz, inciensos, rosarios, cuerdas y velas de oración, liturgia más frecuente, y el año litúrgico.
Muchos protestantes no están familiarizados con estos métodos y formatos y simplemente creen que su liderazgo de la iglesia ha llegado con nuevas ideas creativas para aumentar la adoración. Pero el hecho es que no se trata de nuevas ideas en todos los antiguos pero que se remontan a los primeros días de la iglesia. De hecho, son las raíces históricas de estas prácticas que se promocionan como razones de por que la iglesia debe abrazar estos métodos hoy. La idea es que, dado que estos procedimientos y formularios tienen raíces profundas en la historia de la iglesia y por haber sido inventadas por “maestros espirituales”, sería conveniente incorporarlas en nuestra adoración pública y privada en la actualidad. Debe ser observado, al examinar algunas de estas liturgias y métodos, que la mayoría de ellos no tienen ninguna base en las Escrituras. Han sido inventadas por hombres y aceptadas por ciertas jerarquías eclesiásticas, pero no son basadas en la Biblia. Como resultado, en el mínimo, ninguno de estas prácticas debe considerarse como obligatorias para el crecimiento espiritual o la vida de la iglesia. Vamos a resumir algunas de las cosas que la formación espiritual está incorporando en su sistema de adoración.
El Año Litúrgico
Phyllis Tickle, editor general de “Series de Prácticas Antiguas” para la editorial Thomas Nelson cree que es la liturgia y el ciclo litúrgico que une a la comunidad de fe y “profundiza nuestra comprensión de lo que significa vivir más plenamente, más profundamente, mas espiritualmente año tras año.” [3] Joan Chittister, el autor de El Año Litúrgico, uno de los ocho libros de “La Serie Prácticas Antiguas”, afirma, “El año litúrgico es el escenario donde nuestra vida y la vida de Jesús se cruzan.” [4] Cuando nuestras vidas se cruzan con la de Jesús cosas grandes se prometen.
Al igual que las voces de los seres queridos se han ido ante nosotros, el año litúrgico es la voz de Jesús llamándonos cada día de nuestras vidas para despertarnos a nuestro sueño de los efectos adormecedores de la falta de propósito y de significado, el materialismo y el hedonismo, el racionalismo y la indiferencia, para asistir a la vida de Jesús que grita dentro de nosotros para el cumplimiento. Entonces, el mundo cambiará. Entonces el pueblo se salvará. Entonces el reino de Dios prometido por Jesús, predicado por los apóstoles, y proclamado por la vida de los santos habrá llegado. Entonces la vida será lo que pretende ser: El amor de Dios plenamente vivirá en nosotros [5]
Esta es una tarea difícil. ¿Puede la adhesión al calendario litúrgico realmente cumplir con todas estas promesas? Si es así, el hecho de que gran parte del protestantismo ha descuidado el año litúrgico puede ser la razón de que el mundo no ha cambiado, la salvación no es más prevalente, el reino de Dios no ha venido plenamente y la vida no es todo lo que estaba destinado a ser. Si todo esto es cierto, sin duda queremos estar a bordo. Pero antes de saltar, vamos a echar un breve vistazo a las características específicas del año litúrgico. Robert Weber nos informa,
Como puede verse fácilmente, el calendario litúrgico celebra o conmemora los acontecimientos más importantes de la fe cristiana, no hay ningún argumento con esto. Pero dentro del sistema litúrgico la liturgia muy precisa y las estructuras han sido desarrollados por el cual estos eventos van a ser recordados. Según de Chittister hay cuatro tipos principales de celebración: Domingos, estaciones del año, tales como el Adviento, Navidad, Cuaresma y Pascua, el ciclo santoral conmemorado la vida de algunos santos, y Tiempo Ordinario - los dos períodos de tiempo entre Pascua y Adviento, y luego otra vez entre Navidad y la Cuaresma. [7] Dentro de estos cuatro tipos principales de celebraciones hay numerosas celebraciones menores. Por ejemplo, hay cuatro fiestas del tiempo Ordinario: Domingo de Trinidad, el Corpus Christi, la fiesta del Sagrado Corazón y Cristo Rey [8] También hay 16 eventos dedicados a María cada año. [9] Añada a éstos todas las muchas celebraciones, solemnidades, fiestas y memorias y el calendario de la iglesia se pone bastante lleno. Echemos un vistazo más de cerca a dos de estas celebraciones:
Cuaresma
La Cuaresma es la palabra usada para denotar el ayuno de cuarenta días anteriores a la Pascua. En los tiempos modernos por lo general se observa desde el Miércoles de Ceniza hasta el Jueves Santo (aproximadamente seis semanas). Su objetivo tradicional es preparar a los creyentes para la Pascua a través de diversas formas de oración y sacrificio. Durante la Cuaresma, muchos de ellos participan en ayunos selectivos o abstinencia de lujos o ciertos tipos de alimentos. Chittister cubre la Cuaresma en su capítulo titulado “Ascetismo” y dice: “La Cuaresma gira en torno al sacrificio... Tenemos que estar dispuestos a renunciar a algunas cosas si tenemos la intención de hacer las cosas que aún son más importantes.” [10] La Cuaresma se basa en el ascetismo del monasticismo antiguo,
Cristianos ardientes y monjes abandonaron las ciudades donde el narcisismo dominaba por completo para vivir como ermitaños en el desierto con el fin de combatir a los enemigos del alma. Practicaban duras penitencias y se purgaban a sí mismos completamente de todos los placeres mundanos a fin de dar testimonio de una vida más allá de esta vida, una vida más allá de la gratificación del cuerpo para el desarrollo inquebrantable del alma. [11]
Chittister se alegra de que los extremos de ascetismo son una cosa del pasado, sin embargo, aplaude la meta de los ascetas que “es conquistarse a sí mismos y desarrollar sus almas.” [12] El ascetismo es la idea de que al poner nuestros cuerpos físicos a través del sufrimiento y las privaciones deliberadas vamos a dominar nuestras pasiones internas. Es “a través de actos de ascetismo, que aprendemos lo más difícil en la vida: dominar el don de la auto-conquista. Ya no somos víctimas de nuestros propios excesos. Ahora que tenemos el control de las cosas más difíciles que alguna vez enfrentamos.” [13] El problema con el ascetismo es que no funciona y no es bíblico. Pablo claramente atacó el movimiento ascético todo cuando escribió en Colosenses 2:20-23,
Pues si habéis muerto con Cristo en cuanto a los rudimentos del mundo, ¿por qué, como si vivieseis en el mundo, os sometéis a preceptos tales como: No manejes, ni gustes, ni aun toques (en conformidad a mandamientos y doctrinas de hombres), cosas que todas se destruyen con el uso? Tales cosas tienen a la verdad cierta reputación de sabiduría en culto voluntario, en humildad y en duro trato del cuerpo; pero no tienen valor alguno contra los apetitos de la carne..
El ascetismo deliberado, el duro trato del cuerpo y la abstinencia de actividades aceptables, las acciones y los alimentos, pueden tener la apariencia de actividad espiritual, pero no tienen efecto en nuestras almas, ni refuerzan nuestro desarrollo espiritual. La Cuaresma es un remanente de prácticas ascéticas del pasado que no tienen ningún valor espiritual directo.
Piedad Mariana
Si bien no todos los que participan en la formación espiritual se dedicarán a María, no puede pasarse por alto que María está en el centro del año litúrgico. Chittister afirma que la teología mariana es “el ADN de la religión en nuestros huesos ... la piedad mariana es parte de las raíces de la iglesia. No es sólo una parte de las devociones más antiguas de la iglesia, sino que tiene un poder continuo y presente... La tradición litúrgica mariana es uno de los pilares de la iglesia.” [14] En este contexto no es de extrañar, como se ha señalado anteriormente, no son totalmente 16 eventos en el calendario litúrgico dedicado a María. Los que quieran seguir el calendario litúrgico, y sin embargo filtrar María, van a tener una tarea difícil. Ella está en el corazón mismo de la liturgia antigua.
Autoridad
Antes de continuar, es importante abordar la cuestión de la autoridad. ¿Con qué autoridad han establecido el año litúrgico y las prácticas litúrgicas? Una cosa es desarrollar y mantener una tradición opcional que no es ni obligatoria ni universalmente beneficiosa espiritualmente, y otra es hacer ciertas prácticas y tradiciones obligatorias y necesarias para el crecimiento espiritual. Por ejemplo, me gusta la tradición de Acción de Gracias. Celebro y disfruto de ella, pero no es un mandato para la iglesia ni existe ningún tipo de mejora espiritual particular que recibo al reunirme con la familia y los amigos y comer en exceso. Pero el año litúrgico con sus celebraciones, fiestas y tradiciones, todas ellas son respaldadas por la autoridad de la Iglesia Católica y vistas como absolutamente esenciales para la formación espiritual (véanse las observaciones anteriores de Chittister). Pero esperen un minuto: tenemos por lo menos dos problemas. No todos los que promueven la vida litúrgica están de acuerdo. La Ortodoxia Oriental, por ejemplo, tiene una liturgia muy diferente que algunos creen que es muy superior a la católica. Por ejemplo, Robert Webber, fundador del Movimiento Antiguo-Futuro y un fuerte defensor de la vida litúrgica, afirma que “el estilo de la adoración Romana es mucho más legalista y rígida” que en la ortodoxa. [15] Además, “La adoración oriental y occidental diferían en su contenido, estructura y estilo. El contenido de esta adoración mantiene un gran parecido con el relato de la adoración antigua, haciendo hincapié en la creación, la encarnación y la recreación en el patrón de la Palabra y los sacramentos. La adoración occidental, por otro lado, redujo el contenido completo de la historia de Dios con un enfoque en el sacrificio de Cristo por el pecado.” [16]
Así ¿Cuál liturgia es la correcta? ¿Con qué autoridad podemos tomar esas decisiones? Esto nos lleva a la segunda y real cuestión. Nadie que abogue por la formación espiritual y / o el año litúrgico hace de cualquiera de estas afirmaciones que estas prácticas, tradiciones y liturgias se encuentran en las Escrituras. Chittister, por ejemplo, es claro en que todos los aspectos de la liturgia y el año litúrgico tienen sus raíces en fuentes extrabíblicas y se desarrollaron años después del cierre del Nuevo Testamento, a menudo siglos más tarde. [17] Esto no es un problema para un empapado de teología católica (ya que la autoridad final reside en el Magisterio de la Iglesia), pero es un problema cuando los de la Ortodoxia tienen su magisterio e incluso un problema mayor para los que confiesan la sola Scriptura. En este último caso la autoridad final se encuentra en la revelación de Dios tal como se encuentra en las Escrituras. La Biblia no nos dice que sigamos un año litúrgico o realicemos ciertas liturgias para ser cada vez más seguidores de Cristo. Por lo tanto, las enseñanzas de las Escrituras sobre el tema del discipulado se hicieron a un lado y reemplazadas por las enseñanzas de hombres, algo que Jesús condenó en términos muy claros (Mateo 15:1-9).
La Observancia del Día de Reposo
Otro libro escrito en la serie de Prácticas Antiguas es el Día de Reposo. Fue escrito por Dan Allender, fundador de Mars Hill Graduate School (cambiado recientemente a la Escuela de Teología de Seattle para evitar la confusión con Mars Hill Church), para promover la observancia del día de reposo como una disciplina espiritual. Allender desarrolla tres premisas básicas en este libro:
- El día de reposo no es sólo una buena idea, sino que es uno de los Diez Mandamientos. Jesús no abrogó, canceló o anuló la idea del día de reposo.
- El día de reposo es un día de alegría para la humanidad, los animales y la tierra, no es más que un día piadoso y no es fundamentalmente una ruptura, un día de descanso ó vacaciones de veinticuatro horas.
Por ejemplo, Allender afirma que desde que el día de reposo es parte de los Diez Mandamientos los cristianos deben guardarlo. Esto no sólo ignora las frecuentes afirmaciones del Nuevo Testamento que proclaman liberarnos de la ley Mosaica y el hecho de que la observancia del día de reposo no es un mandato en el Nuevo Testamento para la iglesia, sino también Allender no tiene ninguna intención de realmente seguir la forma prescrita en la que se mantenía el día de reposo en el Antiguo Testamento. Trabajar a partir de Deuteronomio 5:12-15, que dice que el día de reposo como día de descanso, inmediatamente Allender tuerce el pasaje para enseñar del día de reposo como un día de juego y fiesta de la creación. [20] En ningún momento menciona el autor, ni tampoco intenta aplicar las muchas antiguas regulaciones estrictas del Antiguo Pacto con respecto al día de reposo. Instead, En cambio, Allender hace un salto inexplicable desde las páginas de la Escritura para una comprensión imaginaria del día de reposo como día de pretensión y deleite.
Para deleitarse en el día de reposo, Allender recomienda muchas opciones de encender velas, pipas para fumar, beber buen vino, pintar con los dedos, tomar una caminata, la lectura de una novela, la pesca en mosca (incluso si se trata de una aventura imaginaria en el césped), y comer lo mejor de los alimentos. [21] La única condición es que el día de reposo debe ser buscado con deleite: “Lo que intriga, sorprende, le hace cosquillas a su fantasía, deleita sus sentidos y le pone en un mundo completamente nuevo y sin límites es la materia prima del día de reposo.” [22]
No sólo el día de reposo es un día de juego, es también un día de pretensión. "Es un día que pretendemos que todo está bien, nuestros enemigos no están en guerra con nosotros, y la paz que algún día disfrutaremos en la eternidad, una eternidad que pronuncia el día de hoy para nuestro beneficio.” [23] el Día de Reposo entonces “es una ficción,” [24] un día vivido como si no hubiera pecado, un día de “curiosidad, comodidad y atención.” [25] Se trata de una fiesta. [26] Debemos fingir y jugar en sábado como si los nuevos cielos y la tierra están aquí. [27] Tal pretensión se requiere apoyos que podrían incluir velas, utilizando nuestros mejores china, o rituales, como el sexo de día de reposo o un paseo por el bosque. [28]
En otras palabras, Allender ha creado un punto de vista totalmente no bíblico del día de reposo, que sería completamente irreconocible por Judíos del Antiguo Testamento así como los cristianos de iglesias de la época. Él no ha sacado sus conceptos de la Escritura, ni ha hecho ningún intento serio de hacerlo. Él está contento con las opiniones de sus compañeros, su propia imaginación y la comunicación directa que se supone que recibe del Señor. [29] En resumen el día de reposo es una obra de ficción, no exactamente el tipo de ficción, que Allender recomienda pero sin embargo ficción.
He basado mi impresión de la perspectiva espiritual de formación de líderes sobre la observancia del día de reposo en el libro de Allender, porque creo que es bastante representativo de otros que quieren incorporar el día de reposo en la formación espiritual. Allender es sin duda más extremo que muchos otros, pero de los que fomentan alguna forma de guardar el día de reposo, prácticamente nadie está recomendando su mantenimiento como se lo había prescrito bajo el Antiguo Pacto. Cuando los líderes cristianos se adhieren a una idea o concepto y luego se apartan de las enseñanzas bíblicas para promover su propia imaginación se han convertido en su propia autoridad. Esto siempre va a conducir a una vida errante.
Los Iconos, Rosarios, y Estaciones
Una de las críticas de los cultos de muchas iglesias protestantes / evangélicos es que son demasiado cerebrales. Los “Cabezas parlantes” (predicadores) están tratando de llegar a su público casi exclusivamente a través de la puerta del oído, y los músicos adoptan un enfoque similar. Por el contrario, Dan Kimball cree que “las generaciones emergentes desean una experiencia de adoración multisensorial” en el que todos los sentidos se dirigen. [30] Él escribe: “Dios nos creó como criaturas multisensoriales y escogió revelarse a nosotros a través de todos nuestros sentidos.” [31] Para aquellos como Kimball que aceptan este supuesto, el mejor lugar para acudir en busca de experiencias multisensoriales son las antiguas prácticas y tradiciones creadas por la Iglesia Católica y las Iglesias ortodoxas. Mike King dice, por ejemplo: “Más de dos mil años de historia de la iglesia, los creyentes han desarrollado prácticas, disciplinas y formas de ser conformados a la semejanza de Cristo.” [32] Algunas prácticas de adoración recogidas de la tradición pasada (pero sobre todo no de las Escrituras) y cada vez más encontradas en las iglesias protestantes de hoy son el uso de iconos, rezar el rosario o rosarios, Estaciones de la Cruz, haciendo la señal de la cruz y el oficio de todos los días. Brevemente veremos tres de ellas.
Iconos
El uso de iconos en la adoración a Dios ha sido durante mucho tiempo un pararrayos y una fuente de mucha controversia y división en el cristianismo histórico. Las imágenes de Dios no pueden utilizarse en los Diez Mandamientos, pero el catolicismo y la ortodoxia oriental llegó especialmente a ver los iconos como ventanas entre los mundos terrenales y espirituales. Richard Foster nos dice que Juan Damasceno (m. 749) proporcionó una teología clara para el uso de los iconos en las devociones cristianas.
Él enseñó, en resumen, que antes que Dios tomara forma humana en Cristo, ninguna representación material fue posible y por lo tanto, era blasfemo incluso a contemplar. Una vez que Dios se encarnó, sin embargo, la representación se hizo posible. Puesto que Cristo es Dios y parte de la Comunidad trino, está justificado mantener en nuestra mente la imagen de Dios encarnada. Por lo tanto, a causa de la encarnación de Cristo, utilizar imágenes físicas de Jesús se convierte en parte de una teología de encarnación completa. [33]
Foster cree que “el séptimo Concilio ecuménico de 787 resolvió el asunto para la comunidad cristiana, afirmando el uso de iconos y otros símbolos como un aspecto válido de la adoración cristiana. Al expresar esta conclusión, el concilio tuvo la precaución de hacer una distinción clara entre la veneración de los iconos y la adoración de iconos.” [34] Mike King quiere dejar claro que él no reza a los iconos, sino que ora con los iconos y dice que ha “tenido algunos encuentros profundos con Dios mientras oraba con los iconos.” [35] Independientemente de lo que se decidió en el Concilio de Nicea en el año 787, o lo que experimentó King, no es un indicio de la utilización de iconos para adorar al Señor, en cualquier Testamento. El Antiguo Testamento claramente condena el uso de iconos y el Nuevo Testamento no cambia el orden de Dios, la iglesia primitiva del Nuevo Testamento, no hacen ningún uso de ellos. Alguien podría contrarrestar que el Nuevo Testamento no menciona bancas o edificios de la iglesia tampoco, pero los usamos hoy en día. Sin embargo, la Biblia no condena a bancas o edificios de la iglesia y no se utiliza directamente en la adoración como los iconos lo son.
El Rosario y Rezar el Rosario
El Rosario es una larga tradición católica dirigida principalmente a la veneración de María. Como dedos individuales el Rosario reza algunas oraciones que componen el rosario incluyendo secuencias repetidas de la Oración del Señor, y diez “ves Marías” y una oración de “Gloria al Padre.”
El rosario es como un collar a menudo hecho de lana que sirve a un propósito similar al rosario en la tradición ortodoxa. Prayer is prayed. Se compone de cincuenta a cien nudos complicados, cuya finalidad es contar el número de veces que se reza la oración de Jesús.
Estaciones de la Cruz
Se está convirtiendo en popular para las iglesias evangélicas el utilizar las Estaciones de la Cruz en sus servicios de adoración o para eventos especiales. Las Estaciones de la Cruz son un conjunto de catorce estaciones utilizadas para representar las últimas horas de Cristo comenzando cuando Jesús fue condenado a muerte y culminando con su sepultura. El participante se mueve físicamente de estación a estación meditando en lo que Cristo hizo en cada punto representado por esa estación en particular. Por tanto, es una peregrinación de oración basada en escenas principales de padecimientos y muerte de Cristo. Ha sido muy popular dentro de la liturgia católica durante siglos. Algunos creen que la incorporación de las estaciones en la adoración pública comenzó con Francisco de Asís y gano popularidad en todo el período medieval. En cada estación habrá iconos o imágenes para ayudar en la meditación. Al igual que con muchas de las otras prácticas que se encuentran en el catolicismo y la ortodoxia, y ahora siendo adoptadas por algunos dentro del Movimiento de Formación Espiritual, no hay ni precedente bíblico ni instrucción para el uso de las Estaciones. Algunos son totalmente imaginarias, tal como la estación en la que Verónica da agua Jesús.
Conclusión
El “rostro” del Movimiento de Formación Espiritual, así como la espiritualidad contemplativa y el cristianismo emergente, a menudo se notó por primera vez dentro de las iglesias evangélicas por la incorporación de practicas y liturgias tradicionales católica romana y ortodoxa oriental. Muchas de estas prácticas están siendo introducidas en eventos especiales y, finalmente, encuentran su camino en los servicios regulares de la iglesia. Los fieles son a menudo confundidos por lo que se están experimentando y no entienden lo que está ocurriendo. Se debe entender que cuando las tradiciones tomadas de grupos errantes, como los católicos y los ortodoxos se llevan dentro del la adoración y vida evangélica, y se hacen sin un examen cuidadoso de las Escrituras, lo que se está adoptando es algo más que métodos. Hay una teología amplia, y en muchos sentidos equivocada, sobre la que descansan estas prácticas. Los métodos son importantes, y somos ingenuos en pensar que podemos tomar técnicas de las religiones falsas y finalmente no asumir su teología.
[1] Mike King, Presence-Centered Youth Ministry, Guiding Students into Spiritual Formation, ( Downers Grove: InterVarsity Press, 2006), p. 39.
[2] Dan Kimball, The Emerging Church, Vintage Christianity for New Generations , (Grand Rapids: Zondervan, 2003), pp. 103, 115).
[3] Citado en Joan Chittister, The Liturgical Year, the Spiraling Adventure of the Spiritual Life , (Nashville: Thomas Nelson, 2009), p. xiv.
[4] Ibid., p. 16.
[5] Ibid., pp. 21-22.
[6] Robert Weber, Ancient-Future Worship, Proclaiming and Enacting God's Narrative , (Grand Rapids: Baker Books, 2008), pp. 54-55.
[7] Chittister, pp. 28-29.
[8] Ibid., pp. 186-188.
[9] Ibid., pp. 206-207.
[10] Ibid., p. 100.
[11] Ibid., p. 102.
[12] Ibid., p. 103.
[13] Ibid., pp. 105-106.
[14] Ibid., pp. 202-203.
[15] Robert Weber, Ancient-Future Worship , p. 74.
[16] Ibid., p. 76.
[17] Chittister, pp. 19, 64, 78, 102, 108-109, 135-136, 143-144, 159, 172, 186-188, 203-204.
[18] Dan B. Allender, Sabbath , (Nashville: Thomas Nelson, 2009), p. 5.
[19] Ibid., pp. 27-28.
[20] Ibid., p. 83.
[21] Ibid., pp. 43, 61, 97, 120-130, 160-161.
[22] Ibid., p. 47.
[23] Ibid., p. 108 (véase también pp 110-111, 130-131).
[24] Ibid., p. 110
[25] Ibid., pp. 110-111.
[26] Ibid., p. 125.
[27] Ibid., p. 132.
[28] Ibid., p. 156.
[29] Véase ibíd., pp 106, 112, 141, 146, 151-152,
[30] Dan Kimball, p. 127.
[31] Ibid., p. 128.
[32] Mike King, p. 38.
[33] Richard Foster , Sanctuary of the Soul, Journey into Meditative Prayer , (Downers Grove: InterVarsity Press, 2011) pp. 40-41.
[34] Ibid., p. 41.
[35] Mike King, p. 133.
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