Sagrada Lectura (Lectio Divina)
Escrito por Gary Gilley
(Junio / Julio 2012 - Volumen 18, Número 3)
Como hemos visto en los últimos dos artículos Thin On These Things, “La formación espiritual es vista por un número creciente de evangélicos como un antiguo ministerio de la Iglesia, preocupada por la ‘formación’ o ‘dar forma’ al carácter y acciones de un creyente en la semejanza de Cristo.” [1] La formación espiritual se distingue del discipulado bíblico sobre todo por su fuente de autoridad y su metodología. Por un lado, el discipulado como se define en la Biblia se vuelve a la Palabra de Dios como la autoridad final y definitiva sobre todos los asuntos de la vida y la piedad. Esto significa que si uno realmente desea ser un seguidor de Jesucristo, él se volverá hacia las Escrituras inspiradas para determinar la verdad y la forma de “observar todo cuanto he [Cristo] mandado” (Mateo 28:20). La formación espiritual habla de dientes para fuera a la Escritura, pero la verdadera fuente detrás del movimiento son las enseñanzas extrabíblicas y experiencias de aquellos que en el pasado supuestamente han descubierto el “secreto” de una intimidad más profunda con Dios. Bruce Demarest lo dice de esta manera: “Para nuestra ayuda, [en el contexto de crecimiento en el Espíritu], podemos recurrir a nuestro pasado cristiano - a hombres y mujeres que comprendieron cómo el alma encuentra su satisfacción a medida que crecemos en Dios, y como Su Espíritu encuentra un hogar más preparado en nosotros.” [2] Richard Foster y Beebe Gayle están de acuerdo: “A través de sus reflexiones, los grandes santos testifican a la obra del Espíritu Santo y, cuando las estudiamos, guían nuestra vida espiritual.” [3] Mientras que se hace referencia a las Escrituras por los líderes de formación espiritual, la Escritura es filtrada por las experiencias y percepciones de los “maestros espirituales,” como se les llama a menudo, que marcan el ritmo en la formación espiritual.
De los comentarios anteriores, y los de otras personas con puntos de vista similares, vemos claramente que la formación espiritual es diferente de la típica comprensión del discipulado. El profesor Demarest nos informa que la diferencia radica no sólo en fuentes autorizadas divergentes, sino también en la metodología y la técnica. Él declara que algunos santos del pasado han descubierto “ciertas prácticas espirituales eran muy eficaces para alimentar el hombre interior. Estas prácticas llegaron a ser conocidas como el arte y el ministerio de la formación espiritual, una forma de discipulado que estamos redescubriendo hoy.” [4] Estas prácticas generalmente se llaman "disciplinas espirituales", y son el medio por el cual se supone que ser más como Cristo. Hay docenas de estas disciplinas, provenientes casi en su totalidad a partir de místicos católicos romanos y contemplativos en toda la historia de la iglesia, que se promociona como esencial para nuestra vida espiritual, sin embargo, las dos disciplinas fundamentales reconocidas por todos los adherentes de formación espiritual, son la oración y las Escrituras.
Ningún evangélico cuestionaría el valor de la oración y la Palabra en el proceso de santificación. Pero, como estamos viendo, cuando los devotos de formación espiritual hablan de estas disciplinas se refieren a algo completamente diferente de lo que la Escritura hace. La oración para los que promueven la formación espiritual, no hace referencia a la oración bíblica, sino a la oración contemplativa, que explicamos en nuestro artículo anterior. Del mismo modo, cuando los entusiastas de la formación espiritual promueven la lectura de la Biblia se refieren a algo muy diferente a las acciones tradicionales de lectura, estudio y aplicación de la Palabra de Dios para nuestras vidas. Foster está de acuerdo en que “la lectura y el estudio y la memorización y meditación de las Escrituras siempre han sido la base de las disciplinas cristianas. Todas las disciplinas se basan en las Escrituras. Nuestra práctica de las disciplinas espirituales se mantiene en curso por nuestra inmersión en la Escritura.” [5] No tengo ningún argumento con el comentario de Foster acerca de la Palabra, es lo que sigue lo que es problemático. El desglose se presenta en un comentario aparentemente inocente que completa la cita de Foster: “Así que tenemos que considerar cómo podemos llegar a la Biblia.” [6] Es la forma en que nos acercamos a la Biblia, lo que creemos es su propósito, y nuestra manera de entender su interpretación lo que marca la distinción entre el discipulado bíblico y el uso de la Escritura por parte de la formación espiritual.
En resumen, el evangelicalismo conservador ha enseñado que la Biblia es la inspirada, infalible, inerrante y suficiente Palabra de Dios por la que Él mismo se revela, se desarrolla el drama de la redención por medio de Jesucristo, lleva al hombre a sí mismo y le enseña la verdad necesaria para la vida piadosa ahora y la vida eterna por venir. Como 2 Timoteo 3:16, 17 afirma, las Escrituras es “útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra.” El creyente mina los tesoros de la Escritura a través del acercamiento normal, literal (a menudo llamado gramatical / histórico) a su lectura y estudio. Mientras la verdad de Dios se entiende a través de este proceso, es entonces que se aplica a nuestras vidas a través del poder del Espíritu Santo. Este no es el acercamiento a la Escritura recomendado y promovido en la formación espiritual. De hecho, este enfoque es a menudo ridiculizado como un proceso meramente intelectual que no llega a la persona interior y no da lugar a la transformación. En su lugar, se nos dice que si nuestras vidas van a ser verdaderamente reformadas por la Biblia debemos recurrir a una técnica antigua, que en realidad nunca se enseña en la Palabra misma, conocida como la lectio divina.
Una Definición de Lectio Divina
La Lectio Divina es un método de meditación bíblica sobre las Escrituras que se ha practicado por algunos cristianos ya en el siglo IV. Es importante tener en cuenta desde el principio de que nadie conocedor de la lectio, que a veces se llama “lectura sagrada”, “lectura divina”, o “lectura espiritual”, afirma que se enseña o modela en la Escritura. Más bien, es un método creado y practicado por los monjes y ermitaños contemplativos trescientos o cuatrocientos años después de la época de Cristo. Sólo recientemente, gracias a los esfuerzos de Richard Foster y muchos otros, la lectio ha ganado para hacerse un hueco entre los protestantes, pero su popularidad está creciendo rápidamente. Foster documenta que la lectio tiene sus raíces en la interpretación alegórica de la Escritura que reinó desde la época de los Padres de la Iglesia como Orígenes hasta la Reforma. Foster cree que la iglesia de la pre-Reforma vio una “interacción entre el espíritu interpretativo de Dios, nuestro espíritu y el Espíritu inspirador de Dios que dio origen al texto original.” Foster continúa. “Con el tiempo, este método se convirtió en estándar y conocido como la lectio divina, el método más antiguo y más extendido para la lectura y la comprensión tanto en el sentido literal y alegórico de la Escritura.” [7] Este enfoque de la lectura de las Escrituras fue uno de los principales problemas en el momento de la Reforma, con los reformadores regresando al método original gramatical / histórico de la comprensión de la Biblia. Foster cree que la iglesia protestante fue el perdedor en este retorno a la Sola Scriptura, porque la lectio “se originó con las mentes más brillantes de la historia de la iglesia primitiva y medieval. A menudo eran gente sofisticada con intelectos poderosos.” [8] Al parecer, el linaje intelectual de los diseñadores de lectio triunfa el claro significado de la Escritura y la forma en que fue leído a través de una aproximación normal y literal.
El atractivo moderno de la Lectio en Occidente se debe a las salidas recientes en los campos de la filosofía y la teología del pensamiento literal y didáctico junto con un resurgimiento de la imaginación y las epistemologías basadas en la experiencia. Foster define incluso la lectio como el medio por el cual “la imaginación santificada” se utiliza con mayor frecuencia, en la lectura de la Escritura. [9]
De hecho, la lectio tiene poco que ver con el conocimiento de las Escrituras. Madame Guyon, conocida mística “cristiano”, escribe: “[En la lectio no están leyendo las Escrituras para ganar un poco de comprensión, sino] volver a su mente de cosas externas a las partes profundas de su ser. No están allí para aprender a leer, sino... ¡para experimentar la presencia de su Señor!” [10] Parafraseando a Guyon, Foster sigue afirmando: “No es que pensemos en lo que hemos leído... es lo que nos alimentamos de lo que hemos leído. Por lo tanto vamos a disciplinar nuestra mente para estar en silencio ante el Señor. Tenemos que permitir que nuestra mente descanse.” [11]
Incluso Foster afirma que las instrucciones de Guyon se encuentran fuera de su campo de experiencia, así que nos dirigimos a Ruth Haley Barton, anteriormente parte del personal de Willow Creek Community Church, quien escribe: “La Lectio Divina es un acercamiento a las Escrituras, que nos prepara para escuchar la palabra de Dios hablada a nosotros en el momento presente ... Invariablemente comunica su amor por nosotros en formas que podemos oír y experimentar más allá del conocimiento cognitivo. Una de las razones de porque este enfoque es tan poderoso es que la lectio divina consiste en un delicado equilibrio de silencio y palabra. Se trata de una forma muy concreta de entrar en el ritmo de la conversación y comprensión implicados en la comunicación íntima.” [12] La Lectio es vista como un medio de oír la voz de Dios en maneras experimentales y no cognitivas, de manera que de un modo inexplicable el Señor habla a nuestro corazón en lugar de nuestras mentes. En la lectio no se va a las Escrituras para aprender acerca de Dios, o de sus caminos, o para encontrar y aplicar la verdad, sino para experimentar una sensación de la presencia de Dios. Esta es la razón por la que Leighton Ford dice que cada mañana, cuando “ora [s] las Escrituras” el “se sienta en silencio en presencia de mi Señor, esperando su voz.” [13]
La Lectio se utiliza no sólo con la Escritura, sino también la lectura de los santos del pasado. La siguiente cita de Richard Foster demuestra cómo los contemplativos colocan a la par con las Escrituras, los escritos de hombres y mujeres.
Podemos aprender de las vidas de los santos y los escritos que han procedido de su profunda experiencia de Dios. Humildemente podemos leer estos escritos, porque sabemos que Dios ha hablado en el pasado... Así que ya sea a través de las Escrituras, los iconos o las vidas de los fieles cristianos a través de los siglos, estamos siempre buscando “descender con la mente en el corazón, y allí ante el rostro del Señor.” [14]
Mike King entrena a los jóvenes a meditar en las Escrituras con el fin de experimentar el Espíritu Santo hablando a ellos. El recomienda que lleve un diario de sus encuentros con el Espíritu Santo, mientras que practica la lectio divina. El instruye a sus alumnos a escuchar “en la soledad silenciosa del Espíritu Santo para hablar con ellos individualmente.” Cuando su tiempo de silencio se ha completado se emparejan para compartir lo que sentía por el Espíritu Santo. [15] En la Conferencia de la Pasión de este año en Atlanta, Georgia, John Piper, Beth Moore, Francis Chan y Louis Giglio dirigieron a 45.000 estudiantes universitarios a través de una sesión guiada modificada de la lectio divina. Después de que diferentes altavoces leyeron un capítulo del libro de Efesios, a los participantes se les dijo que cerraran los ojos y escucharan la voz de Dios. Al final del experimento Giglio preguntó cuántos de los estudiantes (todos menores de 25 años) habían oído la voz específica de Dios hablandole a ellos. De los videos al parecer, la mayoría afirma que la esucharon. [16] A través de estos medios, los cristianos adultos jóvenes están siendo sutilmente introducidos a disciplinas espirituales tales como la lectio divina.
Kenneth Boa ha escrito por lo menos cuatro libros, todos publicados por NavPress de los Navegantes, enseñando y promocionando Lectio Divina: Lecturas Sagradas: Un Diario, Los Salmos: Un Diario, La Trinidad: Un Diario, y Credos Históricos: Un Diario. Boa nos dice:
La espiritualidad devocional revela en los gloriosos atributos de Dios y aspira echar mano de la aspiración de Dios para nosotros. Se prepara el alma para la “dulce comunión mística” de la vida enteramente en Dios y en sí como las tres Personas de Dios eternamente viven y se regocijan en el otro. Esto infunde en nosotros la pasión por la vida de Cristo que mora en nosotros y nos inspira a nadar en el río de amor torrencial que fluye desde su trono de gracia. [17]
Además del hecho de que “la mística dulce comunión” no es una categoría bíblica, sino más bien una frase que se encuentra en el himno “El Unico Fundamento de la Iglesia”, y a pesar del hecho de que “vivir enteramente en Dios y unos a otros” es indeterminado en sentido, y a pesar del hecho de que ser inspirado en “nadar en el río de amor torrencial, que fluye desde su trono de gracia” suena atractivo, pero es impreciso y en ninguna parte se encuentra en las Escrituras, Boa cree que “la espiritualidad devocional” debe ser la meta de todo cristiano. Extrañamente Boa no ve la formación espiritual resultando en una visión más profunda en Dios, sino todo lo contrario. Él escribe:
La Lectio Divina es, como Boa ve, una lectura formativa en lugar de una lectura informativa de la Escritura. Por informativo el quiere decir un enfoque lineal que busca dominar (entender) el texto a través de cuidadosos procesos de análisis, en lugar de un enfoque formativo, que es un proceso en profundidad lo que permite que el texto nos de forma sin tener que preocuparse tanto por su significado. Boa dice: “El enfoque formativo ... se centra en hablar con el corazón más que informar a la mente.” [19] En el mejor de los casos esta división entre el corazón y la mente es artificial. Bíblicamente, el corazón hace referencia a la parte interna e inmaterial, de la humanidad que incluye a la mente. Además, en ningún lugar en las Escrituras se nos dice que jamás separaremos el corazón de la mente o que intentemos algún tipo de ejercicio no-intelectual de Dios. Sin embargo, la formación espiritual en general, y la lectio divina, en particular, está interesada en experiencias que no se pueden explicar o entender, lógicamente, en una palabra: misterio. [20]
Boa explica que:
La lectio divina se centra en amar a Dios a través de Su Palabra. Fue introducida en Occidente por el padre del desierto de Oriente Juan Casiano a principios del siglo quinto. La Regla del siglo VI de San Benito, que guió a Benedictina y la práctica monástica Cisterciense prescribía períodos diarios para la lectura sagrada. Por desgracia, a finales de la Edad Media llegó a ser vista como un método que debe limitarse a la élite espiritual. Con el tiempo, incluso los monjes perdieron la sencillez de la lectura sagrada, ya que fue reemplazada por sistemas más complicados y formas de “oración mental.” En las últimas décadas, sin embargo, esta antigua práctica se ha revitalizado, especialmente por los de la tradición cisterciense. Escritores como Thomas Merton ... [y] Thomas Keating ... han estado promoviendo la lectura sagrada en los círculos católicos y los protestantes están siendo expuestos a este enfoque también. [21]
En resumen, la lectio es un método de lectura de la Biblia diseñada para alimentar el alma con el uso mínimo de, o el impacto en la mente. Fue creado por los monjes católicos para los que viven en el sistema monástico y se utilizaba casi exclusivamente en el sistema monástico durante siglos. Nunca se enseña, alude o modela por cualquier persona en la Escritura y perdió el favor incluso entre los católicos en las últimas etapas de la Edad Media. Se revitalizó entre algunos católicos de mediados de 1970 y, más recientemente, cada vez más llamó la atención de los protestantes. Eugene Peterson representa la actitud de muchos evangélicos en su aprobación de la Celebración de la Disciplina de Richard Foster, que introdujo la formación espiritual, incluyendo la lectio, a los protestantes en la década de 1970:
Como un niño explorando el desván de una casa vieja en un día lluvioso, el descubrimiento de un baúl lleno de tesoros y luego llama a todos sus hermanos y hermanas para compartir el hallazgo, Richard Foster ha “encontrado” las disciplinas espirituales que el mundo moderno almaceno y olvido, y se ha emocionado nos ha llamado para celebrarlas. Porque son, como él nos muestra, los instrumentos de gozo, el camino a la espiritualidad cristiana madura y la vida abundante. [22]
Con esta descripción de la lectio divina, junto con el trasfondo de su origen y uso, tenemos que movernos hacia la metodología.
Lectio Divina - Las Técnicas
La Lectura Sagradas procede en cuatro etapas: la lectura (lectio), la meditación (meditatio), la oración (oratio), y la contemplación (contemplatio). Suena bien superficialmente, pero a medida que se diseccionan las etapas nos encontramos con que ninguna de las etapas es lo que los evangélicos han entendido tradicionalmente cuando se habla de lectura y el estudio de la Biblia.
Lectio: Richard Foster recomienda un tiempo de preparación antes de comenzar a leer. Él escribe: “Permanezca dentro de si mismo al respirar profundamente, acallando el clamor de las demandas y las distracciones. No apresure esta parte. La quietud interior es tan importante para la lectura espiritual como el calentamiento de músculo, lo es en un entrenamiento.” [23] Después de seleccionar un pasaje de la Escritura, leída en voz alta, de manera deliberada y lentamente. “Cuando se pose sobre una palabra, una frase, o una frase que habla a su corazón, haga una pausa en su lectura.” [24] Es importante señalar en este punto que no estamos leyendo el texto en busca de significado, ni estamos estudiando como ‘erudito’, buscando información, en vez venimos como un discípulo que busca la comprensión de un mentor preparado” [25] Marcos Yaconelli explica el proceso:
Lea un pasaje corto de dos o tres veces, escuchando de una palabra en particular que parece llamarnos la atención, frente a nosotros, nos perturba, o nos consuela. Nosotros recibimos esta palabra como si Dios estuviera tomándola y entregándonosla. Entonces tomamos esta palabra y la mantenemos dentro de los recovecos más profundos de nuestro corazón. Repetimos esta palabra una y otra vez, dándose cuenta de los sentimientos y pensamientos que vienen a nosotros a medida que repetimos esta palabra con cuidado en el interior. A continuación, dejamos de orar, de hablar con Dios cualquiera sea las palabras o sentimientos que tenemos dentro de nosotros. [26]
Ruth Haley Barton añade que durante la lectura vamos a escuchar “la palabra o la frase que llama la atención ... tenemos un sentido de esperanza de que Dios nos hablara. Después de leer hay un breve período de silencio en el que nos quedamos con la palabra, saboreándola y repitiéndola sin tratar de averiguar lo que significa o por qué se la dio.” [27]
Meditatio: el siguiente paso es la meditación pero no meditación como normalmente lo entendería. Boa describe la meditación como “una obra espiritual de deseo santo y una invitación interior por el Espíritu para orar y hablar dentro de nosotros (Romanos 8:26-27)". [28] Dos breves reflexiones antes de seguir adelante. En primer lugar, tenga en cuenta la mala interpretación de Romanos 8:26-27, que es prácticamente universal en la literatura mística. El texto no promete que el Espíritu Santo nos habla en la oración, sino en que él va a interceder ante el Padre por nosotros cuando oramos. Este es un punto importante y a menudo ignorado. En segundo lugar, el énfasis en las cuatro etapas de la lectio es Dios que nos habla en el proceso. Foster escribe:
Al igual que la conciencia gozosa de un ser querido susurrando suavemente en nuestros oídos, nos damos cuenta de la voz íntimamente personal de Dios. No podemos determinar con precisión de dónde viene, porque de pronto está dentro de nosotros, sonando con una claridad mayor e inmediatez, reverberando en las cámaras de nuestro corazón. Sabemos sin duda que nos está hablando. Jesús es el Buen Pastor y sus ovejas conocen su voz. [29]
En lugar de volvernos a la Palabra de Dios para escuchar la voz del Señor, la lectio nos vuelve hacia adentro para tratar de escuchar a un pensamiento subjetivo que está siendo interpretado como proveniente del Señor. Además, Barton advierte a sus lectores a no pensar demasiado acerca del pasaje en esta etapa, y no “seguir viniendo a la palabra que se nos ha dado”. [30] La palabra “dada” a uno de los estudiantes de Yaconelli, al leer acerca de Jesús sentado en un barco, era “cojin.” Después de repetir la palabra “cojin” una y otra vez “durante más tiempo” hasta que él comenzó a recordar a su abuela acostada sobre una almohada justo antes de morir, el joven se sintió tan pacífico que casi se fue a dormir. [31] Esto fue supuestamente el mensaje que Dios estaba hablando a este joven de Marcos 4:35-41.
Oratio: La mayoría de los evangélicos entendemos la lectura de la Palabra de Dios hablandonos, a su vez, nos dirigimos a Él a través de la oración. Pero oratio es más complicado que eso: “Oratio es un momento para la participación en la subjetividad de interpenetración de la Trinidad a través de una prolongada presencia mutua y creciente identificación con la vida de Cristo” [32] Si esta declaración de Ken Boa deja a uno rascándose la cabeza estas en el club. Richard Foster usa el lenguaje del romanticismo místico para describir la misma cosa,
Esta descripción erótica de lo que se supone que uno experimenta al encontrar al Señor en la lectio es casi una blasfemia. No obstante, encaja bien con los deseos subjetivos de la mística, que en la oratio se escucha la voz de Dios tanto como en realidad ore al Señor. Pero lo más importante, la oración en la lectio divina es “parte del camino que conduce a la contemplación” [34] - el objetivo real de la lectio.
Contemplación: Tricia McCary Rhodes escribe:
El paso final en la lectio divina es la contemplación, lo que significa concentrarse en ser consciente de la presencia de Dios, acercándose y amarlo. Si hablamos totalmente durante este tiempo, es ofrecer palabras de agradecimiento por lo que hemos visto o para expresar el amor que sentimos en nuestro corazón hacia el Señor. A menudo nos sentamos en silencio, aunque sólo sea por un momento o dos, meditando sobre la maravilla que el Dios del universo se ha roto en nuestros días con una revelación personal. [35]
Este es el Santo Grial en la lectio divina en la que el Señor ofrece una revelación personal a aquellos que han tomado los cuatro pasos. Boa describe esta cuarta etapa como “un territorio misterioso en el que el lenguaje es el silencio y la acción es la receptividad. La verdadera contemplación es una gracia teológica que no puede reducirse a categorías lógicas, psicológicas, o estéticas.” [36] Este mismo autor distingue claramente entre la meditación y la contemplación. La oración meditativa consiste en el habla, la actividad, el pensamiento discursivo, la oración vocal y mental, las facultades naturales de la razón y la imaginación, los sentimientos afectivos, la lectura y la reflexión, haciendo, buscando, y conversando con Jesús. La oración contemplativa es descrita como silencio, receptividad, pérdida de las imágenes mentales y conceptos, sin palabras, la oración y el silencio interior, un misterioso oscurecimiento de las facultades naturales, la pérdida de los sentimientos, la incapacidad de meditar, siendo receptivo, y de entrar en la oración de Jesús. [37]
Como puede verse, la contemplación dentro del movimiento de la formación espiritual está entrando en un misterioso y virtual estado de trance en el que uno cree que ha logrado la unión con Dios. Boa lo encierra de esta manera: “Cuando entramos en el territorio numinoso de la contemplación, es mejor para nosotros dejar de hablar y “escucharlo” en atención sencilla y amorosa. En este terreno extraño y santo hay que quitarnos las sandalias de nuestras ideas, construcciones, e inclinaciones, y en silencio escuchar la voz de Dios.” [38] El místico moderno Thomas Merton añade: “La vida de contemplación... es la vida del Espíritu Santo en nuestras almas más íntimas. Todo el deber de la contemplación es abandonar lo que es vil y trivial en (su) propia vida, y hacer todo lo que (usted) pueda para conformarse ... a los impulsos secretos y oscuros del Espíritu de Dios ". [39]
También hay que señalar que los contemplativos creen que la lectio divina debe ser utilizada con la literatura externa a la Biblia. Boa cree. Que Dios nos habla en los credos. Demarest nos dice que “Dios también amablemente habla a sus hijos a través de libros cristianos, himnos, y el arte religioso.” [40]
Conclusión
La Lectio Divina es la contrapartida de la oración contemplativa en la formación espiritual. Mientras la oración contemplativa es un método de oración mística y no cognitiva que tiene como meta una inexplicable unión con Dios, así la lectio utiliza el mismo método con el mismo objetivo en lo que respecta a las Escrituras. La motivación detrás de este sistema es la preocupación manifestada a menudo de que la vida cristiana en Occidente se ha reducido a una mera actividad mental. Morton Kelsey observa que “en el protestantismo, Dios se convirtió en una idea teológica conocida por inferencia más que una realidad conocida por la experiencia.” [41]
En el análisis de la preocupación de Kelsey es importante entender que es en gran parte un hombre de paja. Hay excepciones para estar seguro, pero no conozco a nadie que desee o enseñe que la vida cristiana deba ser cerebral, o simplemente un conocimiento teológico de un conjunto de hechos. Por el contrario, el cristianismo bíblico enseña que nuestras vidas han de ser moldeadas por la verdad - la verdad que nos forma en la semejanza de Cristo. Sin la aplicación de la verdad, a través del poder del Espíritu Santo, nos convertiremos espiritualmente retrasados, pero que no es ni el objetivo de las Escrituras, ni la enseñanza de la gran mayoría de los líderes evangélicos y las iglesias. La distinción entre la espiritualidad contemplativa y el evangelismo conservador se encuentra en primer lugar en el dominar o controlar los factores. Para el movimiento de la formación espiritual del factor de dominar es la experiencia y la imaginación. Para el evangélico es la verdad que emana de las Escrituras.
Esto lleva naturalmente a la fuente de la verdad. Los cristianos conservadores creen que la autoridad final para toda la vida, la doctrina y la experiencia es la Palabra de Dios, que debemos cuidar y proteger (2 Timoteo 3:16-17; Marcos 7:6). Si la Biblia enseña algo, entonces podemos confiar en ella, ponerla en práctica, y vivirla. Pero si una afirmación o enseñanza dirigida hacia la vida espiritual y el desarrollo no se encuentra en las Escrituras, es a lo mucho una opinión y, ciertamente, no un dogma para ser clonado y distribuido entre el pueblo de Dios. Los líderes de la formación espiritual, sin embargo, no encuentran sus enseñanzas y prácticas en las Escrituras, sino en los escritos de los místicos antiguos que han sido revitalizados por los místicos modernos. Esto es lo que separa el cristianismo bíblico de la formación espiritual y debe ser capaz de convencer a cualquier tentación por la formación espiritual para re-examinar cuidadosamente las demandas, experiencias, y la metodología del movimiento.
[3] Richard J. Foster and Gayle D. Beebe, Longing for God, Seven Paths of Christian Devotion, (Downers Grove: InterVarsity Press, 2009), p. 15.
[4] Demarest, p. 23, (énfasis suyo).
[5] Richard J. Foster with Kathryn A. Helmers, Life with God, Reading the Bible for Spiritual Transformation , (New York: Harper One, 2008), p. 8-9.
[6] Ibid.
[7] Richard J. Foster and Gayle D. Beebe, Longing for God, Seven Paths of Christian Devotion , p. 134.
[8] Ibid.
[9] Richard J. Foster, Sanctuary of the Soul, Journey into Meditative Prayer (Downers Grove: InterVarsity Press, 2011), p. 42.
[11] Richard J. Foster, Sanctuary of the Soul, Journey into Meditative Prayer , pp. 74-75 .
[12] Ruth Haley Barton, Sacred Rhythms, Arranging Our Lives for Spiritual Transformation , (Downers Grove, InterVarsity Press, 2006), pp. 54-55, (énfasis mío).
[13] Leighton Ford, The Attentive Life, Discerning God's Presence in All Things , (Downers Grove: InterVarsity Press, 2008), p. 93.
[14] Richard J. Foster, Sanctuary of the Soul, Journey into Meditative Prayer , pp. 46-47.
[15] Mike King, Presence-Centered Youth Ministry, Guiding Students into Spiritual Formation , (Downers Grove: InterVarsity Press, 2006), p. 149.
[16] El vídeo se puede ver
[17] Kenneth Boa, Trinity: a Journal , (Colorado Springs: NavPress, 2001), p. 7.
[18] Ibid., p. 8 Algunos trazan las raíces del Movimiento de Formación Espiritual para el año 1974 cuando el Padre William Menninger, un monje trapense, se encuentra un antiguo libro titulado La Nube de lo Desconocido en la biblioteca de la Abadía de St. Joseph en Spencer, Massachusetts. Este libro del siglo 14 ofreció un medio por el cual las prácticas contemplativas, ampliamente usadas por los monjes católicos, se puediesen enseñar a los laicos.
[19] Kenneth Boa, Historic Creeds: a Journal , (Colorado Springs: NavPress, 2000), p. 10.
[20] Ibíd.
[21] Kenneth Boa, The Trinity: a Journal , pp. 12-13.
[23] Richard Foster, Life with God , p. 64.
[25] Ibid., p. 139.
[26] Mark Yaconelli, Downtime, Helping Teenagers Pray , (Grand Rapids: Zondervan, 2008), pp. 113-114..
[27] Ruth Haley Barton, Sacred Rhythms , p. 57 (el énfasis es mío).
[28] Kenneth Boa, The Trinity :a Journal, p. 16.
[29] Richard Foster, Life with God, p. 67.
[30] Ruth Haley Barton, Sacred Rhythms , p. 57.
[31] Mark Yaconelli, Downtime , pp. 117-119.
[32] Kenneth Boa, The Trinity: a Journal , p. 19.
[33] Richard Foster, Life with God, p. 68.
[34] Kenneth Boa, The Trinity: a Journal , p. 19.
[35] Tricia McCary Rhodes, Sacred Chaos, Spiritual Disciplines for the Life You Have , (Downers Grove: InterVarsity Press, 2008), p. 70.
[36] Kenneth Boa, The Trinity: a Journal , p. 20.
[39] Cita de Bruce Demarest, p. 157 (el énfasis es mío).
[41] Citado en Bruce Demarest, p. 96
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