Interpretación de la Revelación General y Especial - Un Enfoque Reformado a la Ciencia y la Escritura
Por Keith Mathison
Hemos estado discutiendo la respuesta del Dr. RC Sproul a una pregunta sobre la edad del universo en la Conferencia Nacional 2012 Ligonier. En nuestro post anterior, nos fijamos en la distinción reformada entre la revelación general y la revelación especial. En este post, empezaremos a mirar otra distinción crucial que regularmente se pasa por alto, es decir, la distinción entre la revelación infalible de Dios y nuestra interpretación falible de la revelación.
Como vimos en el post anterior, los estudiantes del Dr. Sproul todos afirmaron que la revelación especial de Dios es infalible, pero no estaban dispuestos a afirmar que la revelación general de Dios es infalible. Ya hemos explicado por qué debemos afirmar que ambos tipos de la revelación son infalibles. Aquí tenemos que mirar más de cerca de porque los estudiantes del Dr. Sproul eran reacios a afirmar lo mismo. En su respuesta, el Dr. Sproul dice:
Pero lo que estaban recibiendo era ... que decían que no toda teoría científica es compatible con la Palabra de Dios. Y eso es cierto. Pero, históricamente, la comprensión de la iglesia de la revelación especial de la Biblia ha sido corregida por los estudiantes de la revelación natural con la revolución copernicana.
El Dr. Sproul explica que sus estudiantes se mostraban renuentes a afirmar la infalibilidad de la revelación general, ya que correctamente creen que no toda teoría científica es compatible con la Palabra de Dios. Esto es cierto, pero como ya hemos visto, esta no es la pregunta que el Dr. Sproul hizo. Las teorías científicas no son la misma cosa que la revelación general. La revelación General (como la revelación especial) se refiere a una acción infalible de Dios (o el contenido revelado a través de esa acción). Las teorías científicas son las interpretaciones falibles de lo que los cristianos conocen como las obras de Dios.
Hay dos cuestiones implicadas en la respuesta del Dr. Sproul que deben ser abordados. En primer lugar, ya que tanto la revelación general y especial, proceden de Dios, no pueden en última instancia hacer conflicto. Vamos a abordar esta cuestión con más detalle en un próximo post. La segunda cuestión es una vamos a ver aquí, y esa es la idea de que una mala interpretación de un tipo de revelación puede ser corregida por una correcta interpretación de la otra clase de revelación. Pocos cristianos estarían en desacuerdo con la idea de que una correcta interpretación de la Escritura (revelación especial) puede corregir un error de interpretación de la revelación general, pero ¿lo contrario es verdadero también? ¿Puede una correcta interpretación de la revelación general corregir una mala interpretación de la revelación especial? ¿Existe un conflicto con tal idea con nuestra creencia en la infalibilidad de la Escritura?
Artículo XII de la Declaración de Chicago sobre la infalibilidad bíblica
Puesto que el Dr. Sproul menciona específicamente cómo ciertas interpretaciones de la revelación general han ayudado a la iglesia a corregir las malas interpretaciones de la revelación especial, será útil examinar brevemente en el artículo XII de la Declaración de Chicago sobre la Infalibilidad Bíblica y el comentario del Dr. Sproul al respecto debido que a una mala interpretación de este artículo ha dado lugar a cierta confusión sobre esta cuestión. Artículo XII de la Declaración de Chicago dice:
Afirmamos que la Biblia es inerrable en su totalidad y está libre de falsedades, fraudes o engaños.
Negamos de que la infalibilidad y la inerrabilidad de la Biblia sean sólo en lo que se refiera a temas espirituales, religiosos o redentores, y no a las especialidades de historia y ciencia. Negamos además de que las hipótesis científicas de la historia terrestre puedan ser usadas para invalidar lo que enseñan las Escrituras acerca de la creación y del diluvio universal.
La sección de la negación de este artículo está dirigida principalmente a aquellos que limitan la infalibilidad de la Biblia a los asuntos espirituales y que excluirían la enseñanza bíblica relacionada con materias concernientes a la historia o la ciencia. A los efectos de nuestro análisis, la comprensión correcta de la segunda negación es importante. En su comentario a este artículo, el Dr. Sproul escribe:
Es importante tener en cuenta que la negación segunda, que las hipótesis científicas sobre la historia de la tierra no puede ser utilizadas para anular la enseñanza de la Escritura sobre cuestiones tales como la creación y el diluvio, no lleva consigo la implicación de que las hipótesis científicas o de investigación científica son inútiles para el estudiante de la Biblia o que la ciencia nunca tiene algo que aportar a la comprensión del material bíblico. Se limita a negar que la actual enseñanza de la Escritura puede ser revocada por las enseñanzas de fuentes externas.[i]
La palabra “actual” en la última frase es significativa. Como el Dr. Sproul nos recuerda, los descubrimientos científicos en el período medieval tardío obligó a la iglesia a reexaminar su interpretación de la Escritura sobre el geocentrismo.
Aquí los avances de la ciencia ayudó a la iglesia a corregir una mala interpretación anterior de la Escritura. Decir que la ciencia no puede negar la enseñanza de la Escritura no quiere decir que la ciencia no puede ayudar a la iglesia en el entendimiento de las Escrituras, o incluso corregir falsas inferencias extraídas de malas interpretaciones de las Escrituras o reales de la Escritura.[ii]
El Dr. Sproul está haciendo el simple punto de que, si bien la ciencia no puede revocar una enseñanza real de la Escritura, a veces puede corregir una mala interpretación de la Escritura. La iglesia, por ejemplo, asume desde hace siglos que la Biblia enseña el geocentrismo –la idea de que el sol, la luna, los planetas y las estrellas giran alrededor de una Tierra estacionaria. Las observaciones cuidadosas de la tierra, el sol, la luna y las estrellas con el tiempo demostraron que el sol está en el centro de nuestro sistema solar, que la Tierra y otros planetas giran alrededor del sol, y que la luna gira alrededor de la tierra.¿Demuestran esas observaciones que la Biblia estaba equivocada? No. Estos descubrimientos de cómo Dios había creado en realidad las cosas simplemente demostró que una interpretación de la Biblia era un error.
El Dr. Sproul no está diciendo nada nuevo ni extraño. Charles Hodge, el gigante del siglo XIX, de la teología reformada, dijo lo mismo:
Se admite que los teólogos no son infalibles, en la interpretación de la Escritura. Puede, por tanto, suceder en el futuro, como ha sucedido en el pasado, que las interpretaciones de la Biblia, recibidas con mucha confianza, se deben modificar o abandonar, para traer la revelación en armonía con lo que Dios enseña en sus obras. Este cambio de parecer en cuanto al verdadero significado de la Biblia puede ser un proceso doloroso para la Iglesia, pero en lo más mínimo no poner en peligro la autoridad de las Escrituras. Sigue siendo infalible, simplemente estamos condenados por haber confundido su significado [iii].
Las iglesias reformadas han sostenido durante mucho tiempo que los sínodos y concilios son falibles. Mientras que la Confesión de Westminster, explica: “Todos los sínodos y concilios desde los tiempos de los apóstoles, ya sean generales o particulares, pueden equivocarse y muchos se han equivocado...” (XXXI, 4). Lo mismo puede decirse de los cristianos. Somos falibles también, y nos equivocamos, y podemos haber errado en nuestras interpretaciones individuales de las Escrituras. A menos que una persona crea que él o ella es una intérprete infalible de la Escritura, esto es una realidad que debe tenerse en cuenta.
Cuando nos olvidamos de la distinción entre lo que Dios dice en la Escritura y nuestras propias interpretaciones falibles de Su Palabra, corremos el riesgo de sustituir sutilmente la Palabra de Dios con nuestra palabra.
Creemos que la Biblia y Usted No
Como ejemplo, considere la siguiente declaración por el gran teólogo luterano Francis Pieper en su Dogmática Cristiana: “La diferencia entre la Iglesia Luterana y la Reformada sobre la doctrina del Bautismo es plena y adecuadamente definida diciendo que los primeros creen la Palabra de Dios en relación con el Bautismo, y este último no” (vol. 3, p. 269). El problema con esta afirmación debería ser obvio (al menos para aquellos que no son luteranos). Pieper considera que la diferencia entre la iglesia luterana y la Iglesia Reformada sobre este tema es el resultado de la negativa de la Iglesia Reformada de creer en la Biblia. Históricamente, los luteranos han hecho la misma afirmación en relación con las palabras de la institución en la Cena del Señor. En sus debates con el Westphal Luterana Joaquín, Juan Calvino fue conducido casi a la distracción por la afirmación repetida de Westphal que las palabras de Jesús: “Esto es mi cuerpo” no dejana ninguna interpretación. Uno ó creían ellos o no creía en ellos, de acuerdo con Westphal.
Durante mis últimos meses en el Seminario Teológico de Dallas, cuando yo estaba poco a poco saliendo del premilenialismo dispensacional a la teología reformada, se me informó en varias ocasiones que la única razón de que yo no era un premilenialista era porque no creía en la Biblia (específicamente Apocalipsis 20). Mis amigos no podían comprender el hecho de que mi diferencia con ellos tenía que ver con una diferencia de interpretación, no una diferencia sobre la autoridad de la Palabra de Dios.
Los cristianos reformados correctamente rechazan la afirmación de que la única razón de que no aceptamos la doctrina luterana del bautismo o la comprensión del milenio dispensacionalista es porque no creen en la Biblia. Estos son desacuerdos sobre las interpretaciones de la Palabra de Dios, no la negación de su autoridad.
En las palabras finales de su comentario sobre el artículo XII de la Declaración de Chicago, el Dr. Sproul explica cómo la distinción entre las Escrituras y las interpretaciones de las Escrituras se aplican a los pasajes bíblicos que tienen relación con temas científicos:
Las cuestiones de la magnitud del diluvio o el género literario de los primeros capítulos del Génesis no son contestadas por esta declaración. Las cuestiones de interpretación bíblica que tocan en el campo de la hermenéutica quedan para una mayor investigación y discusión. Lo que en realidad las Escrituras enseñan acerca de la creación y el diluvio no se especifica en este artículo; pero sí explica que lo que la Biblia enseña acerca de la creación y el diluvio no puede ser negado por las teorías seculares [iv]
En resumen, mientras que las teorías científicas pueden ayudar a la iglesia a corregir las interpretaciones erróneas de las Escrituras, no pueden negar lo que las Escrituras realmente enseñan. Las Escrituras enseñan con claridad, por ejemplo, que Jesús resucitó de entre los muertos. Cualquier teoría científica que niega la posibilidad de la resurrección de los muertos, por lo tanto, es necesariamente mala. La Escritura enseña que Dios es el Creador del cielo y la tierra y todo lo que está dentro de ellos. Cualquier teoría científica que sostiene que los fenómenos naturales surgen de causas puramente materialistas está necesariamente errónea.
El doctor Sproul muestra su punto de vista acerca de la falibilidad de nuestras interpretaciones al recordarnos cómo Lutero y Calvino respondió a las nuevas teorías astronómicas del siglo XVI. En nuestro próximo post, vamos a ver esto con más detalle a fin de descubrir lo que podemos aprender de los errores de los demás.
i RC Sproul, Scripture Alone (Phillipsburg: P&R, 2005), 152, énfasis mio ..
ii Ibid., 153.
iii Charles Hodge, Systematic Theolgy , 3 vols. (Grand Rapids: Eerdmans, 1982 [1872–73]), 1:59.
iv Sproul, Scripture Alone , 154.
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