Deseando el Reino
Por Jesse Johnson
El tradicional adagio cristiano “cabeza, corazón, manos” tiene un orden intencional a la misma. La vida santificada comienza con el conocimiento de Dios y sus mandamientos, seguido por el efecto que el conocimiento tiene sobre los afectos del corazón, a luego, los afectos se manifiestan en acciones.
Deseando el Reino , por James Smith , es esencialmente un desafío a esa noción. Smith quiere cambiar la forma en que vemos a la Biblia influir en nuestro corazón y acciones, y argumenta que la práctica de las manos poco pueden convertir los afectos del corazón, que a su vez actúan como un filtro para la forma en que recibimos y entendamos el conocimiento. Smith da a entender que si haces algo bastante tiempo, lo empiezas a amar, y si te gusta algo lo suficientemente apasionado, afectará el cómo aprendes.
Si usted no ha leído el libro de Smith —que está haciendo de las suyas a través de los círculos de los cristianos de la educación—permítame decir que este es un concepto muy simplista de su obra. Deseando el Reino es un libro profundo, y toca una gran cantidad de temas. El interactúa con la visión de Agustín de la antropología, la comprensión Cartesiana del conocimiento, el patriotismo, la existencia de las fraternidades en las universidades norteamericanas, y la historia de la liturgia cristiana. Simplemente por su amplitud, la mayoría de los lectores deben encontrar algunas cosas con las que estén de acuerdo, y algunas áreas donde desafían su pensamiento.
Sin embargo, en última instancia, después de que toda la antropología litúrgica es revisada, el argumento de Smith es muy preocupante, y creo que presenta una comprensión no-bíblica de lo que significa ser cristiano. La antropología que Smith propone es hostil a la naturaleza sobrenatural de la regeneración, y termina por menospreciar la suficiencia de las Escrituras para afectar a los afectos.
Hasta ahora, todo bien.
En realidad, si este fue el punto principal de Smith, yo estaría a bordo de su totalidad. Me encantó el Master’s Seminary, precisamente por su estrecha relación con la Iglesia Grace. El Masger’s College manda que los estudiantes sean activos en el servicio en su iglesia local, y tengan una política de puertas abiertas para los pastores con los estudiantes de la universidad. Ellos vienen y pasan tiempo en la sala de clase, en el campus, y en la cafetería. Es obvio que la escuela está al servicio del pastor, no al revés. Y sentí que esta es la visión a la que Smith estaba a favor.
Como ya he dicho, ya que el punto de Smith era que el discipulado se mide mejor por un cambio en los afectos, creo esta en línea con la tradición de Agustín-Edwards-Lewis-Piper-. Pero a lo largo del libro hay este ataque constante y sutil sobre la suficiencia de las Escrituras para alterar los afectos. Smith argumenta que la práctica forma afectos cristianos más que lo que la Palabra de Dios lo hace. Ahora voy a estar pronto para admitir que esta es una falsa dicotomía, y lo es especialmente en vista del hecho de que las prácticas cristianas están formadas por la Palabra.
Como Trevin Wax señaló en su reseña de este libro , el argumento de Smith está seriamente (y yo diría que fatalmente) obstaculizada por su negativa a conceder que se basa en esta falsa dicotomía. En su lugar, Smith clava, y en una de las partes más torpes del libro él argumenta que la práctica cristiana se desarrolló antes / aparte de la teología de la Biblia (135 a 136 (!); antes escribió: “los seres humanos eran religiosos mucho antes de que hubiesen desarrollado una teología doctrinal” 68).
Y esto nos lleva a mi primer problema con el libro. Smith sostiene que los afectos cristianos pueden ser entrenados al moldear las acciones, en lugar de tener acciones moldeadas por los afectos, que son inicialmente formados por la Palabra.
“Tenemos una tendencia a pensar que la doctrina y / o las creencias es lo primero —ya sea en un sentido cronológico o normativo— y que a continuación encuentra su expresión o aplicación en las prácticas de adoración, como si tuviéramos una visión del mundo en su lugar y luego diseñamos prácticas que son coherentes con el marco cognitivo. Dicho de arriba hacia abajo, las ideas inicial de la relación entre la práctica y el conocimiento, la visión del mundo y la adoración, suele ir acompañada de una imagen correspondiente a la relación entre la Biblia y la adoración. Según este modelo, comenzamos con la Biblia como la fuente de nuestras doctrinas y creencias y, luego en ‘aplicar’ para llegar a las prácticas de adoración que sean consistentes con, y expresivas de lo que la Biblia enseña” (p. 135).
Smith alega a continuación que este punto de vista es erróneo porque “así como la adoración precede a la formación del canon bíblico (“la Biblia”), también precede la participación en la adoración cristiana a la formulación de la doctrina y la articulación de la visión del mundo” (p. 136 ). Dejando de lado los problemas con esa declaración —que son legión—se trata de una representación justa de lo que Smith argumenta a favor. La estructura de su visión antropológica es la siguiente:
1. La gente es lo que ama. La antropología (e incluso clásico / occidental) moderna es un error. Ellos describen a las personas como seres pensantes, cuando principalmente en realidad estamos deseando predominantemente criaturas.
2. Los deseos de la gente están determinados por sus prácticas. Aprendemos a amar el centro comercial al ir muchas veces (el ejemplo más común).
3. Por lo tanto el papel de la educación cristiana es el desarrollo de las prácticas que dan forma a los deseos. Debajo de todo esto es el problema de la educación cristiana.
Tengo simpatía por Smith, porque él está tratando con el problema que todos los pastores de jóvenes y educadores cristianos están enfrentando: ¿por qué algunos estudiantes siguen a Cristo, mientras que otros no lo hacen? ¿Es eso un reflejo de algún problema en el método de la educación? ¿Indica un defecto en nuestra comprensión de la antropología?
Pero no estoy seguro de que Smith lo ve así. Mi temor después de leer su libro (que he leído ya dos veces) es que por debajo de su apelación a lo que él llama “la liturgia cultural” (cosas que hacemos en nuestra cultura una y otra vez que dan forma a lo que amamos) es una falta de claridad sobre qué es un cristiano. Me da la impresión de que Smith está argumentando que si la gente hace más cosas cristianas, se van a enamorar de Jesús porque le están sirviendo, y la liturgia conduce al amor.
Por ejemplo, escribe:
“La clave para dirigir y aumentar el deseo de uno por Dios es la adquisición de las virtudes, que como se recordará, se ha descrito anteriormente como ‘disposiciones’ no cognitivas adquiridas a través de prácticas. Entonces, ¿cómo se adquiere tales virtudes, tales como las disposiciones del deseo? A través de la participación en prácticas cristianas concretas como la confesión” (p. 71).
Parece que él está diciendo que la clave para desarrollar un amor por Cristo es el desarrollo de las virtudes cristianas, y la clave de esto es la práctica (incluso hace una gráfica en la pág. 69). Eso me parece la esencia del rango moralista y las semillas de legalismo. Yo podría estarlo leyendo de manera equivocada, pero parece que él está diciendo que el secreto para amar más a Jesús es actuar como un cristiano.
Reitera esta frase en otros lugares. Compara la formación de cristianos a formar jugadores de béisbol (pp. 59-64). Los jugadores y el taladro de perforación, por lo que aprenden a responder en una situación dada por reflejo e instinto. ¡Pero la diferencia entre la vida cristiana y el béisbol es que no se puede profundizar la fe! Ninguna cantidad de práctica y ritual hace cristiana a una persona. Simplemente no funciona de esa manera, y este es mi roce con Deseando el Reino.
Y esto nos lleva a mi segundo problema con el libro de Smith. Smith elimina y disminuye la enseñanza bíblica sobre la naturaleza de la humanidad. La Biblia describe a las personas como diferentes a los animales, hechas a imagen de Dios. Smith consistentemente y persistentemente socava esto llamando a las personas “animales deseando”, “animales imaginativos” y ‘animales litúrgicos.” Él utiliza estas frases docenas de veces, para hacer su punto de vista de que los seres humanos se rigen por sus pasiones y concupiscencias como de animales. Esto socava su credibilidad cuando se trata de argumentar que él va a presentar una visión más desarrollada de la humanidad.
El descuento de la Biblia no se limita a su lenguaje de la evolución. En realidad, es un síntoma, la causa es que él construye su argumento acerca de la antropología no de las Escrituras, sino de una especie de filósofos de la historia. Él no comienza con Génesis 1-3 (Col 1, o, o 1 Juan, etc.), sino más bien con Platón, San Agustín, Descartes y otros. Leí este libro justo antes de leer a Nathan Wilson Note from a Tilt-a-Whirl y Wilson tiene un recorrido similar de la historia de la antropología filosófica en el mundo occidental. No podría ayudar sino notar lo mucho más eficaz que Wilson era, como lo demostró la insensatez de tratar de desarrollar una antropología, comenzando con lo que los hombres han dicho acerca de ellos mismos. Parecía que Smith no captó la ironía.
Hay muchas otras argucias con el libro. Smith presenta la gran comisión como un llamado a hacer que otras personas participen en el mandato cultural (p. 206), que combina la gracia común con los “sacramentos” (p. 148), él cita con aprobación al Papa (pp. 203, 216, por cierto, si el Papa es citado de acuerdo con su comprensión de la relación entre fe y obras, es el momento de alejarse de la computadora y empezar de nuevo), y su descripción del evangelio está completamente ausente de la sustitución (pp. 163 - 7, en cambio, Jesús muere para alejar los efectos del pecado en el mundo, y el principal pecado del mundo es la falta de participación en el mandato cultural). La comprensión de Smith del patriotismo es tan condescendiente y despectiva que es difícil saber por dónde empezar. Este tipo de lista puede seguir y seguir.
Conclusión
Al final del libro, un contraste emerge. Vadeando a través de los efectos de la alameda y los juegos de futbol de los viernes por la noche, el lector termina el libro siendo obligados a responder algunas preguntas:
1. ¿Afecta la doctrina los afectos, ó los afectos dirigen la doctrina?
2. Se ve la obediencia honrosa a Dios en el corazón primero y luego las manos, o las manos, y luego el corazón?
3. ¿Podrá la fe aprenderse en la práctica, o es sobrenatural?
4. ¿Es la meta de la iglesia enseñar la Biblia de tal manera que los efactos de las personas se transformen, o se trata de brindar a la gente la oportunidad de participar en una serie de rituales que dan forma a sus afectos?
Deseando el Reino presenta todo esto como dicotomías, y en la medida en que es cierto, Smith y yo estaríamos en desacuerdo en todos los cuatro.
Estoy de acuerdo con Smith en que el objetivo del discipulado es el corazón. En la medida en que es lo que está argumentando a favor, estamos en pleno acuerdo. Pero en la medida en que nos conduce desde ese punto de su argumento acerca de la naturaleza de la liturgia en la formación de los afectos, categóricamente no estoy de acuerdo, y la voz de alarma a la que está argumentando a favor suena mucho más a la conformidad moral a través de la repetición de lo que hace la contrición del Evangelio sobre la base de las demandas de la Escritura.
Irónicamente, la mejor parte de su libro es cuando el camina a través de la liturgia que le gustaría ver practicada en el interior de las iglesias en el día del Señor. La razón por la que llamo a esto irónico es que en esa sección basó sus elementos litúrgicos en las verdades proposicionales de la Biblia, repletas de referencias cruzadas y todo eso. Espero que los lectores vean que Smith es más persuasivo cuando es más propositivo y más confuso cuando argumenta que la Biblia no debe ser la fuente de los afectos transformados.
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