Siete Preguntas Con Phil Johnson

Siete Preguntas Con Phil Johnson

Por Samuel Sey

Me encanta escuchar a la gente Me encanta aprender de las personas. Y la forma más efectiva de escuchar y aprender mejor es hacer preguntas. Así que hoy, estoy comenzando una nueva serie llamada Seven Questions With [Siete Preguntas Con]. En esta serie, entrevistaré a algunas de las personas más interesantes que dan forma a cómo pensamos en Cristo, la cultura y más.

Phil Johnson ha estado dando forma a cómo pienso sobre Cristo y la cultura durante años. Es el Director Ejecutivo de Grace to You y ha editado los libros de John MacArthur desde los años 80. Él es un anciano en Grace Community Church en California y es el fundador de Spurgeon.org y del blog, Pyromaniacs.com. Estoy encantado de entrevistarlo hoy. Tenía la intención de hacerle solo siete preguntas, pero eso no fue suficiente. Phil Johnson tenía demasiadas cosas interesantes que decir, así que le pregunté a cuatro más.

Señor, ha sido una voz constante contra la enseñanza falsa dentro del evangelismo durante muchos años. Desde la primera vez que leí tus blogs sobre Pyromaniacs en 2008 hasta tu aparición en Wretched Radio a principios de esta semana, has sido un fuerte crítico de la iglesia emergente, del movimiento sensible al buscador y del evangelio de la prosperidad. Aún así, me sorprendió escuchar que dijiste una vez que " la iglesia moderna necesita una reforma más que la iglesia de la edad media. "

¿Qué te hace creer eso? ¿Y cómo sería esta reforma?

La ira de Lutero fue encendida por Tetzel, un recaudador de fondos papal que saqueó a los pobres de Alemania vendiendo indulgencias (falsas promesas de clemencia divina). Tetzel estaba recolectando dinero para construir la Basílica de San Pedro en el Vaticano, despojando a los pobres solo para aumentar la opulencia de la sede papal.

Y mira dónde estamos ahora. El cristianismo protestante tiene docenas de Tetzels que aparecen en TBN todas las noches, estafando a la gente pobre sin dinero con la promesa de prosperidad financiera, y TBN adorna todos sus estudios en un estilo de opulencia aún más sórdido que el favorecido por la Roma medieval.

Una de las herramientas del doble trato de Tetzel era un pedacito de doggerel: "Tan pronto como suena la moneda en el cofre, el alma sale del purgatorio." Los evangélicos de hoy han abandonado la himnología clásica y la salmodia en favor de canciones de amor sentimentales genéricamente románticas que son tan falsas como (y mucho más banales que) la pequeña rima de Tetzel.

Los evangélicos en su mayor parte han abandonado las distinciones doctrinales fundamentales de sus antepasados ​​protestantes a favor de lo que sea que sea popular en este momento: causas políticas, fenómenos culturales, memes, películas, metodologías y otros valores tomados del mundo. Y, sin embargo, el típico líder evangélico cabildea agresivamente por más de este tipo de "contextualización" al tiempo que guiña (o anima) el embotamiento de nuestra doctrina.

Usted es uno de los autores de la Declaración De Justicia Social Y El Evangelio, ¿qué motivó la declaración? ¿Por qué es necesario?

La "justicia social" es una terminología bien conocida tomada del discurso político secular, con implicaciones de gran tradición. Como tal, abre la puerta a la ideología que promovían los que acuñaron el término. No estoy sugiriendo que cada evangélico que ahora habla de "justicia social" favorecería la redistribución de la riqueza u otros valores marxistas, o incluso las doctrinas del "Evangelio social" de la vieja escuela, pero algunos van mucho más allá. (Estoy pensando, por ejemplo, en Sojourners, el resto radical del movimiento de la Iglesia Emergente, y decenas de "progresistas" evangélicos enfurecidos cuyas huellas están en Twitter).

Siempre he creído que es peligroso y temerario para los cristianos dejar que la cultura secular ayude a dar forma a nuestro mensaje y establecer nuestra agenda. Cuando eso sucede, siempre empuja al evangelio a un segundo plano y le da protagonismo a lo que sea que el mundo se preocupe en este momento. En este caso, las voces fuertes insisten en que la justicia social es un tema del evangelio. Algunos incluso han dicho que aquellos de nosotros que no estamos a bordo con el movimiento de justicia social no tenemos el evangelio en absoluto. Lo que ellos continúan enfatizando parece suplantar las buenas nuevas del evangelio -la promesa del perdón- con demandas, reprensiones y restricciones importadas de la ley.

Eso es espiritualmente mortal. Como dije en una publicación reciente, tratar el activismo de justicia social como un principio esencial de la verdad evangélica es una forma de legalismo teológico. No es fundamentalmente diferente de la enseñanza de aquellos en la iglesia primitiva que insistían en que la circuncisión era un asunto del evangelio.

La declaración ha producido fuertes reacciones. ¿Qué opinas de las reacciones a la afirmación? ¿Cuáles son algunas de las cosas más alentadoras de la declaración? ¿Cuáles son algunas de sus nuevas inquietudes, si las hay, después del lanzamiento de la declaración? ¿Hay críticas contra la declaración que consideras útil?

Esperaba una fuerte reacción a la declaración, a pesar de que no hay nada en ella que deba ser controvertido para cualquiera que crea en la Biblia. Y en su primera respuesta a la declaración, Thabiti Anyabwile reconoció que no contenía nada con lo que no pudiera estar de acuerdo. Me sentí alentado por su franqueza.

Pero el hecho de que la declaración no afirme la retórica del movimiento de "justicia social" es suficiente para hacer enojar a mucha gente influyente en ese movimiento. Yo esperaba eso. Sin embargo, me sorprendió la fuerza de algunas de las reacciones de enojo. Y también fui tomado por sorpresa por el gran número de personas que destrozaron el sitio web de Statement fingiendo firmar el documento con profanidades y nombres falsos (algunos de los cuales eran abiertamente racistas). Parece que algunos de los campeones de la "justicia social" tienen una extraña idea de cómo se supone que debe ser la justicia pública (y la obediencia al Segundo Gran Mandamiento).

Eso me trae a la mente la nueva preocupación que podría expresar a raíz de la publicación de la declaración, a saber, que la ideología, la retórica y la ira que actualmente alimentan a ciertos defensores de la justicia social evangélica ya han alcanzado un extremo que yo no anticipé. Los justicianos sociales más radicales (tomando prestado un término de Darrell Harrison) parecen ser predominantemente voces de base, no personas en posiciones de gran influencia. Sin embargo, me temo que tal ira visceral (especialmente en respuesta a una declaración que ciertamente no tiene nada terriblemente controvertido) no augura nada bueno para el futuro del debate.

Sin embargo, me ha alentado el volumen de comentarios de personas que dicen estar agradecidas de que alguien finalmente haya puesto en palabras claras las preocupaciones que muchos de nosotros compartimos.

No describiría ninguna de las críticas que he visto como "útiles", excepto por varios críticos que han observado que parte de la terminología que se debate debe definirse con cuidado. Eso es verdad para ambos lados. Es la única excusa que si ambas partes lo observan bien ayudaría a identificar quién está genuinamente comprometido con los principios bíblicos y desenmascarar a quienes podrían tener una agenda que recuerde el fiasco del "evangelio social" de la era modernista.

¿Cuál crees que será el resultado de todo esto? ¿La controversia sobre la justicia social va a ser un problema continuo dentro de la iglesia por un largo tiempo? ¿O pronto se convertirá en un problema?

Ciertamente no creo que se convierta pronto en un problema. Espero que aquellos que apoyan la declaración sean pacientes y se mantengan firmes.

Mi predicción es que aquellos en el lado de la justicia social cuyo compromiso con la autoridad bíblica es tenue reaccionarán a la Declaración de una manera que hace que su radicalismo sea más obvio. Con el tiempo, eso provocará una pérdida de apoyo y un impulso para el movimiento. Eso es precisamente lo que le sucedió al Movimiento Emergente de la Iglesia en la primera década del nuevo milenio. Y veo muchos paralelismos entre los dos movimientos.

¿Por qué crees que los evangélicos abrazaron la justicia social tan rápidamente? ¿Qué culpa dentro del evangelismo hoy nos hizo aceptar la justicia social tan fácilmente? ¿Hubo un precursor de esto?

Lo que estoy sugiriendo en mi respuesta a su pregunta anterior es que el Movimiento de Iglesia Emergente y el movimiento de justicia social, todos ellos menos muertos, han tomado prestada la retórica, la estrategia y la jerga (incluida la "justicia social") del mismo libro de jugadas. En 2010, cuando el movimiento de la Iglesia Emergente parecía estar en su lecho de muerte, escribí : “Con la fusión del movimiento visible, el pensamiento Emergente se está dispersando como tantas semillas de diente de león en el amplio movimiento evangélico, que fue invadido por malas hierbas religiosas en primer lugar.”

El movimiento de justicia social es precisamente el tipo de desarrollo que tenía en mente. Y algunos de los mismos líderes del pensamiento evangélico y sus seguidores que estaban enojados por mis críticas al movimiento Emergente hace trece años ahora están enojados con la Declaración.

He estado leyendo las palabras de Charles Spurgeon de la Controversia del Declive recientemente, si Spurgeon estuviera vivo hoy, ¿qué crees que habría dicho sobre el tema de la justicia social? ¿Hay alguna palabra de Spurgeon que se relacione?

Spurgeon y Charles Dickens fueron contemporáneos, por lo que los talleres y otras disparidades de clase que Dickens satirizó en sus novelas fueron hechos que Spurgeon presenció de cerca y deploró. (Famosamente fundó un orfanato para ayudar con el problema). Era un liberal clásico, un defensor de la igualdad de derechos para todas las clases. Era abiertamente hostil a las políticas conservadoras de su tiempo que estaban diseñadas para perpetuar las diferencias de clase y hacer que las tensiones políticas entre las clases fueran políticas.

Sin embargo, él creía firmemente que César debería “ocuparse de sus propias cosas, y dejar las cosas de Dios en paz,”, y que los ministros cristianos deberían atender su gran vocación y no enredarse en discusiones públicas sobre política partidista. Se describió a sí mismo como “reacio a tocar la política en absoluto,” y cuando se le acusó de ser demasiado político porque abordó ciertas cuestiones morales, lanzó este desafío: “Tome los dieciocho volúmenes del Púlpito del Tabernáculo Metropolitano, y vea si puede encontrar dieciocho páginas de materia que incluso miran hacia la política; más aún, vea si hay una sola oración sobre política, que, en opinión del predicador, no surgió de su texto o fluyó del curso natural de su tema.”

Él continuó diciendo,

"Que un ministro cristiano sea un partidario activo de Whigs o Tories, ocupado en el escrutinio, y elocuente en las reuniones públicas para las facciones rivales, sería de mala reputación. Que el cristiano olvida su ciudadanía celestial y ocuparse de los objetos de los cazadores de lugares, sería degradante para su gran vocación: pero hay puntos de contacto inevitable entre las esferas superior e inferior, puntos en los que la política persiste en chocar con nuestra fe, y allí seremos traidores tanto al cielo como a la tierra si consultamos nuestro consuelo deslizándonos por la retaguardia.”

De acuerdo con esa política, Spurgeon se opuso activamente a la esclavitud de bienes muebles del sur de Estados Unidos. Su postura abierta le costó oportunidades de ministerio (nunca vino a América, y la hostilidad sureña a sus declaraciones contra la esclavitud fue una de las principales razones). También costó las ventas de sermones de su editor.

Pero no hay razón para pensar que Spurgeon afirmaría cualquier posición que trate el "privilegio blanco" como algo de lo que se debe arrepentir. Sin duda habría abominado la idea de que un grupo étnico completo, clase económica o nacionalidad de creyentes, personas cubiertas por la sangre de Cristo, sin embargo, necesitan confesar y arrepentirse por los pecados que ellos mismos nunca cometieron, pero sus antepasados ​​pueden o no haber tenido han participado en ello. Sobre la cuestión de la culpa por los pecados del padre de uno, escribió:

“¿Es asunto nuestro el visitar los pecados de los padres sobre los hijos? Si alguno piensa eso, no escribimos estas líneas para ellos. No perderíamos nuestro tiempo con ellos. Los consideramos candidatos elegibles para el puesto de verdugo ...”

Estás conectado con John MacArthur y Charles Spurgeon, ¿qué hay de estos hombres que te atraen hacia ellos? ¿Cuáles son sus similitudes? ¿Qué los distingue?

Me encanta la audaz honestidad de ambos hombres y la manera audaz en que proclaman lo que dice la Escritura, sin importar las encuestas de opinión o la corrección política. La guerra de Spurgeon contra el modernismo ciertamente lo fatigó y posiblemente contribuyó a su temprana muerte, pero persistió a pesar de que prácticamente todos los líderes evangélicos influyentes en ese momento trataron de tomar una línea más suave contra el modernismo que Spurgeon. Spurgeon predijo que la historia lo vindicaría, y tenía razón.

De manera similar, John MacArthur ha sido un firme opositor al postmodernismo. Y aunque sé que odia el conflicto, ama la verdad más de lo que se preocupa por su propia reputación. La historia reivindicará a MacArthur tal como lo hizo Spurgeon.

Ambos hombres tuvieron un largo ministerio de púlpito en una sola iglesia durante la totalidad de sus carreras. Solo eso dice algo sobre su amor por su rebaño, y viceversa. Comparten un cumpleaños también.
Has editado la mayoría de los libros de John MacArthur desde los años 80, ¿cuál de los libros fue tu favorito de editar? ¿Por qué?

Probablemente La Conciencia Fugaz. Ese libro me presentó a John Owen en La Mortificación del Pecado, y me ayudó a purgar mi pensamiento sobre algunas ideas latentes que había retenido desde los días en que experimenté con la doctrina de la vida más profunda al estilo Keswick como estudiante universitaria.

Entré en una librería que muestra todos los libros de John MacArthur, pero solo puedo comprar uno. ¿Cuál debería comprar?

Esa es la pregunta más difícil hasta ahora. Estoy dividido entre Avergonzado del Evangelio y El Evangelio Según los Apóstoles. Podría inclinarme hacia este último, porque no es solo una refutación polémica del antinomianismo al estilo de Dallas; también es un estudio sistemático decente de la soteriología. Trabajar en ese libro fue, para mí, una inmersión sin precedentes en la verdad del Evangelio, lo que primero me hizo tomar realmente en serio la doctrina y la precisión. Y me introdujo a la teología histórica, que se convirtió en un tema duradero de interés para mí.

Avergonzado del Evangelio fue lo que provocó mi interés en Spurgeon. Ese libro refuta terminantemente el elegante pragmatismo que impregna el evangelicalismo posmoderno. También es la respuesta integral a su pregunta sobre lo que John MacArthur y Charles Spurgeon tienen en común.

En su artículo “¿Un Asunto del Evangelio?,” Explicaste que la justicia social no es un tema del evangelio. ¿Qué entonces son los asuntos del Evangelio? ¿Cómo determinamos cuáles son las cuestiones del Evangelio?

El "asunto del Evangelio" es uno de esos términos que se maneja sin una definición cuidadosa, y sospecho que algunos de los que insisten más en que la "justicia social" es un asunto del evangelio son deliberadamente vagos sobre lo que quieren decir con eso, porque frecuentemente se equivocan.

Todos los verdaderos evangélicos confiesan que la doctrina de la justificación por la fe es un asunto del evangelio. Uno de los puntos centrales que Pablo hace en su epístola a los Gálatas es que si niegas la justificación por la fe, no tienes el evangelio en absoluto. En otra parte, Pablo enumera la muerte, la sepultura y la resurrección de Cristo "según las Escrituras" como cuestiones primarias del Evangelio, lo que significa, nuevamente, que si niegas o corrompes alguno de estos, no tienes el evangelio.

Normalmente, cuando hablamos de algo como un asunto del evangelio, identificamos verdades intrínsecas al mensaje del evangelio, puntos de verdad que no puedes equivocarte o negar si eres verdaderamente fiel al evangelio. A eso me refiero cuando digo que algo es un asunto del evangelio, y es lo que las multitudes entienden cuando escuchan la expresión. Algunas personas aplican casualmente la etiqueta de “asunto del evangelio” a casi cualquier idea que creen que vale la pena defender, y luego justifican ese uso diciendo que la idea que defienden es una implicación del evangelio.

Pero cada verdad perdurable es, en última instancia, una implicación del evangelio de una forma u otra. Y si cada verdad es finalmente "un asunto del evangelio", entonces no hay nada distintivo en el evangelio, nada que distinga claramente el evangelio de la ley. Esa ha sido precisamente la impresión que la gente recibe de la mayoría de la retórica evangélica de la justicia social. En el artículo al que se refiere, conté un incidente que ilustra por qué ese es un problema tan grave. Al jugar con esa expresión (al borrar las importantes distinciones entre la ley y el evangelio), los justicieros sociales evangélicos están eliminando una aclaración teológica sin la cual ni siquiera se puede comprender el significado del evangelio.

Es difícil exagerar lo peligroso que es jugar rápido y sin problemas con el evangelio.

¿Tienes alguna pregunta para mí?

¿Challies es realmente tan dulce como él pretende ser cada vez que está a mi lado?

Jaja, sí, lo es. Cada vez que leo Santiago 1:19, pienso en Tim. Es el hombre más amable que he conocido. Cuando finalmente crezca, quiero ser como él.

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