La Revelación Progresiva Y Los Dos Testamentos: Un Pensamiento Rápido

La Revelación Progresiva Y Los Dos Testamentos: Una Breve Reflexión

Por Paul Martin Henebury

Un fenómeno interesante con respecto a la lectura del Antiguo Testamento y el Nuevo es que mientras que el Antiguo Testamento fue escrito durante un período de aproximadamente 1.300 años, tomando Job como el libro más antiguo (c.1750 aC) y Malaquías como el último libro ( c.450 aC). Durante ese tiempo, la historia fue testigo del comienzo de la nación de Israel bajo Moisés, y el dominio y eventual decadencia de las dinastías egipcia y babilónica, más los imperios hitita, asirio, persa y la aparición del imperio griego. Israel se levantó para convertirse en un estado poderoso en los días de David y Salomón; luego se dividió en dos reinos hasta que ambas partes entraron en cautiverio.

La historia de Israel domina el Antiguo Testamento, sin embargo, ese libro también incluye el relato de la creación y la caída. Habla del mundo antes del gran diluvio, un mundo que está enterrado bajo las rocas, las piedras y los mares. El diluvio llegó unos 2.500 años antes del llamado de Abraham (aunque nadie puede fechar el diluvio con precisión), que en sí mismo fue alrededor de 500 años antes del Éxodo y la redacción de los libros del Pentateuco.

En consecuencia, hay una gran masa de datos que deben ser colocados y explicados, y eso sin introducir todo el contenido profético dentro de la Biblia hebrea.

Lo que esto significa para la revelación progresiva es que si una persona realmente va a rastrear la revelación y el desarrollo de la Palabra de Dios cronológicamente, debe ubicarse dentro de los diversos ambientes bíblicos que pasan frente a sus ojos. Él (o ella) tendrá que tratar de hacer coincidir la voz del protagonista que se describe (por ejemplo, Noé, Abraham, José, Moisés, Josué, Samuel, David, Elías, Jeremías, Daniel, etc.) con lo que se revela acerca de ese momento y sus tiempos. Además, dado que la profecía es una parte tan importante de esa revelación, cualquier estudio del progreso de la revelación deberá incluir el impacto acumulativo de la palabra profética a través de las diferentes épocas.

Pero cuando llegamos al Nuevo Testamento nos enfrentamos a algo diferente; un marco de tiempo relativamente condensado en el que Dios revela Su palabra. Por mi parte, creo que el Evangelio de Mateo es muy temprano: escrito en los años 40 dC Esa fue la opinión de la Iglesia primitiva y creo que John Wenham hizo una brillante defensa de la prioridad de Matthaena en su libro Redating Matthew, Mark and Luke. Entonces, si comenzamos con una fecha del 41 DC para Mateo y terminamos con la escritura de Apocalipsis de Juan y alrededor del 95-96 DC, obtenemos una diferencia de 55 años. Cuando comparamos esto con la brecha de 1.300 años entre el primer y el último libro del Antiguo Testamento, el contraste es sorprendente.

Al igual que con el tiempo cubierto por el Antiguo Testamento es más grande que el tiempo en el que fue escrito (alrededor de 3.500 años al menos), así es con el Nuevo Testamento. Pero la variación en el lapso de tiempo no es tan pronunciada. El nacimiento de Jesús fue alrededor del año 6 aC y Juan escribió Apocalipsis en 95 o 96 DC Esto significa que el tiempo total cubierto en la narrativa del Nuevo Testamento es un poco más de un siglo. Cuando se piensa en la revelación progresiva dentro de una ventana de 100 años, a diferencia de los 3,500 años, nuevamente vemos una enorme disparidad. Mientras que el período del Antiguo Testamento permite una progresión prolongada, este no es el caso con el Nuevo Testamento.

Lo que esto significa es que la revelación progresiva o bien se acelera en el Nuevo Testamento, o bien continúa aproximadamente al mismo ritmo o es más lenta que en el Antiguo Testamento. De hecho, creo que se puede argumentar sobre las tres formas de verlo. Si uno mira las doctrinas tales como la deidad de Cristo, los milagros, el nacimiento, la identidad y la composición de la Iglesia Cristiana, y la venida de Cristo nuevamente en poder; todas estas cosas están atestadas en unas pocas páginas y compuestas en un lapso de tiempo breve.

Para agudizar el enfoque, una lectura de incluso los escritos anteriores del Nuevo Testamento: las Epístolas de Tesalónica (hacia el 49-51 dC), las cartas de Corinto (hacia el 52 y el 56 dC), los romanos (hacia el 56-58 dC) , Efesios y Colosenses (c 62-63 dC) hablan de muchas de estas cosas de una manera madura y profunda. ¡Todo está empaquetado en solo 15 años!

Hay un área donde se debe enfatizar el surgimiento de la doctrina, y eso está en la Vida de Jesús registrada en los Evangelios y el derrame de esa Vida en los primeros capítulos del Libro de los Hechos.

En los Evangelios, especialmente en los Sinópticos, la responsabilidad recae en Israel y su Mesías. Los pasajes de la anunciación en Mateo y Lucas provienen de las expectativas acumuladas creadas por los Profetas. El hecho de que un mensajero del cielo refuerce esa expectativa no debe ser minimizado por una lectura apresurada de los capítulos desde la perspectiva de la Iglesia. Esto es cierto también en lugares como las parábolas del reino en Mateo 13, el Discurso del Monte de los Olivos en Mateo 24 (Marcos 13) y las enseñanzas en Lucas 19, 21 y Hechos 1 al 3. El Libro de Hebreos podría ser interpretado muy provechosamente dentro de la misma atmósfera que estos importantes capítulos en los Evangelios.

Las doctrinas de la Iglesia están comprimidas dentro de un marco de tiempo muy pequeño. Por lo tanto, no debe suponerse que el último libro de la Biblia trata precisamente de ese breve marco de tiempo y la revelación que contiene. Ya que la Revelación alude al Antiguo Testamento más que a los otros libros del Nuevo Testamento, parece razonable pensar que está en línea con los libros del Antiguo Testamento y las expectativas que surgen en ellos.