Cosmovisiones en Colisión

Por Greg Banhsen

En términos de principio teórico y eventual esfuerzo, el incrédulo se opone a la fe cristiana con todo un sistema de antítesis de pensamiento –no sólo con críticas parciales. Su ataque está dirigido, no sólo en ciertos puntos aleatorios de la doctrina cristiana, sino en su fundamento. Las críticas particulares utilizadas por el incrédulo descansan en supuestos básicos y claves que unifican e informan su pensamiento. Es esta la raíz de presuposición a la que el apologista debe apuntar a erradicar si su defensa de la fe ha de ser eficaz.

Debido a que el creyente tiene un sistema implícito de pensamiento dirigiendo su ataque a la fe, el cristiano nunca puede quedar satisfecho en defender la esperanza que hay en él, simplemente hilvanando evidencias aisladas que ofrecen una ligera probabilidad de veracidad de la Biblia. Se evaluará cada elemento (tanto por su veracidad y grado de probabilidad) por los supuestos tácitos del incrédulo; su perspectiva de mundo y vida en general proporcionará el contexto en el que se entienda y se pese la afirmación probatoria. Lo que uno presupone como posibilidad incluso determinará cómo clasifica la “probabilidad.”

Por esta razón la estrategia apologética que vemos ilustrada en la Escritura llama a la argumentación al nivel de la presuposición. Por ejemplo, cuando Pablo compareció ante Agripa y ofreció su defensa por la esperanza en él (Hechos 26: 2, 6-7; cf. 1 Pedro 3:15), declaró el hecho público de la resurrección de Cristo; (v 26) sin embargo, hay que señalar las bases presuposicional y el contexto que Pablo provee para esta apelación a los hechos. El primer punto que Pablo trató de hacer en su defensa de la fe era una cuestión pre-observacional y trascendental: qué es posible (v. 8). Dios se tomó como el determinador soberano de lo que puede y no puede suceder. Pablo entonces procedió a explicar que la terminación de la hostilidad hacia el mensaje de la resurrección requiere sumisión al señorío de Cristo (vv. 9-15). Hay que entender quien es la autoridad real y final. Pablo pasó a explicar que el mensaje que declaró llamaba a un “cambio mental” radical (arrepentimiento), pasando de la oscuridad a la luz verdadera y del dominio de Satanás a Dios (. Vv 18-20). El incrédulo debe renunciar a su razonamiento antagónico y abrazar un nuevo sistema de pensamiento; así sus compromisos presuposicionales deben ser alterados. Finalmente, Pablo puso su apelación al hecho en el contexto de la autoridad de la Escritura para pronunciar e interpretar lo que sucede en la historia (vv. 22-23, 27). El fundamento final de la certeza del cristiano y de la autoridad respaldando su argumentación debe ser la palabra de Dios. Pablo podía ir a los hechos, entonces, sólo en términos de una filosofía básica de hecho y de acuerdo con los axiomas fundamentales de la epistemología Bíblica.

En consecuencia, el apologista necesita reconocer que el debate entre creyentes y no creyentes es fundamentalmente un conflicto o choque entre dos cosmovisiones -entre compromisos y supuestos totales que son contrarios entre sí. Un incrédulo no es simplemente un no creyente en puntos separados; su antagonismo tiene sus raíces en una filosofía general (Colosenses 2:8), que está de acuerdo con la tradición del mundo; por lo tanto él es un enemigo de Dios en su mente (Col. 1:21; Santiago 4: 4), y usa su mente para anular u obviar la Palabra de Dios (Marcos 7:8-13). Porque no puede recibir o conocer las cosas del Espíritu ( 1 Cor 2,14), el incrédulo suprime la verdad (Romanos 1:18) y exalta su razonamiento contra el conocimiento de Dios (2 Cor. 10:5).

Dos filosofías o sistemas de pensamiento están en colisión: una se somete a la autoridad de la Palabra de Dios como una asunto de compromiso presuposicional y la otro no. Las apelaciones al hecho serán arbitradas en términos de presupuestos en conflicto sostenidas por dos filosofías; el debate entre las dos perspectivas, por lo tanto, eventualmente operara hasta el nivel de máxima autoridad de uno. ¿Llevara esto a terminar el argumento en un punto muerto, eligiendo cada persona arbitrariamente un punto de partida para su propio gusto subjetivo? De ningún modo.

Más bien, esta situación pone de relieve la gran necesidad de un método de presuposición de defensa de la fe. El presuposicionalista se da cuenta de que cada cadena de argumento debe terminar en un punto de partida de autenticación propia; cada cosmovisión tiene sus supuestos incuestionables e no cuestionados, sus compromisos primitivos. Todo debate religioso se convertirá en una cuestión de máxima autoridad. En principio, las dos opciones se mantendrán en total y marcado contraste entre sí. En este punto, sólo un argumento de presuposición puede resolver la tensión.

Como se discutió en estudios recientes en esta serie, el procedimiento de presuposición se ha visto que implica dos pasos: (1) una crítica interna del sistema del incrédulo, que demuestra que su perspectiva es una destrucción insensata del conocimiento, y (2) una humilde pero firme presentación de la razón de la esperanza en nosotros, comunicada en términos del compromiso de presuposición del creyente a la verdadera palabra de Dios. Tal procedimiento puede resolver la tensión entre las autoridades en competencia y los puntos de partida en conflicto, ya que pregunta que posición ofrece las condiciones previas para la observación, la razón y el discurso significativo.

La discusión apologética no termina en un punto muerto porque el cristiano, colocándose en la posición del incrédulo, puede mostrar cómo esto se traduce en una destrucción de la experiencia inteligible y el pensamiento discursivo. Si el incrédulo estuviese en lo correcto en sus presuposiciones, entonces nada podría entenderse o ser conocido. La filosofía del incrédulo ha sido afectada por la vanidad (Rom. 1:21) por lo que su "conocimiento" es (en términos de sus propias suposiciones) falsamente llamado así (1 Tim. 6:20) y él se opone a sí mismo por ello (2 Tim. 2:25). Al situar su pensamiento necio (en nombre de la "sabiduría") en contra de la sabiduría del evangelio (que él llama "necio") el incrédulo debe ser desenmascarado de sus pretensiones (1 Cor. 1:18-21) y mostrarle que no tiene apologética para su punto de vista (Romanos 1:20), sino que se ha quedado con una mente vana, a oscuras, e ignorante que necesita renovación (Ef. 4:17-24).

El cristiano puede entonces enseñar al incrédulo que toda la sabiduría y el conocimiento deben tomar a Jesucristo como su punto de referencia (Colosenses 2:3). El pensamiento del creyente, al igual que el del incrédulo está basado en un punto de partida de validación propia. Esta verdad última debe ser una expresión de la mente de Dios; Sólo Él habla con autoridad incuestionable y veracidad auto-certificada. Así, Jesús categóricamente afirma ser la verdad (Juan 14:6); no existe un estándar más alto que Su divina persona y la palabra. Cristo demostró que Dios y Su palabra debe ser la auto-autenticación, el punto de partida indiscutible para todo el pensamiento cuando Él, a diferencia de Adán, se negó a poner a prueba al Señor (Mat. 4:7), rindiendo obediencia implícita a la ley autoritativa de Dios (Deut. 6:16). Debe observarse que el punto de partida del cristiano, ofrece la condición previa para la experiencia inteligible y el pensamiento significativo en lugar de destruir la empresa epistemológica, porque enseña que el hombre fue creado para pensar los pensamientos de Dios buscarle y por lo tanto conocer la verdad.

Hemos visto brevemente, entonces, que la apologética debe traer finalmente a la argumentación de presuposición: la destrucción de la filosofía del incrédulo en su base epistemológica y la presentación de la única base viable para el conocimiento -la auto-certificación y la revelación autoritativa del conocimiento de Dios.