La Hermenéutica de la Muerte

Por Robert A. Morey

A medida que nos acercamos al tema de lo que la Biblia enseña con respecto a la muerte y el más allá, debemos hacer hincapié en la importancia de la hermenéutica. ¿Qué es la hermenéutica?

La hermenéutica es el descubrimiento, la comprensión y el uso de esos principios o reglas de interpretación lingüísticos y literarios que se deben seguir cuando se busca entender la Biblia. Exégesis es la aplicación práctica de los principios hermenéuticos a un texto específico con el fin de descubrir la intención y la mente del autor. Es lo contrario de la eisegesis, que es leer en un texto nuestras propias ideas con poca o ninguna consideración de lo que quería decir el autor.

¿Por qué molestarse con la hermenéutica? En primer lugar, la Biblia viene a nosotros como literatura (prosa, poesía, narrativa histórica, literatura apocalíptica, cartas, diálogos, tratados teológicos, biografía, etc.). Ya que es literatura, debemos de tratarla como tal.

En segundo lugar, la hermenéutica es simplemente una reflexión sobre los principios inconscientes que todos seguimos al leer cualquier pieza de la literatura en general. Cuando tomamos un periódico o una novela nosotros (1) observamos la gramática y la sintaxis; (2) observamos las unidades literarias como párrafo y capítulo; y (3) tratamos de entender lo que el autor estaba diciendo. Estas mismas cosas se aplican a la lectura de la Biblia.

En tercer lugar, las propias Escrituras nos advierten que hay formas equivocadas, así como maneras correctas para interpretar la Biblia ( 2 Pedro 3:16; cf. 2 Tim 2:15).

Algunas de las maneras equivocadas son (1) una cita parcial de un texto; (2) no observando quién lo dijo o lo escribió; (3) reunir textos de prueba no relacionados; (4) tomar el verso fuera de contexto; y (5) con un enfoque místico de la Biblia en la que se abre al azar y luego se toma un versículo por “casualidad.”

Esto significa que es erróneo decir que la Biblia se puede interpretar de cualquier manera que a uno le plazca. Dios nos ha dado una biblioteca de literatura que él llama "La Biblia", y hay que evitar mal interpretarla o leerla bajo nuestros propios prejuicios teológicos. La hermenéutica es el intento de frenar o refrenar maneras válidas de la interpretación de las Escrituras y exponer esos principios literarios positivos que deben regir la interpretación de todo el mundo de la Biblia.[1]

¿Dónde debemos obtener nuestros principios hermenéuticos? El principio fundamental es que las mismas reglas lingüísticas y literarias básicas que debemos seguir cuando la interpretamos cualquier literatura histórica se deben utilizar cuando se trata de interpretar la Biblia. Ya que la Biblia no contiene formas literarias únicas sino que utiliza aquellas formas que se encontraban en la cultura que rodeaba ese tiempo, no podemos desarrollar una hermenéutica única, que sólo sea aplicable a la Biblia.

Nuestro principio fundamental revela el error básico de la hermenéutica liberal y neo-ortodoxa, que no se puede aplicar a cualquier literatura histórica o contemporánea, sino que se aplica a la Biblia. Esta hermenéutica se basan en “suplicas especiales” en donde aplican reglas de interpretación a la Biblia que son obviamente erróneas si se aplican a cualquier otra pieza de la literatura. Por ejemplo, la hipótesis documental Wellhausen que rechaza la autoría mosaica del Pentateuco y luego propone que se trataba de una obra de “tijera y pegar” de varios autores (JEDP) se basa en principios que son obviamente erróneos si se aplica a las obras de Homero, Platón, Shakespeare, o de cualquier autor histórico o contemporáneo.[2]

La misma acusación puede válidamente levantarse contra la hermenéutica miope y artificial de Barth, Bultmann, Fuchs, Ebeling, Dillenberger, Buri, Ogden, etc. Seguir sus sistemas hermenéuticos al leer cualquier obra literaria, histórica o contemporánea, sería desastroso. ¿Por qué entonces deberíamos seguir su método de interpretación al leer la Biblia?[3]

Nuestro principio fundamental también significa que no podemos seguir el método típico de la interpretación que es utilizado por grupos como los Testigos de Jehová, los Adventistas del Séptimo Día, la Ciencia Cristiana, la Iglesia de la Unificación, los mormones, etc. La hermenéutica “sectaria” se basa en la supuesto de que el líder de la secta o fundador está especialmente inspirado por Dios para dar un significado “secreto” o “interno,” es decir a la Escritura que no se puede encontrar en la gramática, la sintaxis o el contexto del pasaje. De esta manera, los líderes de la secta pueden y leen en la Biblia sus propias aberraciones teológicas sin la restricción del contexto o la gramática.[4]

La hermenéutica sectaria es un renacimiento moderno de la hermenéutica medieval que vio cuatro niveles de interpretación en cada pasaje. Cada texto supuestamente tenía (1) un sentido literal, que podría ser discernido por las masas sin educación, (2) un sentido moral, que podría ser entendido por la gente educada y culta, y (3) un anagógico y (4) un significado místico que sólo el clero podía discernir. El clero suele recurrir a una metodología altamente alegórica que produjo interpretaciones eisegéticas.

Los Reformadores Protestantes ridiculizaron correctamente la hermenéutica católica medieval y enfatizaron en oposición que puesto que la Biblia fue escrita en un lenguaje cotidiano normal y no en símbolos místicos, y puesto que fue escrito para las personas normales de cada día y no sólo para los teólogos o clérigo, la única manera de interpretar la Biblia es una manera normal de cada día. En otras palabras, una Biblia llanura escrita para un pueblo llano necesita una interpretación simple.

Los reformadores eran correctos en su forma de pensar, porque no había ideas secretas o místicas en la Biblia que sólo los especialmente dotados o pocos iluminados pueden ver. No hay "claves" secretas para desbloquear los misterios de la Biblia, porque la Biblia no viene a nosotros como un libro cerrado, sino que es abierto y claro para el lector honesto. Y, nos apresuramos a agregar, ni la Iglesia de Jesucristo ha estado esperando ansiosamente para ese intérprete "especial" que venga y desarrollará una hermenéutica especial que por fin abra el significado de la Biblia.

Por tanto, debemos tener cuidado de todos los secretos de la hermenéutica que dependan de otro "nuevo" principio de interpretación que se proclama como "la llave" para desbloquear los misterios de la Biblia. La historia de la teología está llena de cadáveres de los sistemas hermenéuticos pasados que a la vez, se pensaban era la clave para la Escritura.

A pesar de estas claras lecciones de la historia, todavía estamos siendo confrontados hoy por personas que afirman que ellos, y sólo ellos, han descubierto la clave para la interpretación. Debemos tener cuidado de todas esas mentalidades "clave".

A medida que nos acercamos al tema de la perspectiva bíblica de la muerte y el más allá, la hermenéutica se vuelve muy importante. Diversas interpretaciones falsas han surgido a través de la constante violación de los principios básicos de la hermenéutica. Por eso nos sorprendimos al ver que, de los más de mil libros que hemos consultado sobre el tema, sólo unos pocos autores prestaron atención alguna a la hermenéutica.[5] Al investigar la llamada interpretación "bíblica" de la inmensa mayoría de aquellos que ignoraron la hermenéutica, las consecuencias se hicieron evidentes en sus interpretaciones absurdas de la Escritura.

Hay varios principios hermenéuticos que son cruciales para nuestra comprensión de la enseñanza bíblica sobre la muerte. Puesto que nuestro enfoque de la Escritura se rige por estos principios, una breve reseña de ellos se dará en este momento.

PRINCIPIO 1-LA CLARIDAD DE LA ESCRITURA

La Biblia fue escrita para ser entendida por la persona normal que tomaría las palabras de la Biblia en su sentido más simple y natural. Cuando los profetas, los apóstoles y Cristo hablaron a la gente común de su día, hablaron en el lenguaje común del uso de esas palabras, figuras retóricas, expresiones idiomáticas, etc, lo cual hacia que fuese más claro su significado.[6] Ellos no buscaban utilizar la terminología mística u ocultista con el fin de ocultar su mensaje a todo el mundo. Todo lo contrario era cierto. Todo el propósito de la predicación era proclamar el mensaje elevado y claro para el hombre común en la calle. Por lo tanto, los apóstoles declararon en Hechos 26:26 que su mensaje no era algo hecho “en secreto,” sino “en el mundo.”

En ninguna parte más claramente se aplica este principio que a la cuestión de la enseñanza bíblica sobre la vida del más allá. Cuando una aniquilista o Universalista da una interpretación elaborada y esotérica de los textos bíblicos que hablan de un castigo sin fin, hacen todo lo posible por demostrar que “eterno” no significa eterno y “tormento” no significa tormento! Nunca parece ocurrírseles que si los autores bíblicos querían expresar claramente la idea de la extinción o la salvación final de los impíos, había palabras disponibles para ellos en los idiomas hebreo y griego que podrían haber sido utilizados. Pero los autores bíblicos no usaron esas palabras.

Por otro lado, si los autores bíblicos quisieron expresar claramente a sus oyentes la idea de un tormento infinito y consciente, había palabras en el idioma griego y hebreo que expresaran esa idea. Como veremos, los autores bíblicos usaron esas palabras, que eran las únicas disponibles para ellos que indicarían un castigo sin fin para la persona promedio de su día. Pensar que utilizarían las palabras griegas y hebreas, lo que significaría un castigo sin fin para el oyente común con el fin de enseñar la aniquilación o el universalismo es etiquetarlos ya sea engañosos o ignorantes.[7]

Al acercarnos al texto de la Escritura, vamos a buscar discernir su significado natural y más obvio, ya que habría sido entendido por la persona de ese día, porque no podemos aceptar la noción de que los autores de las Escrituras fueron intencionalmente engañosos en enseñar lo contrario de lo que implicaran sus palabras.

PRINCIPIO 2 –LA Revelación Progresiva

El autor de Hebreos afirma en 1:1, 2 que Dios habló a los padres por los profetas en partes y de muchas maneras diferentes. La totalidad de la revelación de Dios no fue dada a la humanidad en un solo instante, sino que se dispersó en diferentes maneras a diferentes personas por más de varios miles de años. Cada nueva revelación fue como una pieza de un rompecabezas cósmico. Incluso cuando el último de los profetas del Antiguo Testamento tenía todas las piezas que fueron dadas a los que le precedieron, él todavía no podía entender el panorama total. Fue sólo después de la venida de Cristo que las últimas piezas restantes fueron proporcionadas y el rompecabezas se completó.

El carácter progresivo de la revelación también puede entenderse en términos de un desarrollo gradual de las verdades bíblicas que comenzaron bastante vagas, pero poco a poco, poco a poco, llegaron a entenderse con absoluta claridad. Apocalipsis es, pues, progresivo en un sentido teológico, así como en un sentido histórico. Cada nueva revelación fue como un giro de la perilla en un par de binoculares que con el tiempo cambiaron la visión borrosa inicial del vidente hasta el punto de claridad cristalina.[8]

Las implicaciones del carácter progresivo de la revelación de Dios tiene relación directa con la cuestión de lo que dice la Biblia acerca de la muerte y el más allá.

En primer lugar, esto significa que no podemos basar nuestra comprensión de la muerte y el más allá solamente en pasajes que se encuentran en el Antiguo Testamento. Puesto que los profetas del Antiguo Testamento esperaban la venida del Nuevo Testamento para que les suministrasen las últimas piezas del rompecabezas antes de que toda la imagen pudiese verse, hay que reconocer que la visión de los profetas del Antiguo Testamento era intrínsecamente borrosa y, como resultado, era vaga en la mayoría de los detalles.[9]

Este punto se aplica directamente a grupos como los adventistas y testigos de Jehová. Un estudio de su literatura revela una dependencia casi total de los textos del Antiguo Testamento para apoyar su teoría del sueño del alma y. el Aniquilacionismo.[10] Si uno trae a colación textos del Nuevo Testamento que enseñan claramente el contrario, son descartados sobre la base de una supuesta prioridad de la Antiguo Testamento por encima del Nuevo Testamento. Ellos no ven ningún progreso del Antiguo Testamento hasta el Nuevo Testamento, sino que aplanan la distinción entre los testamentos. En lugar de dar prioridad a la claridad del Nuevo Testamento, se sienten más seguros quedándose con la visión borrosa que se encuentra en el Antiguo Testamento. Debemos tener cuidado de aquellas posiciones teológicas que dependen principalmente de los textos del Antiguo Testamento.

En segundo lugar, el principio de la revelación progresiva también significa que las palabras bíblicas cambiarán en su significado mientras la comprensión del pueblo de Dios se profundiza. Cada nueva revelación significó una comprensión más profunda de algún aspecto de la verdad divina. Por lo tanto, no debemos asumir que una palabra bíblica tendrá sólo un significado que trasciende la división entre el Antiguo y el Nuevo Testamento.

Dos errores se cometen comúnmente en este sentido. Algunos leen la vaguedad del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento y no aprecian la claridad final del Nuevo Testamento. Afirman que el significado de Seol en el Antiguo Testamento determina el significado de Hades en el Nuevo Testamento. Por lo tanto no existe un mayor o más profundo significado en el Nuevo Testamento. Una vez que se descubre el significado del significado del Antiguo Testamento sobre el concepto de Seol, esto se transporta en su totalidad dentro del Nuevo Testamento sin supresiones o adiciones.

Este es el error fundamental de tanto Chambers y Kester. [11] Ellos asumen que el significado del Nuevo Testamento de Hades debe limitarse al uso de Seol del Antiguo Testamento. Debido a que en el Antiguo Testamento todos los hombres fueron al Seol, llegaron a la conclusión de que el Nuevo Testamento debe enseñar que todos los hombres van al Hades. Se hizo hincapié en que los términos deben tener los mismos significados. De esta manera ellos no cumplieron con la claridad y la prioridad del Nuevo Testamento, así como la naturaleza progresiva de la revelación.

En el otro extremo, uno se encuentra con autores que leen el significado del Nuevo Testamento de Hades dentro del concepto del Antiguo Testamento de Seol. Cual sea lo que significa Hades en el Nuevo Testamento se asume que es el significado exacto de Seol en el Antiguo Testamento. La vaguedad y carácter incompleto del Antiguo Testamento se ignora por completo mientras el Nuevo Testamento se lee en la totalidad del Antiguo Testamento.

Este es el error fundamental de WGT Shedd. Su hipótesis de trabajo a lo largo de la doctrina del castigo eterno es que el significado del Antiguo Testamento del Seol debe cumplir con el significado del Nuevo Testamento de Hades. Toma esta posición por temor a que si el significado de Seol no se ajustaba al concepto del Nuevo Testamento de Hades, “esto pondría en peligro la doctrina de la sentencia definitiva.”[12] A lo largo de su libro, él ignora cualquier concepto de revelación progresiva, pero lee el Hades del Nuevo Testamento en el Seol del Antiguo Testamento sin dudarlo.

Ambos enfoques anteriores ignoran el principio de la revelación progresiva y realmente asumen que la Biblia es un libro dado a la vez con palabras que admiten un solo sentido desde el principio hasta el final del libro. Ellos asumen que si el Antiguo Testamento enseña algo que no es exactamente igual a lo que enseña el Nuevo Testamento, la Biblia se estaría contradiciéndose. Pero la Biblia es una biblioteca de sesenta y seis libros, escritos por cuarenta o más autores en un período de dos mil años o más. Debe ser visto como de naturaleza progresiva. Pero esto no quiere y en realidad no se puede decir que sea contradictorio. Así como nuestra comprensión de nosotros mismos y del mundo que nos rodea se profundiza a medida que crecemos desde niños hasta adultos y sin contradicción, aun así la comprensión del pueblo de Dios crecía y se desarrollaba sin contradicción. La integridad del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento se conserva sólo por el principio de la revelación progresiva, y, hay que destacar, que el principio de la revelación progresiva no conduce a contradicciones bíblicas, sino que resuelve el problema de la aparente contradicción.

PRINCIPIO 3 –LA IMPORTANCIA DE LAS LENGUAS ORIGINALES

La importancia de los idiomas originales para el intérprete serio de la Escritura no se puede exagerar. 14 Que alguien escribiría un libro en el que declara dogmáticamente lo que ciertas palabras griegas y hebreas querían decir cuando él nunca ha estudiado esas lenguas es impensable. Si bien el texto Inglés es básicamente claro para el lector moderno promedio, el erudito bíblico busca entender lo que quería decir una palabra en particular en el idioma original en que fue escrito.

Las palabras bíblicas deben ser estudiadas, en primer lugar, etimológicamente. Por lo tanto, hay que hacer referencia a los léxicos o diccionarios que definen las palabras en sus significados originales. De esta manera, algunos puntos de vista equivocados son, al mismo tiempo, revelados. Por ejemplo, durante la conversación con un testigo de Jehová, nos informó que la palabra Hades en griego significaba “la tumba.” Él era bastante dogmático sobre esto y dijo que la Watchtower tenía grandes eruditos griegos que podrían probar esto.

Usted puede imaginar su confusión cuando nos indicó que la palabra Hades es un compuesto de dos palabras griegas, una que es negativa "no" y la otra "vista." La palabra simplemente significa "no vista" o "invisible". Como señaló Romm, ya que las tumbas se ven y son visibles, es bastante erróneo decir que la palabra Hades en griego significa “la tumba.” De hecho, Hades como palabra griega se refiere al inframundo oculto o invisible donde el espíritu o alma del hombre no regenerado va después de la muerte del cuerpo. [15]

Cualquier posición teológica que no tiene en cuenta el material lexicográfico y proporciona definiciones arbitrarias a las palabras que contradicen su significado básico en los idiomas originales debe ser evitado. Es sólo lógico que debemos acercarnos a la interpretación bíblica con la suposición inicial de que las palabras que se encuentran en la Biblia se entenderán en su sentido cotidiano "de la calle". Esto, por supuesto, no excluye aquellos pocos casos en que los autores bíblicos usaron una palabra de una manera nueva o acuñaron una nueva palabra. Pero estos casos son muy raros y son fáciles de discernir por su uso en la Escritura.

No sólo se debe estudiar una palabra etimológicamente, sino también comparativamente. Para ser precisos en la definición de lo que significa una palabra bíblica dada, uno debe descubrir y comparar todos los usos de la palabra en la Biblia. Debido al carácter progresivo de la revelación, una palabra tiene diferentes significados dependiendo de dónde, por qué y cómo se utiliza en otros pasajes de la Escritura. Por ejemplo, las palabras "alma" y "espíritu" se utilizan para describir las diferentes funciones o aspectos del hombre, y una definición no cubrirán todas las ocurrencias de estas palabras. Esa palabra se desarrolla y evoluciona en sentido no debe ser vista como contradictoria sino como progresiva.

Las palabras bíblicas también deben entenderse en su contexto histórico (espíritu de la época). Debemos tratar de descubrir lo que las palabras de la Escritura significaba en el contexto de las situaciones sociales, culturales, económicas, políticas y religiosas. Por ello, el famoso erudito de griego Bautista, Dr. AT Robertson, llamó a su gramática griega, el Griego del Nuevo Testamento a la Luz de la Investigación Histórica.

Este principio implica un estudio comparativo sobre el significado de las palabras bíblicas y la literatura fuera de ella, como los apócrifos, los escritos rabínicos y la literatura griega.

Una vez que el significado de una palabra es claro en cuanto a su uso en la literatura bíblica, debemos comenzar con la firme idea de que esto es más de lo que la palabra significa en las Escrituras.

Este principio también revela el enfoque sesgado de los intérpretes de sectas y neo-ortodoxo que niegan que la Biblia enseña que el alma o el espíritu del hombre está consciente después de la muerte, mientras que, al mismo tiempo, admiten fácilmente que la literatura apócrifa, apocalíptica, rabínica y extra-bíblica griega entienden la palabra "alma" para referirse a la parte consciente del hombre que sobrevive a la muerte del cuerpo. En otras palabras, ellos ignoran totalmente lo que la palabra "alma" significa en la religión judía y la griega y la cultura contemporánea. 16

Algunos grupos sectarios, como los Testigos de Jehová, van tan lejos como para enseñar que la palabra "alma" no puede referirse a una parte inmortal del hombre que sobrevive a la muerte, porque ese era el significado contemporáneo de la palabra alma en toda la literatura extra-bíblica.[17]

Si asumimos que las palabras bíblicas siempre tenían un significado que era opuesto al sentido de la palabra, tal como fue utilizado en la literatura y la cultura extra-bíblica, toda interpretación cesaría. Debe haber razones claras y necesarias para el abandono del sentido común de la palabra. De lo contrario, el sentido común debe prevalecer.

PRINCIPIO 4 - INTERPRETACIÓN gramáticAL

La gramática y la sintaxis tienen que ver con la comprensión de la naturaleza de las palabras y cómo funcionan en frases para expresar la mente del autor. La importancia de la interpretación de un versículo en armonía con su estructura gramatical puede ser crucial en la controversia teológica. Todos los idiomas tienen una estructura gramatical ya sea que un autor este o no consciente de su uso. Un nombre es un sustantivo y un verbo es un verbo sin importar su sesgo teológico. No puede haber desacuerdo acerca de cosas tales como la identificación del sujeto y el predicado en una oración simple, porque la gramática no es una cuestión de prejuicio religioso.

El tema de la perspectiva bíblica de la muerte no se puede resolver sin mucha atención a la gramática de los idiomas griego y hebreo. Algunos de los principales errores de las sectas en relación con la muerte puede ser refutadas simplemente observando el significado de los tiempos griegos. Por ejemplo, los inmortalistas condicionales enseñan que nadie tiene “vida eterna” ahora como una posesión presente, sino que siguen diciendo que la vida eterna debe ser vista como la recompensa de la inmortalidad corporal futura obtenida en la resurrección. Sin embargo, cuando uno se vuelve al griego del Nuevo Testamento, se descubren numerosos casos donde los creyentes se dicen gramaticalmente que tienen vida eterna como una posesión presente. [18] Así, en 1 Juan 5: 11-13 , el Apóstol utiliza el sentido presente indicativo con el original griego lo que significa que el creyente tiene vida eterna ahora porque posee a Jesucristo ahora.

Y este es el testimonio: que Dios nos ha dado vida eterna y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo, tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida. Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para que sepáis que tenéis vida eterna.

Debemos observar la estructura gramatical de un pasaje con el fin de discernir la intención y la mente del autor. Ninguna cantidad de súplicas especiales puede quitar la importancia de la gramática y la sintaxis en la interpretación de la Escritura.

PRINCIPIO 5 –EL PRINCIPIO DEL CONTEXTO

A medida que nos acercamos a las Escrituras, tenemos que empezar con la suposición primaria que cada texto debe ser entendido a la luz de su propio contexto literario. Esto quiere decir que no empezamos con la suposición de que un texto se debe interpretar literalmente o en sentido figurado. Es el contexto y el contexto solamente que decide cómo debemos interpretar las palabras del autor. [19]

¿Qué entendemos por "contexto?" En primer lugar, está el contexto literario del párrafo inmediato o capítulo en el que se encuentra el texto. Los versículos antes y después de un texto se deben leer para obtener el contexto inmediato.

Solo observando este punto elimina el noventa por ciento de los llamados argumentos "bíblicos" utilizados por las sectas. Por ejemplo, los mormones enseñan que el "palo de José" y "el palo de Judá" mencionados en Ez. 37:19 se refieren al libro de Mormón y la Biblia. Sin embargo, cuando leemos los versículos antes y después del versículo 19 , descubrimos que la unión de los palos se refiere a la reunificación de las tribus, mientras vuelven a su patria (vv. 15-23).

Cualquier texto fuera de contexto es un pretexto. Este principio solo roba en última instancia la mayor parte de los argumentos de las sectas de cualquier validez bíblica.

En segundo lugar, está el contexto literario del libro entero en el que se encuentra el texto. Esto significa que tenemos que recordar que la Biblia es una biblioteca de sesenta y seis libros con cada libro tiene su propio tema, enfoque y preocupación. Por ejemplo, este principio es particularmente importante en la interpretación de pasajes de Eclesiastés. La falla en interpretar sus declaraciones a la luz de su tema general y enfoque es el error más común de los que niegan la vida consciente después de la muerte. Grupos como los adventistas y testigos de Jehová hacen referencia constantemente al libro de Eclesiastés para “probar” la doctrina del sueño del alma. Su interpretación de Eclesiastés es errónea porque no pueden lidiar con el tema y el propósito del libro.

En tercer lugar, está el contexto de la analogía de la fe. Esto se refiere al principio de que una interpretación válida de un texto no va a producir una doctrina que está en otro lugar de la Escritura claramente condenada. as aparentes contradicciones se deben a defectos en el intérprete y sus métodos, más que por el propio texto.

En cuarto lugar, está el contexto histórico, cultural, religioso y lingüístico. El gran beneficio puede derivarse de la comprensión de lo que significa una palabra a la gente de los tiempos bíblicos. Este principio se refiere directamente a la comprensión de este tipo de palabras bíblicas como Gehena. Como veremos, los puntos de vista erróneos surgen a menudo debido a la ignorancia del significado histórico de una palabra.

El principio del contexto significa que debemos interpretar un texto a la luz de su propio entorno literario y cultural. La inobservancia de este principio es uno de los problemas fundamentales en la hermenéutica de los teólogos liberales y sectarios.

PRINCIPIO 6 –FIGURAS DE LENGUAJE

Una vez que nos acercamos a la Biblia sin inicialmente asumir que hay que interpretar todo literalmente, descubrimos que los autores bíblicos usaron la riqueza del lenguaje figurativo para expresar una verdad bíblica. La variedad de los tipos de lenguaje figurativo usadas en la Biblia incluyen cosas tales como la metáfora, el símil, el simbolismo, la parábola, la alegoría, la analogía, idioma, cliché, proverbio, la metonimia, la sinécdoque, la hipérbole y la ironía. Terry, en su clásica Hermenéutica Bíblica, dedica no menos de 250 páginas a la discusión de cómo interpretar las figuras del lenguaje que se encuentran en la Biblia.

El principio de la observación del lenguaje figurado jugará un papel importante en nuestra investigación de la enseñanza bíblica sobre la vida después de la muerte. Muchos cristianos han literalizado lo que estaba destinado a ser tomado en sentido figurado. Como resultado, han causado confusión entre los mismos e innecesariamente se abrieron a la crítica más severa de los incrédulos lúcidos. Debido al lamentable abandono de este principio, nos detendremos en este punto para aclarar lo que queremos decir con el lenguaje figurativo.

Podemos pensar, con o sin imágenes mentales. Una imagen mental se produce cuando nos imaginamos algo, alguien, o alguna actividad en nuestra mente. Los que tienen una imaginación muy vívida hace esto más fácil y con menos frecuencia que otros. Una imagen mental es el teatro de la mente en la que nos imaginamos algo mentalmente.

El lenguaje figurado también puede ser semejante a la película que se utiliza para las imágenes en una pantalla de cine proyectado. La película es a menudo compuesta por personas, lugares, objetos y actividades que vienen de nuestras propias experiencias.

En el párrafo anterior, se utilizó el símil de un cine y teatro con el fin de transmitir la función del lenguaje figurado. No teníamos la intención de ser interpretado en un sentido literal. No hay película o película teatro literal en la mente. Se utilizó una figura retórica para ilustrar nuestro punto. El hecho de que la imagen mental de un cine y teatro en la mente es "falso", es decir, no literal, no significa que lo que decíamos, no era cierto, o que debería ser descartado, ya que es un lenguaje figurativo.

El propósito del lenguaje figurado es crear imágenes mentales para ilustrar las ideas. Las imágenes mentales no tienen por qué ser verdaderas o reales. Así, cuando el Salmo 1 habla de un creyente como un “árbol plantado junto a corrientes de agua,” se entiende que, si bien esto no es ni verdadero ni real, literalmente hablando, es, sin embargo, muy útil para crear una imagen mental de la seguridad y la estabilidad de los justos. Mientras que la seguridad de los justos es un verdadero concepto y una experiencia real, David usó un símil para permitir a sus lectores imaginar esto en sus mentes.

Las imágenes mentales creadas por este tipo de lenguaje figurativo como símbolo o analogía son siempre inferiores a la realidad que tratan de ilustrar. Por lo tanto, la realidad es siempre mucho mayor que la imagen mental creada por el lenguaje figurativo. La seguridad de los justos es mucho mayor que la imagen mental de la seguridad de un árbol plantado junto a corrientes de agua.

Esta breve descripción de la función del lenguaje figurado será muy importante en nuestro estudio de la muerte. El incumplimiento de la presencia y función del lenguaje figurado es quizás el error más común en la literatura sobre el tema.

En primer lugar, están aquellos que no reconocen la presencia de lenguaje figurado. Los autores bíblicos usaron la imagen mental de los gusanos que roían y los incendios que arden en el basurero de la ciudad llamado Gehenna, que estaba justo fuera de Jerusalén, con el fin de producir una imagen vívida y llamativa del juicio futuro. Ellos no tienen la intención de ser entendidos como diciendo que habrá un basurero literal con gusanos literales y fuego. [20] Cuando Cristo se refiere al infierno como el lugar donde el “gusano de ellos no muere, y el fuego nunca se apaga” ( Marcos 9:48 ), Él estaba usando una figura rabínica de lenguaje que fue muy conocida en el momento. La literatura rabínica, antes y durante la vida de Cristo usó la imagen mental de los gusanos y el fuego relacionadas con el vertedero de la ciudad en el valle de Gehena para ilustrar la doctrina del castigo eterno. Cristo no estaba enseñando que el infierno implicará gusanos literales royendo cuerpos literales.

En segundo lugar, hay quienes suponen que la presencia de lenguaje figurado significa la ausencia de todo sentido. Ellos ignoran el hecho de que la doctrina puede venir de figuras de lenguaje. [21] Una vez que comprenden que “el fuego del infierno” se utiliza en un sentido metafórico, descartan el concepto que el fuego intenta ilustrar. Por lo tanto, el universalista típico y aniquilacionista rechazarán la idea del eterno tormento consciente por las figuras del lenguaje que se utilizaron para crear una imagen mental de ello. Por ejemplo, es muy común que los escritores descarten la enseñanza de Cristo en Lucas 16:19-31 porque sienten que es una “parábola.” [22] Evidentemente, ellos asumen que si se trata de una parábola, puede ser descartada como algo que no enseña nada. Este es el resultado de una grave ignorancia de la comprensión más básica del uso del lenguaje figurado. El lenguaje figurado se utiliza para crear imágenes mentales para que las personas puedan entender algunos aspectos de una realidad pasada, presente o futura.

En tercer lugar, están aquellos que entienden correctamente que el lenguaje figurado ilustra algún tipo de realidad, pero que asumen incorrectamente que la realidad es de carácter menor o poder de lo que la figura representa. Así, “el fuego del infierno” se convierte en remordimiento o dolor temporal. Pero esta suposición se debe a la ignorancia de la función del lenguaje figurado. La realidad es siempre más grande que la imagen mental creada por el lenguaje figurado.[23] Así el infierno será más horrible que la imagen mental de gusanos eternos royendo en cuerpos eternos o ser perdidos en un lago de fuego eterno sulfúrico. El infierno será más grande que todas las metáforas débiles que el lenguaje humano puede proporcionar.

Puesto que el infierno es una realidad futura que nadie ha visto, los autores de la Escritura y el Maestro mismo utilizan lo que estaba disponible en la situación para describir el horror de la separación definitiva de Dios.

Esto explica cómo y por qué se usan metáforas mixtas para describir el infierno. Judas puede utilizar la metáfora rabínica del horror, la soledad y la desesperación de estar perdido en “la oscuridad de las tinieblas ha sido reservada para siempre” en Judas 13, mientras que Juan puede hablar de ser echado en la ira de Dios por la metáfora rabínica de un “lago de fuego y azufre” (Apocalipsis 20:10). No hay necesidad de resolver el enigma del literalista de cómo puede ser el infierno oscuro y sin embargo ser fuego, localizando el infierno en un agujero negro en el espacio. Ni la oscuridad ni el fuego son literales.

El infierno es descrito por muchas figuras diferentes de expresión, cada una enfatizando un aspecto diferente de la enajenación definitiva de Dios. Ninguno debe ser tomada en un sentido literal. Pero todos han de ser vistos como intentos débiles de imagen mental de algo tan horrible que las situaciones más horribles aquí en la tierra no pueden describirlo adecuadamente.

En este sentido, se hace evidente que los literalistas que exigen oscuridad literal y el fuego han hecho en realidad lo contrario de lo que pretendían hacer al exigir una interpretación literal. Se niegan a aceptar el hecho literario de las metáforas que se utilizan en las Escrituras para describir el infierno, porque tienen miedo de que esto haría que el infierno menos de lo que estaba destinado a ser. Son celosos para custodiar la verdad de la futura perdición. Pero por aferrarse a las metáforas, y decir que deben entenderse literalmente, han hecho un infierno menor de lo que estaba destinado a ser. [24] El infierno será mucho más aterrador que ser arrojados vivos al lago de fuego sulfúrico.

Los aniquilacionistas son tan culpables aquí también. Cuando toman la posición de que los impíos pasarán hacia la nada, ellos no ven que nada es menos en naturaleza y poder que las figuras de tormento sin fin dadas en la Escritura. Por lo tanto, el concepto de aniquilación nunca generaría este tipo de imágenes mentales aterradoras como se dan en la Escritura.

De hecho, la aniquilación es una idea que hace del infierno menos de lo que se pretende que sea al no tener que decir nada. De hecho, si el infierno es la nada, ¿Qué imágenes mentales pueden ser utilizadas para concebirlo? No hay imagen mental de “nada.” ¿De dónde vienen todas las imágenes mentales terribles del infierno dadas en las Escrituras? Evidentemente los autores de la Escritura intentaron representar el infierno como algo, no como nada. Si aniquilación fuera cierta, entonces no habría necesidad de las imágenes mentales aterradoras de lenguaje figurado usadas en la Biblia para describir el infierno.

CONCLUSIÓN

El estudio de las Escrituras es una tarea apasionante y gratificante. Las normas y principios de la hermenéutica están destinadas a fortalecer la alegría de la interpretación al enseñar a la gente cómo evitar esos errores lingüísticos y literarios que puedan conducir a una mala interpretación de las Escrituras. Habría mucho más uniformidad entre los cristianos sobre asuntos doctrinales si se evitaran la eiségesis e interpretaran las Escrituras de acuerdo con sanos principios hermenéuticos. Con estos principios básicos en mente, ahora vamos a comenzar nuestra investigación de la enseñanza bíblica sobre la muerte.

***

[1] L. Berkhof, Principles of Biblical Interpretation (Grand Rapids: Baker Book House, 1950); B. Mickelsen, Interpreting the Bible(Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1979); B. Ramm,Protestant Biblical Interpretation (Boston: W.A. Wilde Co., 1956); M. Terry, Biblical Hermeneutics (Grand Rapids: Zondervan Pub. Co.).

[2] R. Wilson, A Scientific Investigation of the Old Testament (Chicago: Moody Press, 1959); O.T. Allis, The Five Books of Moses(Philadelphia: Presbyterian and Reformed Pub. Co., 1964); J. McDowell, More Evidence Which Demands a Verdict (Campus Crusade for Christ International, 1975).

[3] G. Clark, Karl Barth’s Theological Method (Philadelphia: Pres. & Ref. Pub. Co., 1963); C. Henry, Frontiers in Modern Theology (Chicago: Moody Press, 1965); D. Guthrie, New Testament Introduction (Chicago: InterVarsity Press, 1966), Vol. 1; C. Van Til, Christianity and Barthianism (Nutley, N.J.: Pres. & Ref. Pub. Co., 1965); ibid., The New Hermeneutic, loc. cit., 1974.

[4] J. Sire, Scripture Twisting—20 Ways the Cults Misread the Bible(Downers Grove, III.: InterVarsity Press, 1980).

[5] Hellwig y Coons están prácticamente solos en esta preocupación por la hermenéutica en sus discusiones sobre la muerte.

[6]The Infallible Word (ed. Paul Wooley; Philadelphia: Pres. & Ref. Pub. Co., 1946), pp. 204–205.
“Los escritores de la Biblia estaban bajo la necesidad de utilizar las palabras en el sentido común que se les otorga en el momento... La Biblia fue escrita para ser inteligible para los contemporáneos. No era algo esencialmente esotérico que podría no tener utilidad inmediata para el pueblo de los tiempos en que sus diversas partes estaban escritas".

[7] A. Hodge, Evangelical Theology (London: Banner of Truth Trust, 1976), p. 390.

[8] B. Ramm, Hermeneutics (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), p. 21f.; B. Ramm, Protestant Principles of Interpretation, ibid., p. 111f.; Terry, ibid., p. 566f.; G. Vos, Biblical Theology (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1969).

[9] E. Plumtre, The Spirits in Prison (New York, Thomas Whittaker, 1885), p. 31; E. Young, The Study of Old Testament Theology Today (London: James Clarke and Co., Ltd., 1958).

[10] E. White; The Great Controversy Between Christ and Satan(Washington, D.C.: Review and Herald Pub. Assoc., 1911), p. 617;Let God Be True (New York: Watchtower Bible and Tract Society, Inc., 1946), pp. 76–80; Make Sure All Things (New York: Watchtower Bible and Tract Society, Inc., 1965), pp. 142–144; L. Froom, The Conditionalist Faith of Our Fathers (Washington, D.C.: Review and Herald Pub., 1966), Vol. I, p. 76f.

[11] A. Chambers, Our Life After Death (Philadelphia: George Jacobs & Co., 1897); J. Kester, The Life Beyond Death (Nashville: Southern Baptist Convention, 1930).

[12] W.G.T. Shedd, The Doctrine of Endless Punishment (Minnesota: Klock & Klock Christian Pub., 1980), p. 29.

[13] E. Jungel, Death: The Riddle and the Mystery (Philadelphia: Westminster Press, 1974).

[14] Mickelsen, ibid., pp. 114–177; Terry, ibid., pp. 175–180

[15] B. Ramm, Protestant Principles of Interpretation, loc. cit., p. 129.

[16] Kittel’s Theological Dictionary of the New Testament, clearly guilty of this error in its treatment of the word “soul” in Vol. IX, p. 608f.

[17] Is This Life All There Is? (New York: Watchtower Bible and Tract Society, Inc., 1974).

[18] Juan 5:24; 6:47; 11:25, 26; etc.

[19] Mickelsen, ibid., pp. 99–113.

[20] Ramm, ibid., p. 110.

[21] Terry, ibid., p. 593

[22] R. Whitelaw, Hell the Abode of the Dead (Virginia: G.A.M., 1981), pp. 19–26.

[23] C.S. Lewis, Miracles (New York: The Macmillan Co., 1947), pp. 46–53; Mickelsen, ibid., pp. 318–322.

[24] Terry, ibid., p. 591