Normas de Spurgeon para la Conversión y la Membresía
Por Jeremy Walker
Espero ser capaz en algún momento de realizar una revisión del excelente volumen de Tom Nettles, Viviendo la Verdad Revelada: La Vida y Teología Pastoral de Charles Haddon Spurgeon (pastores y predicadores necesitan este libro, y pueden conseguirlo en Amazon.com , Amazon.co.uk , Westminster ).
Mientras tanto, hay un par de temas del libro que es provechoso tratar juntos. Spurgeon fue firme en que la puerta de la iglesia sea bien vigilada, y tenía un sistema cuidadosamente desarrollado por el cual los convertidos candidatos a la membresía eran amablemente pero con firmeza evaluados por los ancianos, ellos mismos, y por toda la congregación. Él no apresuró a la gente a profesiones de fe, el bautismo y la membresía de la iglesia (por cierto, que tenía cierto disgusto por el cuarto de consejería por ejercer potencialmente una presión más allá de la obra del Espíritu Santo en el corazón de un pecador).
En dos puntos separados en el libro, Nettles muestra cómo - en momentos de especial esfuerzo de evangelización, así como durante los procedimientos más habituales de la vida de la iglesia - se animó a los santos a hacer una evaluación reflexiva y de las escrituras de la posición de un hombre con Dios y la relación prospectiva con la iglesia local.
Con respecto a la conversión, los consejeros de investigadores buscaron tres evidencias fundamentales de la verdadera conversión. Uno centrado en la naturaleza de la percepción del individuo de su pecado y de la dependencia de la obra de Cristo. ¿El investigador parecen tener un sentido claro y distinto y permanente de la gravedad de su ofensa ante Dios, un remordimiento saludable por ese pecado, el deseo de apartarse de él y dejar de realizar tal conducta ofensiva hacia Dios; si también reconoce que Dios estaba dispuesto a recibirlo a través de la expiación hecha por Cristo y solamente por eso? En segundo lugar, ¿la determinación actual del alma de la persona demostró una intención clara de vivir para Cristo y vencer las fuerzas opuestas del mundo, siente la urgencia de ver a otros a escapar de la ira venidera? Tres, con pleno conocimiento de su propia indignidad y su total dependencia de Dios, ¿esa persona tiene algún conocimiento de las doctrinas de la gracia y esa misericordia es la fuente de la cual su salvación fluyó? (310-11)
Luego, con una gran cantidad de puntos en común, aquí está la expectativa para la membresía de la iglesia:
El examen de Arnold Dallimore de este libro [llamados libros Indagadores, en los que los ancianos entrevistadores registraron sus comentarios] mostró que todo el proceso de la entrevista se centró en la determinación de las tres cosas. Uno, ¿Existe una clara evidencia de la dependencia de Cristo para la salvación? Se trataba de un conocimiento claro y sentido del pecado y un profundo sentido de la necesidad de la cruz. Dos, ¿el candidato exhibía un cambio notable de carácter incluyendo un deseo de agradar a Dios y un deseo para que otros puedan creer en el evangelio? Tres, ¿hay algún entendimiento de, y una sumisión a las doctrinas de la gracia? La única antítesis eficaz para merecer la salvación, a la vista de Spurgeon, era un conocimiento de total dependencia de la misericordia divina. (248)
Tal vez, en nuestros días, no siempre estamos seguros de lo que deberíamos estar buscando en el corazón y la vida de los hombres y las mujeres que profesan la fe en el Señor Jesús. Demasiadas iglesias, tal vez sintiendo la presión de los números o de alguna otra fuerza, se inclinan a abandonar sus normas o difuminar sus diferencias, si las tienen en primer lugar. A la vista de ello, estas normas me parecen ser completamente bíblicas, genuinamente bondadosas, y adecuadamente robustas. Combinan la comprensión doctrinal, las religión experimental, y el principio de la obediencia - una religión de la cabeza, el corazón y la mano, si se quiere. Si más congregaciones adoptaron una evaluación justa de este tipo con respecto a los que profesan ser convertidos y candidatos a la membresía, estoy seguro de que serían lugares espiritualmente más saludables de lo que muy a menudo son.
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