Los Hechos del Señor: Milagros

Los Hechos del Señor: Milagros

Por John Frame

EN LA BIBLIA TODO EMPIEZA CON DIOS. Su primer versículo es: "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra" (Génesis 1: 1), y Juan, hablando de Dios el Hijo, nos dice: "En el principio era el Verbo" (Juan 1: 1). Dios es el último contexto de la historia bíblica. En esa historia, todo es "de él y por él y para él", y por lo tanto a su gloria por siempre (Romanos 11:36).

En el capítulo 2, aprendimos que Dios es el Señor, y que podemos entender su señorío por medio de tres atributos de señorío: el control, la autoridad y la presencia. En el capítulo 3, vimos que el señorío de Dios define una visión del mundo que es exclusivamente bíblica: Dios es la tripersonalidad absoluta, el Creador de todas las cosas, siempre trascendente al mundo, pero inmanente en el mundo. Su trascendencia es su control y autoridad, su inmanencia su presencia de pacto.

Dado que el señorío de Dios es su liderazgo sobre sus siervos en un pacto, discutimos en el capítulo 4 la historia bíblica como una historia de pactos. En estos pactos, Dios crea y redime a un pueblo para glorificarle. El capítulo 5 discutió el concepto estrechamente relacionado del reino y reinado de Dios, y el capítulo 6 Dios como Padre. Así que ya hemos explorado muchas de las cosas más importantes que la Escritura nos enseña acerca de Dios. Pero en la parte 3 debemos mirarlo más de cerca. Debemos comprender mejor quién es y qué hace.

Dadas las discusiones en los capítulos 4-6, sería posible discutir los actos y atributos de Dios de manera triperspectiva, en términos de señorío, después de realeza, y luego de paternidad. Pero eso sería repetitivo e innecesario, ya que estos tres conceptos ya están relacionados con la perspectiva. Es decir que los tres designan al mismo ser divino, y cada uno, tal como se presenta en la Escritura, incorpora los otros dos. Así que me concentraré en el señorío de Dios a través de la mayor parte del resto del libro (como en mi serie de cuatro volúmenes de Teología del Señorío), a veces llevando ideas que evocan las otras dos perspectivas. De las diversas imágenes de Dios en la Escritura, su señorío, de nuevo, es la más omnipresente, por lo que será prominente en nuestro relato teológico.

Así, a medida que buscamos un entendimiento más detallado de Dios, enfatizaremos que Dios es el Señor. Cuando Moisés le preguntó qué debía decir a los israelitas que le preguntaran el nombre de Dios, Dios le dijo a Moisés:

Dijo además Dios a Moisés: Así dirás a los hijos de Israel: "El SEÑOR, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros." Este es mi nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de generación en generación. (Éxodo 3:15)

Todo lo que la Escritura dice acerca de Dios, por lo tanto, se trata de este Dios, sobre el Señor. Así que he señalado en el capítulo 2 que la Escritura nos dice una y otra vez que Dios realiza sus obras poderosas para que la gente “sabrán que yo soy el Señor” (Ex 14: 4; cf. 6:7; 7:5, 17 , 14:4, muchos otros pasajes).

La Escritura nos enseña sobre el Señor de tres maneras: (1) narra sus actos poderosos, (2) describe a Dios directamente y autoritativamente (sus nombres, imágenes y atributos), y (3) retrata la vida interior de Dios como una relación entre Padre, Hijo y Espíritu. Sus poderosos actos nos persuaden de que él es el Señor. Las descripciones bíblicas directas de Dios surgen de la narración de sus poderosos actos y describen varios aspectos de su señorío. Entonces la doctrina bíblica de la Trinidad nos acerca lo más cerca posible a la vida interior de nuestro Señor.

En general, el punto 1 se centra en el control de Dios (situacional), 2 en su autoridad (normativa) y 3 en su presencia (existencial), aunque por supuesto los tres atributos de señorío se encuentran dondequiera que Dios esté, en lo que haga y en todos los aspectos de su ser.

En este y en los próximos capítulos, observaremos los actos de Dios, las acciones poderosas que realiza para que todos sepan que él es el Señor. En capítulos posteriores, consideraremos las descripciones autoritarias de la Biblia sobre Dios y la vida interior trinitaria de Dios. Algunos teólogos han preferido diferentes órdenes de temas. Algunos han argumentado que lo que usted necesita saber quién es Dios antes de poder entender lo que ha hecho. Hay algo de verdad en esto, pero como veremos, la Escritura a menudo (en los Salmos, por ejemplo) deriva los atributos de Dios de los actos de Dios.

Yo mismo tengo poco interés en las preguntas sobre el orden de los temas en la teología. Como vimos en el capítulo 1, la teología no pone los hechos de la Escritura en algún tipo de "orden apropiado". Por el contrario, la teología es la aplicación de la Escritura, por lo que el orden de sus discusiones estará determinado por las necesidades a las que se refiere tanto por el orden de los temas en la propia Escritura. Siempre será diferente del orden de la Escritura misma porque no es la Escritura.

De hecho, nuestro conocimiento de los atributos de Dios (lo que él es) depende de nuestro conocimiento de lo que ha hecho (sus actos), y viceversa. Sin embargo, tenemos que hacer una elección de dónde comenzar la discusión. Elijo comenzar con los actos de Dios porque la Escritura a menudo lo hace y porque parece que los lectores contemporáneos están más interesados ​​en la narrativa (las obras de Dios) que en la metafísica (el ser de Dios). Pero espero mostrar que las obras de Dios son tales que revelan quién es y, por tanto, mueven a cada creyente a alabarlo por sus atributos (su poder, sabiduría y amor). [146]

Así que este capítulo comenzará a describir los actos de Dios narrados en la Escritura. Esos actos pueden ser organizados teológicamente bajo seis encabezamientos diferentes: milagros, providencia, creación, redención, decretos eternos de Dios, y sus acciones intra-trinitarias como generación y procesión eterna. Estas categorías reflejan los atributos del señorío de Dios. Podemos pensar que los decretos eternos de Dios son normativos, ya que dictan el plan que todos los demás eventos siguen. El milagro, la providencia y la creación son situacionales, describiendo las obras de Dios en el mundo en el que tiene lugar la redención. La redención es existencial, la acción divina de restaurar la comunión entre Dios y los pecadores, reconstituyendo el corazón del hombre pecador como su morada. No discutiré la redención sistemáticamente en este capítulo, ya que ese es el tema principal de la Escritura y del resto de este libro.

Al considerar los actos de Dios, miramos el milagro, seguido por la providencia, la creación y los decretos eternos, en ese orden. En el plan más grande de la parte 3, este capítulo discutirá el milagro. Los capítulos 8 y 9 tratarán sobre la providencia. Juntos, el milagro y la providencia constituyen las acciones de Dios en la historia. El capítulo 10 tratará sobre la creación, el acto de Dios al comienzo de la historia. El capítulo 11 tratará sus decretos eternos, acciones que son "antes" e "por encima" de la historia. Después de una discusión sobre la naturaleza y los atributos de Dios (capítulos 12-19), consideraremos las acciones de Dios dentro de su existencia trinitaria (capítulos 20-22).

Definición de Milagro

Creo que una definición bíblica del milagro irá muy lejos para tratar con los problemas que surgen en relación con este tema, como la relación de milagro con la ciencia y la credibilidad de los relatos de milagros en las Escrituras. A mi juicio, la mejor definición de la palabra milagro es “una manifestación extraordinaria del señorío del pacto de Dios.”

La definición de milagro no es una tarea fácil ya que el término se encuentra raramente en traducciones de la Biblia en inglés. Una serie de términos hebreos y griegos designan eventos que llamamos milagros, pero no hay una correspondencia uno a uno entre cualquier término en hebreo o griego y el termino milagro. Si un término particular hebreo o griego debe traducirse "milagro" depende del contexto, pero es decir que si un acontecimiento bíblico es un milagro debe ser determinado por factores distintos al vocabulario utilizado. Debemos decidirnos si un evento es un milagro antes de decidir si se debe traducir un término en el idioma original como “milagro”.

Creo que el mejor procedimiento es primero pensar en el significado del término inglés, para aclarar lo que buscamos en las narrativas bíblicas cuando buscamos el milagro. El término inglés también tiene sus ambigüedades, pero lo usamos uniformemente para describir acontecimientos que son muy inusuales, tan inusuales que de otro modo los consideraríamos imposibles. Propongo esto como nuestra definición preliminar de milagro. Sobre esta definición, fácilmente aplicamos el término a eventos bíblicos como el cruce de Israel del Mar Rojo en tierra firme, Jesús convirtiendo el agua en vino, alimentando a cinco mil personas con pocos panes y peces, etc.

Pero los teólogos a menudo no están satisfechos con una forma tan simple de entender el término. Quieren saber si hay algún principio filosófico o teológico más profundo en la distinción entre milagros y otros acontecimientos.

Milagro y Ley Natural

Una propuesta de este tipo es definir el milagro en relación con la ley natural, como una violación de ella (David Hume), una interrupción de ella (Norman Geisler), o una interferencia con ella (CS Lewis). Pero, ¿eso es la ley natural? La ley natural no es un término bíblico más de lo que es milagro. Aquí están algunas de las posibles maneras de definirlo: [147]

1. Los procesos finales que gobiernan el mundo. En una cosmovisión bíblica, estos son nada menos que los decretos de Dios mismo. En este sentido, las leyes naturales nunca se rompen, y el milagro no debe ser visto como cualquier tipo de excepción a la ley natural.

2. Los procesos regulares por el cual Dios suele regir la creación. Estas son las regularidades en el mundo natural que los científicos buscan describir con fórmulas y teorías. Teológicamente, son expresiones del pacto de Dios con Noé para mantener las estaciones regulares "mientras la tierra permanezca" (Génesis 8:22). Los deístas y Hume creían que las leyes naturales en este sentido eran absolutas, operando sin excepción. Pero la Escritura no nos da ninguna seguridad de que estas leyes se mantengan en todo momento. Dios es libre de trabajar ya sea a través o fuera de estas leyes naturales.

En muchos casos, los milagros son excepciones a la ley natural en este sentido, pero no en todos los casos. Por ejemplo, Dios secó una porción del Mar Rojo enviando "un fuerte viento del este" (Éxodo 14:21). Se trataba de un proceso natural, aunque el momento era asombroso. Por lo tanto, la "suspensión de la ley natural" en este sentido no debe incluirse en la definición de milagro. Tampoco está claro cómo este concepto va más allá de nuestra definición preliminar. Decir que un evento es una excepción a los “procesos normales” de la providencia de Dios ( normal, por supuesto, siendo un término relativo) no es más que decir que el evento es extraordinario o inusual.

3. Expectativas humanos en relación con el funcionamiento de la naturaleza. Este concepto de ley natural es flexible, ya que diferentes personas tienen expectativas diferentes. Estas expectativas varían mucho de una persona a otra, de un lugar a otro y de tiempo a tiempo. Así que decir que los milagros contradicen las expectativas humanas es decir algo verdadero, pero no muy interesante. Tampoco es digno de ser incluido en una definición de milagro. Definir milagro de esta manera es hacerlo subjetivo y por lo tanto relativo: lo que es un milagro para una persona no será un milagro para otra. Tal definición no identifica ninguna característica única que objetivamente distingue los milagros de otros eventos. Y esa búsqueda es la razón principal por la que los teólogos han querido avanzar más allá de nuestra definición preliminar.

4. La estructura mecánica básica del universo. Algunos escritores, tanto cristianos como no cristianos, han pensado que el universo está sujeto a una red de mecanismos que gobiernan todos los acontecimientos. El mecanismo no es la voluntad de Dios como tal (como la definición 1), ni las elecciones personales de Dios (2), ni algo en la mente humana (3), sino algo creado en la estructura del mundo mismo. En esta visión, los milagros serían acontecimientos que suspenderían estos mecanismos. Pero la Escritura nunca habla de leyes naturales en este sentido, y no conozco ninguna razón para suponer que existan. La Escritura atribuye directamente a Dios los acontecimientos de la naturaleza. Como veremos más adelante en este capítulo, es Dios mismo quien trae la nieve y la lluvia. El concepto de los mecanismos del mundo es más deístico que bíblico. En la Escritura, las acciones de Dios en el mundo son completamente personales.

Además, el ejemplo de Éxodo 14:21, señalado anteriormente, es relevante aquí también. Si el movimiento del viento es un ejemplo de un mecanismo natural, entonces Dios es capaz de realizar un milagro sin violar, sino más bien incorporar, ese mecanismo.

Finalmente, incluso si existen tales mecanismos, ninguno de nosotros sabe con certeza cuáles son. La ciencia (antigua o moderna) nunca ha alcanzado una formulación completa e incorregible de todas las leyes que gobiernan el universo. Y ciertamente los observadores no científicos, como los escritores bíblicos en su mayor parte, no podrían haber identificado qué eventos violan estos mecanismos y cuáles no. Así que en esta definición no podrían haber identificado qué eventos son milagros. De hecho, para identificar un acontecimiento como un milagro sobre esta base, uno tendría que ser omnisciente, porque tendría que saber que en todo el universo ninguna ley, ningún mecanismo, podría dar cuenta de ello.

Así que no creo que sea bíblico o útil definir el milagro en términos de la ley natural, en cualquiera de las interpretaciones de la ley natural antes mencionadas. De hecho, esta discusión también cuestiona el entendimiento común del milagro como "sobrenatural" en oposición a la providencia, que es "natural".

Inmediación

Otro enfoque para definir el milagro es identificarlo como un acto de Dios "inmediato", un evento realizado sin el uso de medios.[148] Pero la Escritura no distingue explícitamente entre algunos eventos en los que Dios usa medios y otros en los que no lo hace. Creo que es una deducción razonable de la Escritura que Dios usa los medios en muchos casos (Ex. 14:21, también como ejemplo), y que en otros no lo hace (por ejemplo, la creación de la nada, la regeneración). Pero las Escrituras nunca identifican los milagros como actos inmediatos de Dios en oposición a mediar. Éxodo 14:21, de nuevo, es un ejemplo de un milagro en el que Dios usa medios. Y así como los escritores bíblicos hubieran sido incapaces de identificar milagros citando las leyes naturales, así ellos no podían haber sabido con certeza qué acontecimientos Dios provocó mediatamente y cuales El provocó inmediatamente.

Por supuesto, un milagro no puede ser explicado completamente por los medios naturales solamente. En algún momento, el poder de Dios mismo debe estar comprometido. Sin embargo, eso es cierto no sólo de los milagros, sino también de todos los otros acontecimientos.

Atestiguación de la Profecía

Hemos visto que los teólogos han intentado mejorar nuestra definición preliminar de milagro por referencia a la ley natural (en varios sentidos) y, a la inmediatez. Otra sugerencia de mejoría teológica es la siguiente: que un milagro siempre atestigua a los mensajeros de Dios, particularmente a los profetas, a Jesús y, a los apóstoles.

A diferencia de las dos primeras elaboraciones, ésta se basa en un auténtico énfasis de la Escritura. Recordamos la vara de Moisés que se convirtió en una serpiente y reverdeció (Éxodo 4:1-5). Dios permitió a Moisés realizar este milagro en respuesta al esperado escepticismo de Israel a la afirmación de que Dios había hablado a Moisés (v.1). Así que el milagro verifica el estatus de Moisés como profeta de Dios. Otro ejemplo es 1 Reyes 17:24, en la que la madre del hijo resucitado a través de la palabra de Elías testifica: “Ahora conozco que tú eres hombre de Dios, y que la palabra del SEÑOR en tu boca es verdad.” El milagro atestigua a Elías como un profeta de Dios. Véase también Ex. 7:9–13; Mat. 9:6; 11:4–6; 11:4-6; Lucas 4:18-21; Juan 5:19-23, 36; 10:24–26, 38; 20:30–31; Hechos 2:22; 14:3; Rom. 15:18–19; 2 Cor. 12:12; Heb. 2:3-4.

No puede haber duda, entonces, de que un objetivo principal de los milagros bíblicos es acreditar profetas y apóstoles, e incluso el Hijo de Dios, como mensajeros de Dios. Y puesto que el milagro atestigua al profeta, también atestigua su profecía como la verdad de Dios.

En un sentido amplio, incluso podemos decir que todos los milagros bíblicos[149] tienen esta función. Porque el propósito de la Escritura en general es traernos la Palabra de Dios, con la razón de esa Palabra. La Palabra misma nos proporciona la evidencia de su propia verdad. Y los milagros constituyen una parte sustancial de esa evidencia. Cada milagro de la Escritura sirve al evangelio de redención, reportando la actividad de Dios en apoyo de ese mensaje.

Por otra parte, este no es el único propósito de los milagros en la Escritura. El diluvio de Génesis 6-9 acreditó a Noé como un profeta, ciertamente. Pero cuando llegó la lluvia, era demasiado tarde para que la acreditación condujera a alguien a la fe, fuera de la familia de Noé. La Escritura nos dice que Noé fue un profeta (2 Pedro 2: 5), pero no dice nada acerca de los acontecimientos que podrían haber acreditado sus profecías a sus contemporáneos. El principal propósito del diluvio no fue la acreditación, sino el juicio.

La encarnación de Jesús es un milagro, ciertamente, y acredita sus palabras de alguna manera. Pero una mejor perspectiva es observar que las palabras de Jesús (y las obras) verifican su encarnación, y no al revés. La encarnación no es primariamente un medio de validar un mensaje, sino más bien el mismo medio de nuestra salvación. Esto, junto con la expiación y la resurrección, es el contenido mismo del mensaje.

Las sanidades de Jesús atestiguan sus palabras, pero él sana simplemente para acreditarse a sí mismo como un profeta. En Mateo 14:14, leemos: “Y al desembarcar, vio una gran multitud, y tuvo compasión de ellos y sanó a sus enfermos.” La naturaleza de este milagro era una expresión de la compasión divina de Jesús, para satisfacer las necesidades de la gente. Cf. Mat. 20:34; Marcos 1:41. Jesús también alimenta a los cuatro mil debido a su compasión por las multitudes (Mateo 15:32-39). Por supuesto, esa misma compasión atestiguó a Jesús como el Mesías de Dios. En un sentido general, todo lo que Jesús hizo mostró su carácter piadoso y por lo tanto en cierta medida reivindicó sus afirmaciones y mensaje. Pero en ese sentido los milagros no atestiguan más plenamente el oficio profético de Jesús que cualquiera de sus otras acciones.

Los milagros también sirven para promover la causa de Dios en la guerra espiritual. Dios da fuerza a su pueblo más allá de los suyos, para darles la victoria sobre las grandes naciones, como en el éxodo de Israel y la conquista de Palestina. Dios abre los corazones de los gentiles sobrenaturalmente para llevar el evangelio hasta los confines de la tierra (Hechos 13:48; 16:14). Él supera la oposición para plantar su iglesia en todas las naciones.

¿Deberíamos, entonces, incluir la “atestiguación de la profecía” en la definición del milagro? uesto que todos los milagros bíblicos atestiguan la Palabra de Dios, al menos de manera general, no es fácil argumentar en contra de esta adición propuesta. Pero hay algunas desventajas en este refinamiento. Note que tenemos cierta libertad en elegir qué incluir en una definición. La Escritura no dice nada explícito acerca de cómo debemos definir estos eventos, y por supuesto que no requiere ninguna definición específica de la palabra milagro. No nos dice qué contenido bíblico incluir en la definición y qué contenido debe permanecer para la descripción posterior. En estas cuestiones, debemos sopesar las ventajas y desventajas de las diferentes propuestas. Dado que no existe una correspondencia perfecta entre el milagro en español y cualquiera de los términos griego o hebreo de la Biblia, todas las definiciones propuestas tienen algunas desventajas.

Creo que también eso es cierto con las definiciones de milagro que incluyen la "atestiguación de la profecía". Aquellos que defienden este refinamiento a nuestra definición mínima usualmente interpretan que este atestiguamiento es aproximadamente contemporáneo con la primera articulación de la profecía. Así que profecía aquí es nueva profecía, la profecía reciente, nueva revelación especial. Ahora, obviamente, los milagros durante el tiempo de la escritura de la Escritura eran testimonios de nueva profecía, porque era un tiempo en el cual cierta profecía era nueva. Pero para definir milagro como acreditando nueva revelación especial perjudica la cuestión de si Dios puede hacer cosas similares en nuestro propio tiempo, no para dar nueva revelación especial, sino para dar fe de la revelación dada hace mucho tiempo, o para uno o más de los demás propósitos del milagro observando antes. La misma Escritura no discute esta cuestión porque fue escrita durante un tiempo en que Dios estaba agregando una nueva revelación especial al canon.

Cada acontecimiento en la Escritura, no sólo los inusuales, atestigua la verdad de la Palabra de Dios, la verdad de la profecía. Es decir, un propósito de la Escritura es acreditarse a sí mismo. Es "auto-autenticada". Cada acontecimiento en la Escritura es parte de una narrativa que, como un todo, atestigua la credibilidad de los mensajeros de Dios. Por ejemplo, la lapidación de Esteban en Hechos 7 no es un milagro; pero la disposición de Esteban a hablar con valentía de Cristo frente a sus asesinos es un poderoso testimonio de la verdad del mensaje del Evangelio, una verdad recién dada a la iglesia por los eventos de la expiación y resurrección de Jesús. Todos los martirios de la Escritura tienen el propósito de acreditar la revelación de esta manera. Pero sería un error, por supuesto, decir que debemos definir el martirio como un acto que da testimonio de la verdad de la nueva revelación especial. Y sería, por supuesto, estúpido afirmar que los martirios por lo tanto, cesaron cuando cesó la nueva revelación especial,[150] al final de la era apostólica. Los martirios continúan hasta el presente como poderosos testigos de la verdad de la antigua revelación especial, la verdad entregados una vez por todas a los santos.

Del mismo modo, el heroísmo de los valientes de David (como en 2 Sam. 23:13-17) es un poderoso testimonio de su fe en el pacto de Dios con David. Todo el heroísmo en la Escritura, de manera similar, da testimonio de la profecía, como en los ejemplos de Hebreos 11. Sin embargo, no sería correcto para definir el heroísmo como testigo a la nueva revelación especial y luego llegar a la conclusión de que después de la finalización del canon, El heroísmo ya no existe.

Por estas razones, no estoy inclinado a añadir "atestiguación de la profecía" a nuestra definición básica de milagro, aunque reconozco que este es un elemento muy importante, incluso central, en la función teológica del milagro durante el período bíblico. Si añadimos tal calificación a la definición, debemos recordar que tal decisión realmente no aborda, excepto en forma verbal, la cuestión de la cesación del milagro. Sobre una definición que incluye "el testimonio de una nueva revelación profética", los milagros cesan al final del período apostólico. Pero este hecho no excluye la posibilidad de otras obras divinas después de ese período (debidamente dado algún nombre que no sea el milagro), que son como milagros, excepto que no son testigos de una nueva revelación especial.

Hemos visto que los milagros son eventos inusuales, provocados por Dios. Esa es nuestra definición preliminar. He argumentado que los intentos de identificar milagros con suspensiones de la ley natural, o con actos de Dios inmediatos y no mediatos, no están bíblicamente justificados. Y aunque concedo que los milagros bíblicos atestiguan una revelación especial, he resistido los intentos de añadir tal atestiguación a la definición de milagro.

Una Definición Más Bíblica

Pero ahora debemos preguntar positivamente cuáles son los principales énfasis de la propia enseñanza de la Escritura acerca de los milagros. Éstos, creo, pueden resumirse en la declaración: “Los milagros son manifestaciones extraordinarias del señorío del Dios de pacto.” Si se me pidiera que proporcionara una definición teológicamente mejorada de milagro, esto sería.

Como vimos antes, Dios realiza sus poderosos actos para que la gente sepa que él es el Señor. Debemos esperar, entonces, que los milagros llamen nuestra atención a los atributos que definen a su señorío: su control, autoridad y presencia. De hecho, este es el caso. No baso mi argumento en estudios de palabras, pero es interesante que incluso el vocabulario milagroso bíblico en hebreo y griego contiene estos tres énfasis.

Como actos poderosos, los milagros muestran el gran poder del Señor para controlar su creación. Como señales, le revelan con autoridad. Como maravillas, crean en los corazones de las personas un temor religioso, porque en los milagros se encuentran en la presencia del Dios vivo. Veamos más de cerca estos aspectos:

1. Control: Los milagros son, quizás lo más obvio, el resultado de un enorme poder, el poder de Dios. Después de cruzar el mar en tierra firme, Moisés y los israelitas cantan alabanzas por el gran poder redentor de Dios (Éxodo 15). Note:

Tu diestra, oh SEÑOR, es majestuosa en poder; tu diestra, oh SEÑOR, destroza al enemigo (Éxodo 15: 6)

Este poder es el poder que hizo "maravillas" (v.11). En Egipto, Dios ganó el concurso de poder contra los magos y contra los dioses de Egipto (Éxodo 7:8-13; 8:19; 12:12; 15:11). Israel está seguro de que ese mismo poder aterrorizará a los líderes de los cananeos cuando Dios traiga a su pueblo a la Tierra Prometida: “por la grandeza de tu brazo quedan inmóviles, como piedra,” (15:16).

A través de la Escritura, los milagros están entre las "obras poderosas" por las cuales el pueblo de Dios lo alaba.

En Marcos 5:24b-34, una mujer toca la ropa de Jesús y es sanada inmediatamente de una afección sangrante que ha tenido durante doce años. Jesús se da cuenta de que “poder había salido de él” (versículo 30). De acuerdo con Lucas 5:17, “el poder del Señor estaba con El para sanar.” En Lucas 6:19, “Y toda la multitud procuraba tocarle, porque de El salía un poder que a todos sanaba” los apóstoles también sanaron -por el poder de Dios, no el suyo propio (Hechos 3:12). Simón el mago se llama el “gran poder” ( 8:10 ),, pero tiene que inclinarse ante uno mayor (vv. 18-24).

2. Autoridad: Los milagros son “señales”, y por lo tanto, revelación. La revelación de Dios siempre lleva su autoridad suprema.

Por sus obras poderosas, dice Moisés, Yahvéh “has comenzado a mostrar a tu siervo tu grandeza y tu mano poderosa;” (Deuteronomio 3:24). Los milagros no sólo logran grandes cosas; Nos muestran a Dios. Nos enseñan acerca de él. Así que Dios alimenta a su pueblo en el desierto, “para hacerte entender que el hombre no sólo vive de pan, sino que vive de todo lo que procede de la boca del SEÑOR.” (8:3).

En Marcos 2:1-11, Jesús cura a un paralítico y por lo tanto revela que tiene la autoridad para perdonar pecados. El evangelio de Juan se centra especialmente en las "señales" del ministerio de Jesús. Hacia el final, Juan indica su propósito al presentar los signos:

Y muchas otras señales hizo también Jesús en presencia de sus discípulos, que no están escritas en este libro; pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y para que al creer, tengáis vida en su nombre. (Juan 20:30-31)

En la primer señal, Jesús cambió el agua a vino en Caná. Juan comenta que así “manifestó su gloria. Y sus discípulos creyeron en él” (Juan 2:11). El agua de los lavados ceremoniales judíos se convierte en el vino del banquete mesiánico. El Señor que trae la consumación de la redención ha llegado a la tierra. Los milagros de Jesús a menudo comparan las obras de Yahweh en el Antiguo Testamento, como las comidas milagrosas (Éxodo 16, Juan 6:1-14), detención de la tormenta (Salmo 107:29, Marcos 4:35-41) resucitar a los muertos (1 Reyes 17:7-24, Lucas 7:11-17, Juan 11:1-44), sanando a los ciegos, sordos, cojos y mudos (Isaías 35:5, Lucas 7:18-23) . En Lucas 7, Jesús enumera estos milagros para renovar la confianza de Juan el Bautista que en verdad Jesús es "el que iba a venir" (versículo 20). Los milagros dan testimonio poderoso de quién es Jesús. La alimentación de los cinco mil le revela como el pan de vida (Juan 6:1-71). Su resurrección de Lázaro le revela como la resurrección y la vida (11:25-26).

El punto no es sólo que los milagros dan fe de la revelación, aunque vimos antes que ese es un aspecto importante de los milagros. También es el caso que los milagros son revelación. Ellos muestran el carácter de Dios (poder, cuidado, compasión), la persona y obra de Jesús, las bendiciones de la redención y su cumplimiento en el banquete mesiánico.

3. Presencia de Pacto: Los milagros son también maravillas: es decir, por lo general provocan una potente respuesta subjetiva de aquellos que las observan. Por supuesto, hay algunos que responden mal: persisten en su incredulidad, o incluso atribuyen los milagros a Satanás (Mateo 12:24-28). Pero la respuesta apropiada y habitual es de temor.

El temor es un temor religioso, que surge del sentido de que Dios está presente. El éxodo conduce a la adoración: el himno de alabanza de Éxodo 15. Los poderosos actos de Dios motivan los Salmos, en los cuales el pueblo de Dios expresa su asombro, maravilla y gozo en su presencia.

La captura milagrosa de peces en Lucas 5:1-10 es una experiencia muy religiosa para los discípulos.. La respuesta de Pedro parece extraña al principio, pero al reflexionar podemos ver que es totalmente apropiado: “¡Apártate de mí, Señor, pues soy hombre pecador!” (Lucas 5:8). ¿Qué tiene que ver una captura de peces milagrosa con el pecado de Pedro? En el milagro, Pedro experimenta una teofanía. Jesús es Dios encarnado, que gobierna la tierra y el mar. Y como Isaías, cuando el profeta "vio al Señor" (Isaías 6:1), a Pedro se le recuerda su incapacidad de estar en la presencia de Dios. Isaías dijo: "¡Ay de mí! Porque perdido estoy, pues soy hombre de labios inmundos y en medio de un pueblo de labios inmundos habito, porque han visto mis ojos al Rey, el SEÑOR de los ejércitos.”(v. 5). Pero como con Isaías, Dios le da a Pedro una comisión profética, "de ahora en adelante serás pescador hombres" (Lucas 5:10). Ver el milagro correctamente es reconocer la presencia de Dios en el milagro.

Como muestra del control, autoridad y presencia de Dios, los milagros pueden ser definidos como manifestaciones extraordinarias del señorío de Dios. En este entendimiento no hay necesidad de preocuparse por la relación del milagro con la ley natural, o si los milagros son mediatos o inmediatos. Y esta definición proporciona una perspectiva en la que podemos entender el papel de los milagros en la certificación de la profecía. Atestiguar la profecía es una de varias maneras en que los milagros revelan la naturaleza y la voluntad de Dios.

¿Han cesado los milagros?

Dada la definición de milagro que he desarrollado anteriormente, no creo que pueda demostrarse a partir de la Escritura que los milagros no ocurren hoy en día. Más bien, dado que los milagros son manifestaciones extraordinarias del señorío de Dios, bien pueden ocurrir en nuestro tiempo, pero sólo a iniciativa de Dios.

Tengo la intención de discutir más adelante (capítulo 25) que el canon de la Escritura está cerrado, y yo creo, un poco menos firmemente, que Dios ha quitado de la iglesia los dones de lenguas y la profecía, [151] aunque también estoy de acuerdo con Vern S Poythress que esos dones son análogos a las obras del Espíritu en la iglesia de hoy.[152] Ahora, a veces se supone que aquellos que sostienen el cesacionismo de estos carismas también hay que afirmar que la cesación de todos los milagros después de la época de los apóstoles. Pero esa conclusión no resulta. Concediendo que las lenguas y la profecía son milagrosos, y que han cesado, no se concluye que todos los milagros han cesado.

Al mismo tiempo, no creo que los milagros más espectaculares (caminar sobre el agua, calmar una tormenta con una palabra, sanar instantáneamente con una palabra) son una parte normal de la experiencia cristiana de hoy, ni creo que debamos sentirnos culpables si no hemos experimentado tales maravillas.

Aunque la Biblia parece llena de milagros, estos eventos no eran comunes incluso durante el período bíblico. Por supuesto, por definición los milagros son raros, "extraordinarios". Pero incluso en el período bíblico, en el cual ocurrieron muchos milagros, estos eventos no se distribuyeron uniformemente a través del tiempo. Pasaron muchos siglos (como entre Noé y Abraham, Abraham y Moisés, Malaquías y Jesús) sin que se registraran muchos milagros. En la vida de Abraham, hubo teofanías, y por supuesto el nacimiento milagroso de Isaac. Pero Abraham vivió muchos años sin ver ningún milagro. Durante la mayor parte de su vida fue obligado a esperar, anticipando el cumplimiento de la promesa que había de venir. Que fue, en su mayor parte, paciente durante este período de espera es uno de los rasgos ejemplares de la fe de Abraham. Y Moisés pasó cuarenta años en el desierto antes de que Dios se le apareciera en la zarza ardiente e inaugurara una nueva era de milagros. Así que Dios evidentemente reserva milagros para ocasiones especiales, ciertamente entre ellos para testificar a sus mensajeros, como hemos visto.

Milagro y Apologética

En los debates entre cristianos y no cristianos, los milagros han jugado a menudo un papel importante. Estas discusiones tienden a centrarse en tres preguntas: (1) ¿Son posibles y probables los milagros? (2) ¿Hay evidencia de milagro? (3) ¿Son los milagros evidencia de la verdad de la fe cristiana?

¿Son posibles los milagros?

En el contexto de una cosmovisión cristiana, la respuesta es obvia. Los milagros son posibles porque el mundo está bajo el control soberano de Dios. Es Dios quien, por su naturaleza y decretos, determina lo que es posible. Las regularidades de la naturaleza son su regalo de pacto para nosotros, y no limitan en absoluto su capacidad de trabajar en el mundo como le plazca.

No necesitamos entrar en discusiones sobre el comportamiento supuestamente aleatorio de las partículas elementales para proporcionar alguna pequeña posibilidad de que ocurran eventos muy inusuales. De acuerdo con la ciencia actual, las partículas / ondas más pequeñas de la materia se comportan "contraintuitivamente"; pero no hay camino conocido por el cual estos bits comunican su extrañeza a procesos que involucran cuerpos mucho más grandes. Estas observaciones no han movido a muchos, si acaso, científicos naturalistas a creer en los milagros. Descansar el argumento de los milagros sobre los caprichos de fotones y quarks es confiar en una caña débil. Más bien, los milagros son posibles porque Dios existe.

¿Son probables los milagros? Por supuesto son improbables, porque son por definición extraordinarios. Pero ese hecho no reduce su probabilidad a cero. La probabilidad, como la posibilidad, es determinada por Dios. En una cosmovisión cristiana-teísta, nuestra pregunta sería cuan probable es que Dios hará milagros. Para responder a esa pregunta, debemos saber algo acerca de Dios, particularmente acerca de sus intenciones y metas.

Dios anunció a Noé que el curso de la naturaleza procedería de una manera que es generalmente regular (Génesis 8:22). Pero la intención más elevada de Dios es redimir a un pueblo para sí mismo, y para hacer eso, es apropiado que él realice obras inusuales, para lograr la salvación, aplicarla y dar testimonio de ella. Si el mundo estuviera gobernado por fuerzas impersonales, no habría razón para esperar que se apartaran de las funciones básicas de esas fuerzas.[153] Pero el nuestro es un mundo gobernado por una persona, y que busca comunión con nosotros. Esa es razón suficiente para esperar que se identifique en el orden natural, como el gobernante de ese orden. Y puesto que él ha ordenado el milagro como una marca de su señorío y una certificación de su revelación, podemos decir que el milagro es significativamente probable.

¿Hay Evidencia Suficiente Para Creer en los Milagros Bíblicos?

David Hume dice, en su famoso ensayo “De los milagros”: [154]

Un milagro es una violación de las leyes de la naturaleza; Y como una experiencia firme e inalterable ha establecido estas leyes, la prueba contra un milagro, por la misma naturaleza del hecho, es tan completa como cualquier argumento de la experiencia podría imaginar. [155]

He rechazado la definición de Hume de milagro y por lo tanto considero que el resto de esta cita es irrelevante. Aun aceptando su definición, él hace la pregunta cuando dice que "una experiencia firme e inalterable ha establecido estas leyes". Si este argumento es una prueba contra el milagro, la experiencia que establece las leyes debe ser universal y sin excepción . Por lo tanto, Hume comienza su argumento diciendo que nadie ha tenido nunca experiencia de excepciones a estas leyes, experiencias de milagro. Pero esa es precisamente la cuestión que debe resolverse. [156]

Pero Hume no quiere decir que, debido a que las leyes naturales son universales, los milagros son metafísicamente imposibles. Al menos él no quiere que su argumento parezca asumir eso. Un "argumento de la experiencia", como él explica antes en el ensayo, nunca es absolutamente seguro, pero es siempre más o menos probable. Determinamos el nivel de probabilidad pesando una experiencia contra otra, y, sobre todo, un testimonio contra otro. Así que el resto del argumento de Hume es sobre la credibilidad del testimonio. Su asunción (arriba) acerca de las leyes de la naturaleza lo lleva a decir esto acerca del nivel de testimonio necesario para establecer un milagro:

Ningún testimonio es suficiente para establecer un milagro a menos que el testimonio sea de tal clase que su falsedad sea más milagrosa que el hecho de que se esfuerza por establecer.[157]

A continuación, argumenta que ningún informe de un milagro ha cumplido este criterio. En ningún caso, piensa él, tiene un informe milagroso procedente de testigos que son absolutamente dignos de confianza. [158] El cree que los informes milagro tienden a provenir de exceso emocional y por lo tanto exagerado. [159] Estos informes tienden a provenir de “naciones ignorantes y bárbaros”, [160] se oponen por los de diferentes creencias religiosas, [161] e incluso en el mejor de los casos debe ser rechazada debido a la “imposibilidad absoluta o la naturaleza milagrosa de los eventos que se refieren.” [162]

En esta última cita, Hume levanta la mano. Quiere que creamos que no está suplicando la cuestión asumiendo desde el principio la imposibilidad del milagro. Pero en la última cita él claramente parece estar haciendo esa suposición. En su opinión, simplemente no puede haber ninguna "violación de las leyes de la naturaleza". Su argumento, esencialmente, es que ningún testimonio puede establecer un informe de algo imposible.

Aplicado a los informes de los milagros en la Escritura, los argumentos de Hume son poco convincentes a menos que asumamos a priori la imposibilidad de eventos milagrosos. No hay razón para suponer que los informes bíblicos de los milagros provienen de exceso o exageración emocional, y ¿no deberían los escritores bíblicos ser considerados inocentes al menos hasta que se pruebe su culpabilidad? Tampoco se describe justamente a Israel como una "nación ignorante y bárbara". Lo más que se puede decir es que los escritores bíblicos vivieron antes del advenimiento de la ciencia moderna. Pero claramente entendían que las cabezas de hachas no suelen flotar, que normalmente no se pueden alimentar multitudes con unos pocos panes y peces, y que los hombres normalmente no se levantan de entre los muertos. Sabían que Satanás falsifica los milagros de Dios (Éxodo 7:11-12, 22, 8:7, Deuteronomio 13:1-3, Mateo 24:24, 2 Tesalonicenses 2:9, Apocalipsis 13:13) ( Y en ocasiones falla, Ex. 8:17-18), y por lo tanto tenían un escepticismo apropiado acerca de tales cosas. Y también sabían que a menos que los milagros fueran improbables, no pueden hacer lo que Dios quiere que ellos hagan.

Y en cuanto a la oposición de los partidos contrarios, no tenemos conocimiento de tal oposición en el contexto del AT. Hasta donde sabemos, nadie se preguntó si las plagas de Egipto tuvieron lugar, si Elías resucitó al hijo de la viuda de Sarepta, o si la cabeza del hacha realmente flotó. En el período del NT, los opositores al cristianismo recurrieron a racionalizaciones transparentes (como que los discípulos debieron haber robado el cuerpo de Jesús) o bien concedieron el milagro y lo atribuyeron a Satanás.

Pero las críticas más fundamentales del argumento de Hume son epistemológicas:

1. Asume una visión no teísta de la posibilidad y probabilidad de los milagros. Para él, la posibilidad y la probabilidad están determinadas enteramente por la experiencia humana autónoma, sin ninguna consideración de quién es Dios y cuáles son las intenciones de Dios. Su argumento, de hecho, supone que el Dios de la Escritura no existe; porque si Dios existiera, habría que tenerlo en cuenta al juzgar la posibilidad y la probabilidad del milagro, como lo hicimos en la sección anterior.

2. Hume asume desde el principio que la revelación divina no juega ningún papel en determinar si los milagros han tenido lugar. Para el cristiano, sin embargo, escritores como Moisés, Lucas, Juan y Pablo son testigos perfectamente creíbles, no porque sean completamente desprejuiciados, sofisticados, científicos y civilizados, sino porque ellos mismos son profetas de Dios, inspirados por el Espíritu de Dios. Es significativo que, aunque Pablo en 1 Corintios 15 apela a numerosos testigos de la resurrección de Jesús (incluyendo a quinientos, la mayoría de los cuales todavía viven - un punto de evidencia significativo), su principal argumento para creer en la resurrección es que es una parte integral del evangelio que predicó, un evangelio que recibió por revelación (Gálatas 1:11-12). Así que si los muertos no se levantan, entonces

y si Cristo no ha resucitado, vana es entonces nuestra predicación, y vana también vuestra fe. Aún más, somos hallados testigos falsos de Dios, porque hemos testificado contra Dios que El resucitó a Cristo, a quien no resucitó, si en verdad los muertos no resucitan. (1 Corintios 15:14-15)

Los corintios debe creer en la resurrección, ya que es un elemento central en la revelación del Evangelio.

Hume ni siquiera considera la posibilidad del conocimiento por la revelación divina. Sin duda también consideraría la revelación como un milagro y, por lo tanto, imposible e increíble. Pero al desechar la posibilidad de la revelación, se aparta de toda comunicación del Dios quien es el único fundamento del discurso racional. Si el testimonio acerca de los milagros es el testimonio de Dios mismo, entonces cumpliría su condición citada anteriormente. Pues la falsedad del testimonio de Dios ciertamente sería más milagrosa (en el sentido de Hume) que los hechos que el testimonio establece.

Lo mismo debe decirse de muchos, incluyendo muchos estudiosos, que estudian la Biblia con la presuposición de que los milagros, incluyendo la revelación, nunca tienen lugar. La corriente principal de la crítica bíblica moderna comenzó con escritores tales como Baruch Spinoza, Hermann Reimarus, y DF Strauss, que hicieron precisamente esa afirmación.. Por lo tanto, rutinariamente negaron la historicidad de cualquier cosa en la Escritura que les pareciera sobrenatural, y trataron de reconstruir la historia de Israel y la historia de Jesús de acuerdo con esa suposición -una suposición precisamente contraria a las suposiciones de los propios escritores bíblicos [163] y lógicamente incompatible con todas las enseñanzas distintivas del cristianismo.

Los críticos más recientes de la Biblia en la tradición liberal han tratado de romper con tales suposiciones naturalistas, y han tenido éxito en varios grados. Pero ellos no se han reconciliado con el hecho de que Dios como Señor del pacto gobierna a su pueblo por medio de una Palabra escrita, de la cual él es el Autor. Por lo tanto, como Hume, a menudo han operado sobre la suposición de que los escritos bíblicos reflejan sólo el nivel de conocimiento humano típico de la cultura de los escritores humanos. Estos críticos no han tomado una posición firme sobre las Escrituras como el criterio de la verdad histórica. Pero eso, nada menos, es la presuposición de la fe cristiana, la postura del siervo del pacto de Dios.

¿Son los Milagros Evidencia de la Fe Cristiana?

¿Son los milagros un problema apologético o un recurso apologético? En la literatura teológica y filosófica han sido ambos. Ha habido discusiones sobre si los milagros han sucedido (su posibilidad, probabilidad, y realidad), tales como los que hemos considerado arriba. Pero los milagros también se han utilizado como evidencia de la verdad del cristianismo.

Ciertamente los milagros que ocurrieron en la Biblia tenían la intención de convencer. Ellos no se limitan a “proponen una decisión”, [164] sino que obligan a su audiencia a tomar la decisión correcta, para reconocer y creer en Dios. Vimos anteriormente que los milagros atestiguan a los profetas. Que los milagros justifican la creencia en Cristo es un tema frecuente en el evangelio de Juan. Jesús dice:

Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; pero si las hago, aunque a mí no me creáis, creed las obras; para que sepáis y entendáis que el Padre está en mí y yo en el Padre. (Juan 10:37-38)

Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y me han odiado a mí y también a mi Padre (Juan 15:24)

Muchos ven los milagros y no creen (Juan 12:37-38), sin embargo, deben creer sobre la base de los milagros. Y muchos lo hacen (2:23, 4:53, 6: 2, 14, 7:31, etc.). Este es el propósito de Juan al registrar las señales: “para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que creyendo, tengáis vida en su nombre” (20:31).

Pedro se dirige a los judíos el día de Pentecostés, anunciando:

Varones israelitas, escuchad estas palabras: Jesús el Nazareno, varón confirmado por Dios entre vosotros con milagros, prodigios y señales que Dios hizo en medio vuestro a través de El, tal como vosotros mismos sabéis (Hechos 2:22)

La carta a los hebreos también cita "señales y maravillas y varios milagros" por medio de los cuales Dios testificó la salvación de Cristo (Hebreos 2:4). Estas declaraciones implican claramente que aquellos que experimentaron los milagros están por lo tanto obligados a creer en Jesús como Señor. Así, los milagros son evidencia, y de hecho evidencia decisiva, de la verdad de Jesús.

El milagro más grande, la resurrección de Jesús, es particularmente importante como una orden de creencia. Jesús lo profetizó en respuesta a la pregunta de los judíos: "¿Qué señal nos muestras por hacer estas cosas?" (Juan 2:18). Pedro en Pentecostés, una vez más, se refirió a la resurrección al llamar a los judíos a la fe (Hechos 2:24-36). Si Cristo no resucitó, nuestra fe es vana (1 Co. 15:14).

El cristianismo se basa en hechos históricos, y las poderosas obras de Dios en la historia justifican la fe. Los milagros son una vergüenza para muchos budistas inteligentes porque el budismo no se basa en hechos históricos. Si el budismo es verdadero, es verdad en virtud de su sabiduría eterna, no en virtud de acontecimientos históricos. Pero el cristianismo a este respecto difiere del budismo, el hinduismo y muchas otras religiones del mundo. En la Escritura, las acciones milagrosas de Dios son importantes para nuestra salvación y para nuestro conocimiento de la salvación.

Decir que los milagros justifican la fe no es decir que los milagros automáticamente llevan a la gente a la fe. Como hemos visto, muchas personas vieron los milagros de Jesús y no creyeron. Algunos fueron endurecidos por Dios, como vimos en el capítulo 4, de modo que no pudieron ver la verdad (Juan 12:37-40).

Tampoco es siempre legítimo que la gente pida pruebas milagrosas. Jesús regularmente reprendió las demandas de los judíos por más y más señales (Mateo 12:38-45, 16:1-4, Juan 4:48, 6:30-40, ver 1 Corintios 1:22). Abraham en la parábola de Jesús le dice al hombre rico en el infierno que no debe pedir a alguien que se levante de entre los muertos para traer a sus hermanos al arrepentimiento: “Si no escuchan a Moisés y a los profetas, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos.” (Lucas 16:31).

Los milagros son revelación, pero no son la única forma de revelación. Toda la creación revela a Dios (Romanos 1:18-21), y la Escritura ("Moisés y los Profetas") es su revelación escrita. En estas fuentes, hay suficiente revelación para hacernos responsables de creer.. Pablo en Romanos 1 expone la incredulidad como voluntariosa y culpable. Así que nadie puede afirmar que porque Dios no le ha mostrado un milagro, él tiene una excusa para la incredulidad. Ciertamente, los oponentes judíos de Jesús, que ya había visto muchas señales,[165[ no tenían derecho a exigir más. Nadie puede decir que no creerá sin un milagro. En ese sentido, los milagros son epistemológicamente superfluos. No los necesitamos absolutamente, pero en ellos Dios nos da más pruebas de las estrictamente necesarias. Se acumula en la evidencia, para subrayar la fuerza de su Palabra y nuestra propia responsabilidad de creer.

Ese hecho es especialmente importante para nosotros hoy, porque en su mayor parte no hemos experimentado directamente los tipos más espectaculares de milagros. El “argumento del milagro” hoy en día es realmente una discusión de los informes de milagros, de testimonio. En el ministerio terrenal de Jesús, sus milagros y palabras eran fuentes de conocimiento algo independientes, cada una de las cuales atestiguaba al otro (ver Juan 10:38; 14:11), aunque por supuesto también eran interdependientes y mutuamente interpretando de muchas maneras. Pero para nosotros, las obras y las palabras de Jesús se encuentran en el mismo lugar, las páginas de la Escritura. Para nosotros, las palabras de Jesús al "Tomás dudoso" son especialmente apropiadas:

¿Porque me has visto has creído? Dichosos los que no vieron, y sin embargo creyeron. (Juan 20:29)

El milagro de la resurrección llevó a Tomás a la fe. Pero nadie puede exigir de Dios una certificación milagrosa individual similar. Moisés y los Profetas, con el NT, son suficientes.

Mi punto no es que los milagros en sí mismos son irrelevantes, ya que ahora nos quedamos con sólo una Palabra escrita. El milagro es parte del poder persuasivo de la Palabra misma, iluminada por el Espíritu. La Biblia no es un libro cualquiera; Es un libro de milagros-milagros que cumplen y atestiguan la salvación de Dios. Cuando Pablo apela a muchos testigos en 1 Corintios 15, esos testigos son parte de la auto-autenticación de la Escritura. Los milagros de la Escritura juegan un papel importante en persuadirnos de que la Escritura es verdadera.

Algunos pueden encontrar un círculo aquí: creemos los milagros debido a la Escritura, y en la Escritura a causa de los milagros. Es cierto que la Escritura es nuestro último estándar, la constitución del pacto del pueblo de Dios. Y un estándar último no puede ser probado por ninguna norma aparte de sí mismo. Pero la circularidad no hace que el argumento sea poco convincente. No decimos simplemente: "La Biblia es la Palabra de Dios porque es la Palabra de Dios", aunque ese silogismo es estrictamente válido y sólido. Pero reconocemos las formas específicas en que la Escritura se atestigua, presentando un contenido que es maravillosamente persuasivo y convincente. Y el milagro es una gran parte de eso.[166]

Al leer las Escrituras cuidadosamente, bajo la iluminación del Espíritu, encontramos relatos creíbles de milagros que refuerzan nuestra confianza en las verdades escriturales que estos milagros atestiguan. Y ganamos la confianza de que los milagros realmente ocurrieron, a medida que adquirimos una mayor comprensión de la inspiración de Dios de los escritores que reportan los milagros. Y entonces, fortificados con mayor confianza de que los milagros realmente sucedieron, obtenemos una mayor confianza en la inspiración bíblica. Es un proceso en espiral, en el que dos realidades se refuerzan unas a otras, al compararlas una y otra vez. Ese es el camino de la fe.

Preguntas de Estudio

1. “La Escritura nos enseña sobre el Señor de tres maneras." ¿Qué son éstos? ¿Cómo se relacionan perspectivas?

2. ¿Cuál es el orden de los temas en la parte 3? Explicar y evalúe la lógica de Frame para seguir este orden.

3.¿Cómo se puede definir un término en español como milagro cuando no se corresponde directamente a cualquier término en hebreo o griego?

4. ¿Por qué Frame objeta a la definición del milagro como una excepción a la ley natural? Evalúe sus argumentos.

5. Evalúe los intentos de definir los milagros como actos inmediatos, en vez de mediatos de Dios.

6. ¿Debería la "atestiguación de la profecía" ser parte de nuestra definición de milagro?¿Por qué sí o por qué no?

7. Explique y evalúe la definición de milagro teológicamente mejorada de Frame.

8.. ¿Han cesado los milagros? Evalúe los argumentos en ambos lados.

9. ¿Por qué algunos creyeron que los milagros eran imposibles? Responde a ellos.

10. ¿Hay evidencia suficiente para creer en los milagros bíblicos? Responda a David Hume sobre este punto.

11. ¿Son los milagros evidencia de la fe cristiana? Responde a los que dicen que no lo son.

12. “Creemos en los milagros a causa de la Escritura y de la Escritura a causa de los milagros." ¿Es esto un argumento circular? ¿Se puede defender? ¿Cómo, o por qué no?