¿Las Buenas Obras Requieren una Buena Doctrina?
Santiago 2:26
Por John MacArthur
Vivimos en un día cuando demasiados cristianos son pacifistas con la guerra para la verdad de Dios. En lugar de competir por la "fe que ha sido una vez dada " (Judas 1: 3), el pacifismo teológico es ahora el método preferido. En lugar de ver la doctrina como una fortaleza alrededor de la cual unificar y defender, se considera demasiado divisivo ser digno de defender.
Hoy en día, las buenas obras son acogidas como la mejor manera de fomentar la unidad y avanzar el reino de Dios. ¿Y quién va a argumentar en contra de las obras de caridad? Nadie se opone a alimentar al hambriento y dar refugio a las personas sin hogar. Por esa razón, muchos cristianos argumentan ahora que hacer es más importante que creer.
Lemas como “hechos no credos,” “predica el Evangelio; si es necesario, utiliza las palabras,” y “la doctrina divide” son comunes en las iglesias modernas. Con una creciente frecuencia, escucho a la gente decir cosas como, "Vamos a dejar de pelear por lo que creemos, solo es doctrina. Vamos a centrarnos en hacer buenas obras porque eso habla mucho más fuerte de todos modos. Podemos demostrar el amor de Cristo por la forma en que vivimos nuestras vidas.”
Y, evidentemente, muchas personas encuentran esa sugerencia atractiva. Aparentemente, suena generoso, bondadoso, modesto, y altruista. Pero la idea en sí es una grave violación de las enseñanzas de Cristo de que la salvación depende de escuchar y creer Su Palabra (Juan 5:24). El dijo: "Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida" (Juan 6:63). Para los que dudaban de sus pretensiones de verdad, Él dijo: “Por eso os dije que moriréis en vuestros pecados; porque si no creéis que yo soy, moriréis en vuestros pecados.” (Juan 8:24). Nunca dejó ningún espacio para que imagináramos que el contenido proposicional de Su enseñanza es opcional siempre y cuando imitemos Su comportamiento.
De hecho, el Nuevo Testamento subraya constantemente lo contrario. Un principio fundamental de nuestra redención del pecado destruye todo el argumento: la fe, no por obras, es el único instrumento de justificación (Gálatas 2:16; Efesios 2: 8-9). IEn otras palabras, nuestras creencias en lugar de nuestras acciones son las que nos aseguran una posición de justos delante de Dios, porque nos aferramos a la justicia que justifica sólo por la fe, y no por nuestras obras (Romanos 4: 5).
Romanos 9:31-32 afirma que “pero Israel, que iba tras una ley de justicia, no alcanzó esa ley.¿Por qué? Porque no iban tras ella por fe, sino como por obras. Tropezaron en la piedra de tropiezo.” Pablo dice expresamente que estaban persiguiendo la justicia pero buscándola en todos los lugares equivocados. A causa de sus creencias erróneas acerca de la justicia que Dios requiere, rechazaron la justicia de Cristo habría proporcionado y fueron condenados eternamente como consecuencia de ello. La incredulidad era suficiente para condenarlos, independientemente de sus obras.
La verdadera justicia simplemente no puede existir en forma aislada de la creencia en la verdad. Cualquier "buena práctica" aparte de la sana doctrina tiene que abandonar las normas de Dios para lo que es bueno y justo. Naturalmente, no se necesita mucho tiempo para que ese tipo de pensamiento socave los cimientos de la cristiandad misma.
Brian McLaren, por ejemplo, va tan lejos como para sugerir que los seguidores de otras religiones también pueden ser seguidores de Cristo en términos prácticos, sin salir de otras religiones o la identificación con el cristianismo. “No creo hacer discípulos deba ser igual a hacer adherentes a la religión cristiana", dice. “Puede ser aconsejable en muchas (¡no todas!) circunstancias ayudar a las personas a que se convierten en seguidores de Jesús y permanecer dentro de su budismo, hinduismo o contextos judíos.” [1] Brian McLaren, A Generous Orthodoxy (Grand Rapids: Zondervan, 2004), 260.
El punto de partida lógico del libro de McLaren Una Ortodoxia Generosa es su creencia de que los distintivos doctrinales son de valor "marginal". [2] Una Ortodoxia Generosa, 32. Un previsiblemente dudoso posmoderno parece dar color al tratamiento de McLaren de prácticamente todas las afirmaciones de la verdad objetiva –y es un escepticismo que se extiende incluso a la autoridad de la Escritura misma. Parece una profunda desconfianza de cualquier definición basada en la verdad de la ortodoxia. El escribe como si la ortopraxis (justicia práctica) es lo que realmente importa. En el análisis final, dice, “’hacerlo bien’ no viene al caso: el punto es ‘ser y hacer el bien’ como seguidores de Jesús en nuestro tiempo y lugar único, encajando en la historia en curso del amor salvífico de Dios para el planeta Tierra. "[3] Una Ortodoxia Generosa, 192.
Es francamente difícil ver esa perspectiva como otra cosa que no sea una incredulidad normal y a la vieja usanza, arraigada en un rechazo de la clara enseñanza de la Escritura. McLaren ha elevado propias buenas obras del pecador por encima de la importancia de la fe basada en la verdad del Evangelio. No es de extrañar que siente tal afinidad con los budistas e hindúes –al final de cuentas, muchas de sus ideas sobre el papel de la justicia y las buenas obras en la religión no son fundamentalmente diferentes a las de ellos.
Y tenga en cuenta que en la propia jerarquía moral de McLaren, uno de los valores más altos (si no es la virtud suprema por la cual se miden todos los demás) es una noción particular de "humildad" –a saber, una especie de estándar posmodernos de humildad, que comienza con la suposición de que las convicciones certeras, seguras, y firmes son arrogantes y por lo tanto erróneas. Eso, por supuesto, haría al apóstol Pablo un mal cristiano (Gálatas 1: 8-9), sin mencionar el mismo Jesús (Mateo 23).
Nadie, excepto el hipócrita más grosero volvería a sugerir que nuestra forma de actuar es completamente irrelevante, siempre y cuando nos suscribimos a los credos y confesiones correctas. McLaren, sin embargo, comienza su libro precisamente con ese tipo de caricatura. Afirma que:
Muchas ortodoxias siempre y en todas partes han asumido que la ortodoxia (el pensamiento y opinión correcta sobre el Evangelio) y la ortopraxis (la práctica correcta del Evangelio) pueden y deben ser separadas, por lo que uno al menos podía estar orgulloso de conseguir una A en la ortodoxia, incluso cuando uno obtenido una D en la ortopraxis, que sólo es una clase electiva de todos modos. [4] Una Ortodoxia Generosa, 30.
En realidad, ningún verdadero cristiano en cualquier lugar siempre ha defendido deliberadamente una visión tan distorsionada de la ortodoxia. La Escritura es clara: “Porque así como el cuerpo sin el espíritu está muerto, así también la fe sin las obras está muerta.” (Santiago 2:26).
La ortodoxia bíblica abarca la ortopraxis. Tanto la doctrina correcta y la vida recta son absolutamente esenciales y totalmente inseparables para el verdadero hijo de Dios. Esa es la enseñanza constante de Cristo mismo. “Entonces Jesús decía a los judíos que habían creído en El: Si vosotros permanecéis en mi palabra, verdaderamente sois mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.” (Juan 8:31-32).
Por otra parte, la Escritura enseña claramente y consistentemente la primacía de la creencia correcta como fundamento de la conducta correcta. En otras palabras, la vida recta se ve correctamente como un fruto de la fe auténtica, y nunca a la inversa. Las acciones piadosas carentes del verdadero amor por la verdad ni siquiera constituyen una ortopraxia genuina por cualquier medida. Por el contrario, esa es la peor clase de hipocresía farisaica.
Así que vale la pena luchar más por la verdad. Es la única cosa en este mundo por la que se supone la iglesia debe luchar. Pierda esa pelea y todo lo demás estará perdido.
Es obvio para la mayoría de la gente sensata que no todos los puntos de la verdad son de la misma importancia, y por lo tanto cada desacuerdo trivial no necesita llevarse a cabo con el mismo fervor. Pero hay una guerra por la verdad y los principales campos de batalla son las ideas que personas como McLaren pasan su tiempo atacando —la objetividad y la posibilidad de conocer la verdad tal como está revelada en la Palabra de Dios.
Así que lo que está en juego son las mismas verdades que la serpiente atacó cuando le preguntó a Eva: “¿ Conque Dios os ha dicho:. . . . . ?” (Génesis 3:1). Son las mismas verdades que siempre han estado en el corazón de la verdad por la guerra: la inspiración, la autoridad, la infalibilidad, la suficiencia y la claridad de la Escritura, sin mencionar varios aspectos esenciales del mensaje del Evangelio.
La gran mayoría de los cristianos a lo largo de la historia han comprendido que la verdad de la Palabra de Dios y Su Evangelio son cosas por las que aún vale la pena morir. La Verdad –incluyendo los hechos históricos, la seguridad y objetiva, distinta, conocibles, las proposiciones autoritativas que exigen ser abrazadas como verdaderas —es un concepto esencial en el cristianismo auténtico. Todos los demás aspectos de la experiencia religiosa se derivan de la verdad que creemos y simplemente dan expresión a la misma. Elimine el fundamento de la verdad, y todo lo que tendrá es un sentimiento religioso fluctuante.
Recuerde, el apóstol Pablo llama a la iglesia "columna y baluarte de la verdad" (1 Timoteo 3:15). Tenemos el deber de defender la verdad y manejar la espada de la Palabra de Dios en contra de todas las especulaciones humanas y todas las hipótesis terrenales que se levantan contra el conocimiento de Dios. La lucha continuará hasta que cada pensamiento sea llevado en cautiverio a la obediencia de Cristo (2 Corintios 10:5). La iglesia debe ir en pos de esa pelea, y si los líderes de la iglesia no están dando el ejemplo, no están siendo fieles a su llamado.
(Adaptado de The Truth War .)
Disponible en línea en: http://www.gty.org/resources/Blog/B161013
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