Porque el Evangelicalismo Necesita el Calvinismo

James M. Boice

“El mundo debe darse cuenta de que con mayor claridad que el evangelicalismo se mantiene o se cae con el calvinismo.”[1] El gran teólogo de Princeton Benjamin Breckinridge Warfield escribió esas palabras hace un siglo. En ese momento, el Calvinismo todavía tenía una influencia importante en el evangelicalismo, ayudando a definir su teología, dar forma a su espiritualidad, y clarificar su misión. Eso ya no es tan cierto como lo era antes. El Calvinismo se define cada vez más en contra del evangelicalismo, y mientras muchos calvinistas todavía se consideran a sí mismos evangélicos, la mayoría de los evangélicos son desconfiados del calvinismo.

En una primera lectura, por lo tanto, la afirmación de Warfield parece excesiva, y probablemente falsa. Uno duda de si encontraría una amplia aceptación en la iglesia contemporánea. ¿Qué tiene que ver el calvinismo con el evangelismo? ¿Y por qué la vitalidad de la iglesia evangélica en ningún modo dependerá de la teología calvinista?

Por sorprendente que pueda parecer, la afirmación de Warfield es la tesis de este libro, es decir, que el evangelismo se mantiene o cae con el calvinismo. Para poner esto en una forma un poco menos provocativa, el evangelicalismo necesita el Calvinismo. Con el fin de ver por qué esto es así, es de ayuda eliminar las etiquetas. Por "evangelicalismo" Warfield se refería esencialmente a lo que significaba para los luteranos alemanes cuando empezaron a usar el término durante la Reforma protestante: una iglesia fundada en el Evangelio, las buenas nuevas de salvación a través de la muerte y resurrección de Jesucristo. Y cuando Warfield habló de “Calvinismo,” él se refería a la Reforma Protestante, con su insistencia en la justificación por la sola gracia, mediante la fe solamente, a causa de Cristo solamente. Para ponerlo más simple, el evangelicalismo es sinónimo del Evangelio y el Calvinismo es sinónimo de gracia. Lo que Warfield estaba diciendo en realidad, por lo tanto, es algo que cada cristiano debe y tiene que creer: el Evangelio se mantiene o cae por la gracia. Como reconoció Warfield, el Evangelio no es realmente el Evangelio a menos que sea un evangelio de la gracia, es decir, el evangelio es solamente buenas noticias si se anuncia lo que Dios ha hecho para salvar a los pecadores. Y si eso es cierto, entonces el Evangelio se mantiene o cae con las doctrinas de la gracia.

LAS DOCTRINAS DE LA GRACIA

Las doctrinas de la gracia —estas palabras son la abreviatura de cinco distintas enseñanzas de la Biblia que fueron unidas entre sí en respuesta a la teología que se desarrolló en Holanda a finales del siglo XVI. Esta teología se asoció con el nombre de Jacob Arminio (1560-1609). Arminio y sus seguidores hicieron énfasis en la libre y por lo tanto autodeterminada voluntad del hombre, lo que le llevó por un proceso lógico a negar (1509-1564) la doctrina de la predestinación estricta de Juan Calvino, y en especial la enseñanza de que Jesús murió solamente por los elegidos , aquellos que Dios había elegido. El Sínodo de Dort (1618-1619) fue llamado a responder a las desviaciones teológicas de los arminianos, y de ella surgió Los Cánones del Sínodo de Dort, que contienen el resumen clásico de las cinco doctrinas de la gracia conocidas hoy en día como TULIP (tulipán), o “los cinco puntos del calvinismo.”

TULIP es un acróstico, las letras de las cuales significan las doctrinas que eran las más importantes en disputa: la Depravación Total, Elección Incondicional, Expiacion Limitada, Gracia Irresistible, y Perseverancia de los Santos. Estos no el más sabio o las formas más precisas de hablar de estas doctrinas; sin embargo, son la forma más común, y el acrónimo es un fácil apodo para acordarse de ellos. Estas doctrinas son importantes porque eliminan la confianza de cualquier bien espiritual que podría pensarse que resida en el hombre y en su lugar se ancla en la voluntad y el poder de Dios.

A pesar de que estas doctrinas constituyen la expresión más pura del calvinismo, Calvino no las inventó, ni eran características de su pensamiento durante el período de la Reforma. Estas verdades están contenidas en los Salmos del Antiguo Testamento. Ellas fueron enseñados por Jesús, incluso a sus enemigos, como se registra en Juan 6 y 10 y en otros lugares. El apóstol Pablo las confirmó en sus cartas a los Romanos, los Efesios, y otros. San Agustín defendió las mismas verdades en contra de las negaciones de Pelagio. Martín Lutero fue en muchos aspectos un Calvinista (como, en aspectos importantes, Calvino era luterano). Así eran Ulrich Zwingli y William Tyndale. Por esta razón, es quizás más preciso describir esta teología como "reformacional" en lugar de "calvinista." Los puritanos eran teólogos reformados, también, y fue a través de su enseñanza que Inglaterra y Escocia experimentaron algunos de los más grandes y más penetrantes avivamientos nacionales que el mundo jamás ha visto. Entre estos puritanos estaban los herederos del reformador escocés John Knox: Thomas Cartwright, Richard Sibbes, John Owen, John Bunyan, Matthew Henry, Thomas Boston, y muchos otros. En Estados Unidos muchos miles fueron influenciados por Jonathan Edwards, Cotton Mather y George Whitefield, todos los cuales eran calvinistas.

En tiempos más recientes, el movimiento misionero moderno ha recibido su impulso y su ímpetu inicial de los de la tradición reformada. La lista de estos pioneros incluye grandes misioneros tales como William Carey, John Ryland, Henry Martin, Robert Moffat, David Livingstone, John G. Paton, y John R. Mott. Para todos estos hombres, las doctrinas de la gracia no eran más que un apéndice de pensamiento cristiano; más bien, estas fueron las doctrinas centrales que alimentaron sus fuegos evangelísticas y dieron forma a su predicación del Evangelio.

En resumen, las doctrinas conocidas como el calvinismo no aparecieron tardíamente en la historia de la iglesia, sino que encontraron su origen en las enseñanzas de Jesús, que se han conservado a lo largo de la iglesia en muchos períodos, y que siempre ha sido características de la iglesia en sus principales períodos de fe y de expansión. De esto se deduce que la iglesia evangélica volverá a ver grandes días en que estas verdades sean ampliamente y sin temor proclamadas. Si esto es cierto, entonces no hay nada más necesario hoy en día que precisamente una recuperación de estas doctrinas: la depravación total, la elección incondicional, la expiación limitada, la gracia irresistible, y la perseverancia de los santos (o, como se identifiquen en este libro, la depravación radical, la elección incondicional, la redención particular, la gracia eficaz, y la gracia perseverante). Estas doctrinas de la gracia han sido prominentes en las mentes y los corazones del pueblo de Dios en algunos de los mejores momentos de la iglesia.

EL FALSO EVANGELIO DE HOY

Por desgracia, este no es el mejor momento de la iglesia. Vivimos en una época de teología débil y conducta cristiana casual. Nuestro conocimiento es insuficiente, nuestro adoración es irreverente, y nuestras vidas son inmorales. Incluso la iglesia evangélica ha sucumbido al espíritu de esta época. ¿Qué pasó con el Evangelio de la Gracia? -el Libro que sirve como prólogo de este volumen, argumentó que el movimiento evangélico ha perdido su firmeza en el Evangelio.[2]

Tal vez la forma más sencilla de decir esto es que el evangelicalismo se ha vuelto mundano. Esto se puede demostrarse mediante la comparación con el liberalismo de ayer. Lo que se dijo una vez de las iglesias liberales ahora hay que decirse de las iglesias evangélicas: buscan la sabiduría del mundo, creen en la teología del mundo, siguen la agenda del mundo, y adoptan los métodos del mundo. De acuerdo con las normas de la sabiduría del mundo, la Biblia no es capaz de satisfacer las exigencias de la vida en estos tiempos posmodernos. Por sí mismo, la Palabra de Dios no es suficiente para ganar a la gente a Cristo, promover el crecimiento espiritual, proporcionar una guía práctica, o transformar la sociedad. Así que las iglesias complementan la clara enseñanza de la Escritura con el entretenimiento, la terapia de grupo, el activismo político, las señales y maravillas, cualquier cosa que promete atraer a los consumidores religiosos. De acuerdo a la teología del mundo, el pecado no es más que una disfunción y la salvación significa tener una mejor autoestima. Cuando esta teología viene a la iglesia, sustituye las doctrinas difíciles pero esenciales como la propiciación de la ira de Dios con técnicas prácticas para el mejoramiento de sí mismo. La agenda del mundo es la felicidad personal, por lo que el Evangelio es presentado como un plan de desarrollo personal más que como un camino de discipulado costoso. Los Métodos del mundo para llevar a cabo esta agenda centrada en sí misma son necesariamente pragmáticos, por lo que las iglesias evangélicas están dispuestos a probar lo que sea que podría funcionar. Esta mundanalidad ha producido el "nuevo pragmatismo" del evangelicalismo.

Otra forma de explicar lo que está mal en la iglesia evangélica es identificar las ideas principales en el pensamiento contemporáneo, y luego ver si han hecho incursiones en la iglesia.¿Que le Ha Sucedido al Evangelio de la Gracia? identificó seis grandes tendencias culturales: Secularismo, Humanismo, Relativismo, Materialismo, Pragmatismo, y Anti-intelectualismo o “Irreflexión.” El secularismo es la opinión de que el universo es todo lo que hay; Dios y la eternidad están excluidos. El humanismo es la creencia de que, en palabras de los antiguos filósofos paganos- “el hombre es la medida de todas las cosas.” Esto conduce inevitablemente a la adoración de uno mismo. El relativismo enseña que debido a que no hay Dios, no hay absolutos; la verdad es relativa. El materialismo está estrechamente relacionado con el secularismo. Si no existe nada, excepto el aquí-y-ahora entonces el sentido de la vida se puede encontrar sólo en las posesiones personales. El Pragmatismo mide la verdad por su utilidad práctica. Lo que es correcto y verdadero es lo que funciona. La Irreflexión es el "embrutecimiento" general de la cultura popular, la contracción de la mente americana, que la televisión ha hecho un gran esfuerzo por acelerar. La mayoría de las personas tienen poca capacidad de atención, especialmente cuando se trata de discutir cualquier cosa útil o de importancia. En la letra de un artista popular, "No estoy al tanto de muchas cosas."

Estas son algunas de las tendencias que prevalecen en la cultura americana en los albores del nuevo milenio. Si la iglesia se ha vuelto mundana, entonces esperaríamos encontrar estas mismas actitudes en las iglesias evangélicas. Y, por supuesto, eso es exactamente lo que encontramos. Por sorprendente que pueda parecer, el evangelicalismo se ha vuelto cada vez más secular. En un esfuerzo para que los recién llegados se sientan cómodos, los pastores enseñan tan poca teología como sea posible. La adoración se ha convertido en una forma de entretenimiento popular más que una alabanza trascendente. Los nuevos edificios de la iglesia están diseñados para parecerse más a parques de oficinas que casas de adoración. Todas estas tendencias contribuyen a la secularización de lo que antes era sagrado.

Al mismo tiempo, las iglesias evangélicas se han vuelto mucho más humanistas. Esto es inevitable: cuanto menos se habla de Dios, más hablamos de nosotros mismos. El contenido del sermón está determinado más por la audiencia que por la Sagrada Escritura. Esto conduce rápidamente al relativismo en el pensamiento y la conducta. Las convicciones morales ya no son determinadas por el argumento cuidadoso sobre la base de los absolutos bíblicos; son decisiones erróneas, basadas en los sentimientos personales. La iglesia también es materialista. La actitud evangélica hacia el dinero es capturado en el título de un libro editado recientemente por Larry Eskridge y Mark Noll:. Más Dinero, Más Ministerio.[3] Cuando la prosperidad financiera se convierte en una prioridad importante, las iglesias se ven obligadas a averiguar lo que funciona. Esta búsqueda se deriva de ambos y los resultados en el nuevo pragmatismo se mencionados anteriormente. La mayoría de los pastores quieren que sus iglesias sean más grandes y mejores, pero incluso si no son mejores, sería mejor si fueran más grandes! No es sorprendente que sus feligreses quieren estar sanos y más ricos, también. Detrás de todas estas actitudes mundanas se esconde una irreflexión generalizada, la falta de voluntad para pensar muy seriamente sobre cualquier cosa, menos la doctrina cristiana en particular. El Evangelicalismo ha convertido en una religión de sentimiento más que de pensamiento.

Así que cuando nos hacemos la pregunta, "¿Qué Pasó con el Evangelio de la Gracia?", La respuesta resulta ser que muchas iglesias evangélicas han intercambiado la piedad por lo mundano. Esto sucede en muchas maneras de contar, pero "La Declaración de Cambridge" incluye un resumen útil: " Mientras que la fe evangélica se seculariza, sus intereses han sido empañados con aquellos de la cultura.. El resultado es una pérdida de los valores absolutos, individualismo permisivo, y una sustitución de plenitud en lugar de santidad, recuperación en lugar de arrepentimiento, intuición en lugar de verdad, sentimiento en lugar de creencia, casualidad en lugar de providencia, y gratificación inmediata en lugar de esperanza. Cristo y su cruz han sido movidos del centro de nuestra visión.” [4] ¿Qué pasó con la gracia del Evangelio? Se perdió en el estudio de la iglesia, cuando el ministro decidió dar a su pueblo lo que querían más que lo que necesitaban. Se perdió en la librería cristiana, en algún lugar entre la sección de autoayuda y el pasillo lleno de mercancía Jesús. Y se perdió en nuestras mentes y corazones cuando decidimos aceptar la teología del mundo de los logros humanos, ahorrando espacio para nuestra propia contribución personal a la salvación.

Lo que ha reemplazado al evangelio de la gracia es un mensaje que es parcialmente bíblico, pero en última instancia, centrado en uno mismo. Como todo lo demás en la creación, el alma humana aborrece el vacío. Cuando algo esencial desaparece de nuestra teología y nuestra espiritualidad, algo más se apresura a reemplazarlo. Cuando Dios mismo desaparece, lo que lo reemplaza es el “yo”. Para citar otra vez a "La Declaración de Cambridge", “La confianza no garantizada en la habilidad humana es un producto de la naturaleza humana caída. Esta falsa confianza ahora llena el mundo evangélico; desde el evangelio de la autoestima, al evangelio de la salud y la riqueza, desde aquellos que han transformado el evangelio en un producto para ser vendido, y pecadores y consumidores que desean comprar, hasta otros que tratan la fe cristiana como verdadera porque sencillamente funciona.”

Un lugar para observar esta confianza fuera de lugar en la capacidad humana está en el área del testimonio cristiano, donde un evangelio egocéntrico ha producido un evangelismo de auto-absorción. Cuando los evangélicos piensan en la evangelización, en lugar de primero pensar en el mensaje del evangelio son propensos a pensar en una respuesta particular a ese mensaje. Tal vez esto explica por qué los testimonios de la fe salvadora tienden a enfatizar la experiencia personal en lugar de la persona y obra de Jesucristo. Sin embargo, como JI Packer advirtió en su libro Evangelismo y la Soberanía de Dios, existe un peligro inherente en la definición de la evangelización "en términos de un efecto que se consigue en la vida de los demás; lo que equivale a decir que la esencia de la evangelización está produciendo convertidos.” [5] Este enfoque inevitablemente convierte a la evangelización en otra forma de pragmatismo. Sin embargo, la esencia de la evangelización no reside en los resultados; descansa en el propio mensaje, la buena noticia de la salvación en la muerte y resurrección de Jesucristo. Esto no quiere decir que el mensaje del Evangelio no exige una respuesta. Claro que lo hace. Pero esa respuesta no es la obra del evangelista; es la obra de Dios, y esto se entiende más claramente cuando la presentación del Evangelio se basa en las doctrinas de la gracia.

A veces se piensa que los cinco puntos del calvinismo tienden a aburrir la pasión de uno para compartir el Evangelio. Este punto de vista está equivocado, tanto en su comprensión del calvinismo y en su comprensión de la evangelización. La verdad es exactamente lo contrario, es decir, que las doctrinas de la gracia establecen la base más sólida y proporcionan la motivación más perdurable para el anuncio más eficaz del Evangelio. Como veremos más adelante, solo las convicciones bíblicas profundas acerca de la elección divina, la redención particular, y la gracia irresistible dan la confianza de que el Evangelio tiene el poder verdadero para lograr el propósito salvador de Dios.

Uno de los ejemplos más brillantes de una mejor evangelización a través de un calvinismo era el predicador del siglo XIX Charles Haddon Spurgeon. Spurgeon fue uno de los más grandes evangelistas que Inglaterra ha visto en su vida, así como uno de los más firmes defensores del país de las doctrinas de la gracia. El escribió:

Yo tengo mi propia opinión particular que no hay tal cosa como predicar a Cristo y a Él crucificado, a menos que prediquemos lo que hoy en día se llama la doctrina calvinista. El calvinismo no es otra cosa que el Evangelio. No creo que podamos predicar el Evangelio si no predicamos la justificación por la fe, sin obras; ni a menos que prediquemos la soberanía de Dios en Su dispensación de la Gracia; ni a menos que exaltemos el amor que elige y que no se puede cambiar, eterno, inmutable y conquistador de Jehová. Tampoco pienso que podamos predicar el Evangelio a menos que lo basemos sobre la redención especial y particular de Su pueblo escogido y elegido, que Cristo llevó a cabo en la cruz. Tampoco puedo comprender un Evangelio que permite que los santos se aparten de manera definitiva después de haber sido llamados y deja que los hijos de Dios se quemen en los fuegos de la condenación después de haber creído una vez en Jesús. ⁶

Si Spurgeon estaba en lo cierto, entonces Warfield estaba en lo cierto, también: el evangelicalismo se mantiene o cae con el calvinismo. O para reafirmar nuestra tesis, las doctrinas de la gracia preservan el evangelio de la gracia