Por C Michael Patton
La doctrina de la transubstanciación es la creencia de que los elementos de la mesa del Señor (pan y vino) se transforman sobrenaturalmente en el cuerpo y la sangre de Cristo durante la Misa. Esta es la única en poder de los católicos romanos, pero es una forma de una perspectiva de “presencia real” es sostenida por ortodoxos del este, luteranos, y algunos anglicanos. La tradición calvinista / Reformada cree en una presencia espiritual real, pero no de sustancia. La mayor parte de las tradiciones protestantes restantes (yo incluido) no creen en una presencia real, ya sea espiritual o física, sino creemos que la Eucaristía es un memorial y una proclamación de la obra de Cristo en la cruz (esto se conoce como Zuinglianismo). El Concilio de Trento de la Iglesia Católica Romana (1545-1563) definió la transubstanciación de esta manera:
Mediante la consagración del pan y del vino se opera el cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su sangre. A este cambio la santa Iglesia católica ha llamado justamente y apropiadamente transubstanciación” (Sesión XIII, capítulo IV)
Además, hay una maldición permanente (anatema) colocada a todos los cristianos que niegan esta doctrina:
Si alguno negare que en el sacramento de la Sagrada Eucaristía contiene la sustancia verdadera, real y substancialmente el Cuerpo y la Sangre junto con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo, y, por consiguiente, Cristo entero, [42] pero dice que Él está en ello sólo como en una señal o figura o fuerza, sea anatema. (Sesión XII, Canon I)
Es muy importante tener en cuenta que los católicos romanos no sólo creen que tomar de la Eucaristía en la forma correcta es esencial para la salvación, sino que esa creencia en la doctrina es tan esencial.
Aquí están las cinco razones principales por las que rechazo la doctrina de la transubstanciación:
1. Toma a Cristo muy literalmente
No parece haber ninguna razón para tomar a Cristo literalmente cuando instituye la Eucaristía con las palabras: “Esto es mi cuerpo” y “Esta es mi sangre” ( Mat. 26:26-28 , et al). Cristo utiliza a menudo la metáfora con el fin de comunicar un punto. Por ejemplo, él dice: “Yo soy la puerta,” “Yo soy la vid,” “Vosotros sois la sal de la tierra,” y “Vosotros sois la luz del mundo” ( Mateo 5:13-14 ), pero conozco gente que no tomamos esa declaración literalmente. Después de todo, ¿quién cree que Cristo es literalmente una puerta de vaivén sobre una bisagra?
2. No toma a Cristo literalmente lo suficiente
Digamos que por el bien del argumento que en este caso Cristo quería ser tomado literalmente. ¿Qué quiere decir esto? Pues bien, parece difícil escapar a la conclusión de que la noche antes de que Cristo muriese en la cruz, cuando dijo: “Esto es mi cuerpo” y “Esta es mi sangre,” que en realidad su cuerpo y su sangre estaba esa noche antes de morir . Si este fuera el caso, y Cristo realmente quería que fuese tomado literalmente, tenemos a Cristo, antes de que la expiación fuese hecha en realidad, ofreciendo la expiación a sus discípulos. Creo que solo esto da un fuerte apoyo a la negación de cualquier presencia real sustancial.
3. No hace falta tomar a Cristo literalmente lo suficiente (2)
En cada uno de los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) se tiene la institución de la Eucaristía. Cuando el vino se presenta, parte de Cristo es un poco diferente. Aquí es lo que pasa en el Evangelio de Lucas: “Esta copa es derramada por vosotros es el nuevo pacto en mi sangre” ( Lucas 22:20 ). En este caso, si fuéramos realmente tomar a Cristo literalmente, la "copa" es el nuevo pacto. No es el vino, es la copa lo que es santo. Sin embargo, por supuesto, también los católicos romanos estarían de acuerdo en que la copa es un símbolo del vino. Pero ¿por qué uno y no el otro? ¿Por qué no puede el vino ser simbólico de su muerte si la copa puede ser simbólica del vino? A su vez, ¿es el cáliz en realidad el "nuevo pacto"? Eso es lo que él dice. “Esta copa. . . . es el nuevo pacto.” Es la copa del nuevo pacto, o sólo simbólico del mismo? ¿Ve el asunto?
4. El Evangelio de Juan no menciona la Eucaristía
Otro importante problema que tengo con la interpretación católica de la Eucaristía y su anatemas permanentes es que el único Evangelio que afirma ser escrito para que la gente tenga vida eterna, Juan ( Juan 20:31 ), ni siquiera incluye la institución de la Eucaristía. Mateo, Marcos y Lucas cuentan la historia de Cristo dando la primera mesa del Señor, pero Juan decide dejarlo fuera. ¿Por qué? Este problema se hace más significativo que Juan incluye más de la narrativa del “Aposento Alto” que cualquiera de los otros evangelios. Casi un tercio de todo el libro de Juan nos guía a través de lo que Cristo hizo y dijo esa noche con sus discípulos. Sin embargo, ningún partimiento del pan o la concesión del vino está incluido. Esto es un descuido bastante significativo si Juan quiso darle a la gente el mensaje que le conduciría a la vida eterna ( Juan 20:31 ). Desde el punto de vista católico, su mensaje debe ser visto como insuficiente para llevar a la vida eterna ya que la práctica y la creencia en la Misa son esenciales para la vida eterna y deja estas completamente fuera de la narrativa del Aposento Alto.
(Algunos creen que Juan menciona la importancia de la creencia en la transubstanciación en Juan 6 . El argumento completo “¿Por qué los dejó marchar?”. Pero creo que este argumento es débil. hablo de eso aquí . Sin embargo, todavía no responde por qué Juan dejó fuera la institución de la Cena del Señor. Podría ser que al año 90 dC, Juan vio un abuso de la mesa del Señor ya estando en aumento. Él pudo haber tratado de poner freno a este abuso al dejar la Eucaristía completamente fuera de su Evangelio . Pero esto, estoy dispuesto a admitir, es especulativo.)
5. Problemas con la Unión Hipostática y el Concilio de Calcedonia
Este va a ser un poco difícil de explicar, pero déjeme darle una muestra. El cristianismo ortodoxo (no ortodoxa) se aferra a la “unión hipostática” de Cristo. Esto significa que creemos que Cristo es plenamente Dios y plenamente hombre. Esto fue más agudamente definido en el Concilio de Calcedonia en el año 451. Importante para nuestra conversación es que Cristo tenía que ser plenamente hombre en su totalidad para redimirnos. Cristo no podía ser una mezcla de Dios y hombre, o que sólo podía representar otras mezclas de Dios y hombre. El es / era una persona con dos naturalezas completas. These nature do not intermingle (they are “without confusion”). Estos naturaleza no se entremezclan (están "sin confusión"). En otras palabras, la naturaleza humana no infecto o daño su naturaleza divina. Y su naturaleza divina no infecto o daño su naturaleza humana. Esto se conoce como la comunicación de idiomas (comunicación de propiedades o atributos). Los atributos de una naturaleza no se pueden comunicar (transferir / compartir) con otro carácter. La humanidad de Cristo no se volvio divinizada. Permaneció en humanidad completa y perfecta (con todas sus limitaciones). Las naturalezas pueden comunicarse con la persona, pero no entre sí. Por lo tanto, el atributo de la omnipresencia (presente en todas partes) no se puede comunicar a su humanidad para hacer su humanidad omnipresente. Si así fuera, perdemos nuestro Sumo Sacerdote representativo, ya que no tenemos este atributo comunicado a nuestra naturaleza. Cristo siempre debe permanecer tal como somos para ser el Sumo Sacerdote y pionero de nuestra fe. ¿Qué significa todo esto? El cuerpo de Cristo no puede estar en más de un lugar al mismo tiempo, y mucho menos en millones de lugares en todo el mundo todos los domingos durante la misa. En este sentido, creo que cualquier visión real de presencia física niega la definición de Calcedonia y los principios en ella.
Hay muchas objeciones más que podría traer como la falta de mención por Pablo a los romanos (la presentación más completa del Evangelio en la Biblia), algunos temas de la anatomía, las cuestiones de la idolatría, y sólo algunas cosas muy prácticas relativas a las órdenes sagradas, historia de la iglesia, y. . . . . ejem. . . . . excrementos. Pero creo que estos cinco son lo suficientemente importantes como para justificar la negación de la Transubstanciación. Aunque respeto la religión católica mucho, he de reconocer lo difícil que es para mí creer que una doctrina que es tan difícil de defender bíblicamente se celebra hasta tal punto que anatemas constantes son pronunciados en aquellos que no están de acuerdo.
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