La Teología del Nuevo Pacto y Los Pactos del Antiguo Testamento

LA TEOLOGIA DEL NUEVO PACTO Y LOS PACTOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO

William D. Barrick

Profesor de Antiguo Testamento

TMSJ 18/1 (Fall 2007) 165-180

Aunque la Teología del Nuevo Pacto (TNP) tiene aspectos positivos como la insistencia en una teología bíblica, varios aspectos del sistema no son tan positivos. Por ejemplo, al buscar un curso intermedio entre el Dispensacionalismo y la Teología del Pacto, sus teólogos se apoyan en una visión tensa del Dispensacionalismo y adoptan una metodología interpretativa llamada supersesionismo. Una omisión notable en la lista de pactos de la TNP es el Davídico. Hasta cierto punto, el TNP está de acuerdo con el Dispensacionalismo sobre los Pactos Noético y Abrahámico, pero el sistema no entiende la continuidad temática de los pactos del AT. En cambio, la TNP hace hincapié en la discontinuidad como la característica definitoria de un pacto debido al contraste bíblico de los Pactos Antiguo y Nuevo, y sigue una hermenéutica de redención, cumplimiento y del reino más que una hermenéutica literal, normal o simple. La TNP y el Dispensacionalismo coinciden en la centralidad del Pacto Abrahámico en la teología del AT, pero la TNP ve un tipo de cumplimiento de las promesas terrestres de ese pacto en los días de Josué. Entiende los aspectos espirituales del Pacto Abrahámico como finalmente cumplidos en el Mesías y la posesión de la tierra prometida como finalmente cumplida en un reposo espiritual. El sistema sostiene que el evangelio no fue claramente revelado antes de la venida de Cristo. El sistema toma el Antiguo Pacto como el cumplimiento de las partes físicas del Pacto de Abraham y la el Nuevo Pacto como el cumplimiento de las partes espirituales. La TNP sostiene que los Israelitas redimidos de Egipto fueron físicamente redimidos, pero no espiritualmente redimidos porque el Pacto Mosaico estaba basado en obras. Esto lleva a la extraña posición de que los santos del AT no fueron salvos hasta después de la muerte y resurrección de Cristo. La TNP piensa que el pacto Davídico se cumplió en la muerte y resurrección de Cristo y no permite la enseñanza del NT de un reino futuro. Con todas sus características positivas, la TNP pierde puntos vitales destacados en los pactos del AT.

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Introducción

La importancia de los negativos nunca es un enfoque agradable o satisfactorio de los desacuerdos. Ser demasiado negativo es contraproducente y actúa contra la unidad de los creyentes y su mutua edificación. Especialmente cuando los creyentes están en mente, centrarse primero en las áreas de acuerdo es un gozo - y, cuando se trata de la Teología del Nuevo Pacto (TNP), el sistema tiene mucho con que estar de acuerdo. Los proponentes de TNP anuncian la importancia de los pactos para una comprensión adecuada del AT y enfatizan que se adhieren sólo a aquellos pactos que las Escrituras identifican específicamente.[1] Tal enfoque separa inmediatamente la TNP de los teólogos que, por ejemplo, encuentran un pacto de obras en los espacios en blanco del texto bíblico.[2] De acuerdo con la concentración de NTP en una teología bíblica, sus defensores subrayan el papel del contexto en la interpretación de las Escrituras.[3] Como dice el antiguo dicho, cualquier texto aparte de su contexto es un pretexto para un texto de prueba. El contexto es la piedra de toque contra la cual cada interpretación debe ser juzgada.

El respeto por los fundamentos de la TNP no se da a regañadientes. Aquellos que comprometen a sus adherentes dentro del diálogo rápidamente aprecian no tener que sudar tinta a través del fango de una teología basada filosóficamente. En su crítica al TNP, Richard Barcellos confirma esta observación al enumerar una serie de aspectos positivos que los teólogos evangélicos deben apreciar acerca de la TNP: una elevada visión de la Escritura, el respeto a la soberanía divina, la diligencia por comprender los pactos bíblicos, la continuidad y la discontinuidad entre el AT y el NT, una insistencia en que la teología se basa en la exégesis y un esfuerzo para comprender las implicaciones de los "efectos redentores e históricos de la muerte de Cristo" para la teología del NT.[4]

Para que el lector no piense en este punto que existe poca base para dedicar la Serie de Conferencias del Master’s Seminary (TMS) a la TNP, todo no es un hermoso prado de montaña lleno de brillantes margaritas blancas y sol. La perfección teológica no se encontrará en este lado del cielo –ni en un prado del TMS ni en el de la TNP. La mancha interpretativa ocasional estropea la escena pastoral. ¿Cuál es la fuente del desacuerdo que incite a más discusión y examen? En primer lugar, los teólogos de la TNP rechazan abiertamente tanto el Dispensacionalismo como la Teología del Pacto[5] en su búsqueda de un camino intermedio entre los dos, suponiendo que ese camino existe. En su opinión, las dos "presupuestos básicos" de las teologías se asumen o se deducen erróneamente de su sistema teológico.”[6] Por lo tanto, apoyándose en una visión tensada del Dispensacionalismo, la TNP inició la continua escaramuza.

En segundo lugar, en el campo de la hermenéutica, la TNP ha escogido la metodología interpretativa del supersesionismo,[7] más que el no-supersesionismo. La teología dispensacionalista construye su teología sobre los siguientes supuestos hermenéuticos: "(1) el AT no es reinterpretado por el NT; (2) la revelación progresiva no puede cancelar las promesas incondicionales a Israel; (3) Israel no es un tipo de la iglesia; Y (4) las promesas del AT pueden tener un cumplimiento tanto con Israel como con la iglesia.”[8] En cambio, la hermenéutica supersessionista asume que:

(1) el Nuevo Testamento tiene prioridad interpretativa sobre el Antiguo Testamento; (2) Israel nacional funcionó como un tipo de la iglesia del Nuevo Testamento; Y (3) el Nuevo Testamento indica que las profecías del Antiguo Testamento con respecto a Israel nacional se están cumpliendo con la iglesia.[9]

La evidencia de la asociación de la TNP con el supersesionismo incluye la afirmación de la TNP de que los escritores del NT emplean los textos del AT “de manera que los profetas nunca pretendieron.”[10] Esta es una posición extraña para alguien que toma la supremacía e integridad de la Escritura como base para la teología. Es una contradicción inherente declarar que la Escritura (en el NT) transmite un significado no intencionado por la Escritura (en el AT).[11] Sin embargo, ese es precisamente el dilema enfrentado por una hermenéutica que asume la prioridad del NT sobre el AT. En otra asociación con el supersesionismo, los partidarios de la TNP sostienen que tanto el AT como el NT enseñan el rechazo del Israel nacional como pueblo de Dios y que la enseñanza del Nuevo Pacto de que judíos y gentiles son uno en Cristo excluye cualquier restauración futura del Israel nacional como una entidad independiente en el programa divino.[12]

A la luz de las claras diferencias que existen entre las posturas hermenéutica y doctrinal de TMS y la TNP, el tema debe ser discutido. A pesar de toda la concordia mutua, las áreas de discordia exigen mayor claridad en la articulación de las respectivas posiciones teológicas. La siguiente presentación se centra en un solo aspecto de este diálogo: los pactos del AT.

Consideraciones Generales de los Pactos del AT

Una de las preguntas que se hacen a menudo sobre los pactos del AT es si son unilaterales (impuestas solo por Dios) o bilaterales (introducido por acuerdo mutuo entre Dios y el hombre). Tom Wells y Fred Zaspel insisten en la naturaleza unilateral de todos los pactos bíblicos: “El punto es que un pacto dado por Dios es impuesto a los hombres. Es enteramente de Dios.”[13] Sobre este punto, los dispensacionalistas y los teólogos del TNP encuentran un acuerdo general. Los pactos del AT son, de hecho, principalmente de naturaleza unilateral. Curiosamente, sin embargo, Wells asume que cualquiera que comience con el AT (antes de leer el NT) vería solamente un pacto.[14] Es extraño, porque después declara que la TNP reconoce “otros pactos.”[15] Sin embargo, cuando se trata de enumerar esos otros pactos, incluye sólo los Pactos Noético y Abrahámico.[16] La ausencia de una referencia al Pacto Davídico por los escritores de la TNP es el resultado de verla como "simplemente una continuación y una revelación adicional de las promesas ya hechas en el Pacto Abrahámico. En resumen, la dinastía davídica parece heredar las promesas del Pacto Abrahámico y sigue la línea de la historia más adelante con respecto a la simiente que bendecirá a todas las naciones.”[17] Este tratamiento del Pacto Davídico marca un área de desacuerdo abordada más adelante en este ensayo.

Wells identifica una “unidad matemática” y una “unidad teleológica” con respecto a los pactos del AT.[18] El primero se refiere a la naturaleza progresiva de los pactos y el segundo a la contribución de cada pacto al “cumplimiento de la historia redentora.”[19] También especifica que el Pacto Abrahámico ofrece una visión general de la historia redentora:

Desde el NT podemos ver que el Pacto Abrahámico habló de dos pueblos distintos, Israel y la iglesia, que experimentarían dos clases de historias redentoras con dos pactos para guiarlos. Están en relación tipológica entre sí. Uno experimentaría una redención física y nacional, empezando con la liberación de Egipto y guiada por el Pacto Antiguo o Mosaico. El otro experimentaría una redención espiritual, transnacional, comenzando con la liberación del pecado y guiada por el Nuevo Pacto.[20]

Con este enfoque de los pactos del AT, el Dispensacionalismo bíblico encuentra mucho en común con la TNP, especialmente en lo que parece (al menos a primera vista) ser la adhesión a las identidades distintas para Israel y la iglesia. A diferencia de la Teología del Pacto, la TNP no iguala absolutamente a Israel y la iglesia.

Un exquisito equilibrio entre las continuidades y las discontinuidades entre pactos  distingue la revelación del AT acerca de los pactos bíblicos. Cada pacto desarrolla un elemento temático del Pacto Abrahámico (que representa la continuidad) al tiempo que agrega nuevas asociaciones distintivas (que representan la discontinuidad). Considere la siguiente representación diagramática de la continuidad temática de los pactos del AT: [21]

	Progresión temática en los Pactos Israelitas[22]
ABRA- HAMICO	MOSAICO	SACERDOTAL[23]	DEUTER- ONOMICO	DAVIDICO	NUEVO
TEMAS	NACION	NACION		Nación	Nación	NACION
SIMIENTE				SIMIENTE
TIERRA	Tierra		TIERRA	Tierra
BENDICION (Espiritual)	BENDICION (Espiritual y Material)	Bendición (Espiritual y Material)	BENDICION (Material)	BENDICION (Material)	BENDICION (Espiritual)
REINO	Reino	Reino		REINO	Reino
ESCRITURAS	Gen 12:1-3; 15:1-21; 17:3-14; 22:14-19	Exod 19–24	Num 25:10- 13; 1 Sam 2:35; Ezeq 44:10-15; Mal 2:4	Deut 27–30	2 Sam 7:8-16	Jer 31:27-40

Wells enfatiza que la TNP ofrece a la comunidad cristiana un retorno a "la preocupación central con los Pactos Antiguos / Nuevos que hemos visto en gran parte de la historia de la iglesia y una salida de ese callejón sin salida que parece ignorar la discontinuidad que caracteriza la transición de Moisés A Cristo.”[24] El énfasis de la TNP en la discontinuidad para la característica definitoria de un pacto[25] se basa en el contraste bíblico establecido entre el Antiguo y el Nuevo Pacto. Sin embargo, ese enfoque puede conducir (y en algunos casos conduce) a una discontinuidad excesiva entre el AT y el NT, especialmente al enfatizar excesivamente la salvación física (en contraste con la salvación espiritual) bajo el Antiguo Pacto.

Según Gary D. Long, la TNP apunta a "Una teología bíblica que desarrolla su hermenéutica desde un enfoque de historia redentora para comprender el cumplimiento del propósito del reino eterno de Dios sobre la tierra.”[26] En otras palabras, la TNP intenta desarrollar su hermenéutica desde supuestos teológicos (redención, cumplimiento y reino) previos. El primer punto que Long hace es que tal enfoque hermenéutico “proporcionará la base para una manera alternativa de interpretar la Biblia” y que la hermenéutica se desarrollará “a partir de la interpretación del Nuevo Testamento del Antiguo con Cristo en su centro.”[27] A saber, la prioridad del NT sobre el AT.[28] Mientras Long lo explica:

El principio hermenéutico de la teología dispensacional de “interpretación literal, normal o simple” que ve a Dios con dos propósitos distritales y dos aspectos cronológicos del Nuevo Pacto –uno para la iglesia y otro para Israel- no se basa en una teología expresada en la Biblia misma. La teología bíblica apoya un propósito eterno de redención y una iglesia de un Nuevo Pacto en la historia que consiste en judíos y gentiles salvados (Romanos 9-11). Se basa en una Nuevo Pacto (Heb.8) inaugurada por Cristo en su primer advenimiento y debe ser consumada por Él en Su segunda venida.[29]

De hecho, el resultado de tal enfoque es que una teología verdaderamente bíblica rechaza el concepto de un Israel nacional y la iglesia continuando como dos entidades distritales para el programa de Dios en esta era, incluso antes de involucrar el texto bíblico interpretativamente. Cualquier hermenéutica que comience con la suposición de que el cumplimiento del NT altera el cumplimiento del AT debe tener cuidado de implicar que el NT contradice o revisa el AT. El NT complementa el AT, contribuye a las enseñanzas del AT y explica el AT en contexto. Interpretar correctamente el NT en su contexto revela que el NT dice lo que el AT dice dentro del contexto del AT.[30]

El Pacto Abrahámico[31]

La TNP y el Dispensacionalismo bíblico coinciden en la centralidad del Pacto Abrahámico con los pactos bíblicos y con la teología del AT. Sin embargo, Lehrer, hablando en nombre de la TNP, declara que las promesas terrestres del Pacto Abrahámico ya se cumplieron históricamente “en el tiempo de la conquista de la Tierra de Canaán bajo Josué.”[32] Génesis 15:21 menciona a los cananeos y los jebuseos entre los pueblos cuyas tierras poseerían los israelitas. Según el AT, los israelitas no poseían completamente las tierras de los cananeos y jebuseos durante la vida de Josué. El propio Josué interpretó la promesa de Génesis 15 como exigiendo la expulsión de todos estos habitantes (Jos. 3:10). Jueces 1:21 revela que tal cosa no ocurrió antes de la muerte de Josué. De hecho, los israelitas continuaron viviendo en medio de todos los pueblos que Dios enumeró en Génesis 15 (ver Juec. 3:5). No fue hasta el tiempo de David que los jebuseos fueron finalmente expulsados ​​de su fortaleza en Sión (2 Sam 5:7-9).

Aunque los Levitas y Esdras en Nehemías 9:8 parecen declarar que Dios había cumplido la promesa hecha a Abraham en Génesis 15:18-21, el contexto y el resto de la Escritura debe ser ejercido sobre esa declaración. Por contexto, el énfasis está en la fidelidad de Dios a su pueblo. Además, por contexto, Esdras y los levitas afirman que, a pesar de la fidelidad divina, la infidelidad (desobediencia) de los israelitas resultó en la falta de cumplimiento (Neh 9:26).[33] Por lo tanto, el reclamo de la TNP para el cumplimiento del Pacto Abrahámico en los días de Josué no sobrevive al escrutinio exegético.

En otro asunto relacionado con el Pacto Abrahámico, Lehrer no ve ninguna necesidad de creer con el fin de que uno sea un receptor de las bendiciones del pacto, ya que la bendición se materializó meramente por haber nacido en la línea física de Abraham.[34] Asimismo, cuando Dios le dijo a Abraham que Él sería su Dios y el Dios de sus descendientes (Gn 17:7-8), “no era una relación de salvación en la que los israelitas fueron redimidos espiritualmente (Heb 3:19), sino que la nación entera fue físicamente redimida y escogida para ser los receptores del amor de Dios de una manera que nadie más lo era en ese momento.”[35] Esa es una afirmación común de la TNP. Para la TNP, Israel era principalmente una nación de gente incrédula con la cual Dios tenía tratos que los marcaban como especiales. Sin embargo, el ser especial no tenía nada que ver con la espiritualidad o el ser redimido espiritualmente

En lo que respecta a la TNP, los aspectos espirituales del Pacto Abrahámico tratan con el cumplimiento final de la simiente en el Mesías y la posesión de la tierra se cumple en un último reposo espiritual, no en un reposo físico.[36] Los descendientes espirituales de Abraham entran en un una relación especial con Dios en la cual Él “promete amarlos para siempre y nunca castigarlos.”[37] Tratando de aclarar la posición sobre la salvación en el AT, Lehrer escribe: “La TNP simplemente afirma el punto de que el Antiguo Pacto no salvó, que no había salvación antes de la era del Antiguo Pacto. Decimos que el Evangelio no fue tan claramente revelado en las épocas anteriores a Cristo, no que no hubo revelación del Evangelio.”[38]

De hecho, una lectura directa del AT y NT indica que las verdades del Evangelio no estaban ocultas a los israelitas aunque todavía no tenían el NT. Por lo tanto, Volker y Lehrer nublan el asunto cuando afirman que Pablo “había recibido más luz de Dios en cuanto a Su plan de salvación que cualquiera de los profetas del Antiguo Testamento.”[39] Quizás la confusión surge de la perspectiva de la NTP de que existe una dicotomía necesaria porque los escritores del AT y los escritores del NT “leyeron los términos del Pacto Abrahámico de dos formas diferentes.”[40] Los escritores del AT, según Wells, entienden que el cumplimiento es para Israel, pero los escritores del NT ven el cumplimiento para la iglesia.[41] Como texto de prueba ofrece Jos 21:43-45 y Heb 11:8-9 y 39-40. “Todo se cumple en Josué,[42] no se cumple nada en Hebreos. Claramente están leyendo las evidencias desde diferentes perspectivas.”[43] Para algunos teólogos de la TNP, la salida del dilema consiste en recurrir a una hermenéutica tipológica en el AT. Israel es un tipo de iglesia.[44]

Por otra parte, como Wells admite, “la tipología, sin embargo, no agota por completo la relación de Israel con la iglesia.”[45] Apelando a Romanos 11 y a la figura de Pablo del olivo, Wells identifica “una relación orgánica entre la iglesia y Dios individualmente elige personas del antiguo Israel. Nosotros, los que somos creyentes en Jesucristo, formamos ahora parte, con ellos, del olivo tal como existe hoy, es decir, la iglesia ‘invisible’ o ‘universal’ de Dios.”[46] En otras palabras, el cuerpo de Cristo, la Iglesia universal de Dios, está compuesta por los creyentes del Antiguo Pacto y los del Nuevo. Por lo tanto, el Israel creyente está en el cuerpo de Cristo hoy en día -no sólo aquellos judíos que se convierten después del comienzo de la iglesia NT, sino todos aquellos que creyeron antes del comienzo de la iglesia NT.

La TNP argumenta que la inclusión de los gentiles cumple Amós 9:11-12, de acuerdo con Hechos 15:12-19.[47] Tenga en cuenta, en primer lugar, que Santiago nunca dice que Amós 9 se ha “cumplido.” Segundo, el razonamiento de Jacob es que el evangelio debe seguir saliendo hacia los gentiles porque Dios los incluyó en Su plan redentor y del reino según Amós 9. Amós 9 menciona a los gentiles como receptores de las bendiciones del reino de Dios, así que ¿cómo podría la iglesia primitiva actuar para excluirlos? El cumplimiento de Amós 9 no es la cuestión y ciertamente no se identifica como cumplido en el concilio de Jerusalén. Desafortunadamente, Lehrer confunde un poco el texto cuando insiste dos veces en que Dios “inspiró a Lucas a interpretar el pasaje de Amós en el libro de Hechos.”[48] Santiago es el que interpreta; Lucas está simplemente registrando su interpretación.

Para la TNP, el “Pacto Abrahámico contiene tanto el Antiguo como el Nuevo Pacto. El Antiguo Pacto es el cumplimiento físico de la promesa de Abraham y el Nuevo Pacto es el cumplimiento espiritual.”[49] Wells presenta este escenario de cumplimiento dual como un gráfico en un apéndice de la Teología del Nuevo Pacto: Descripción, Definición, Defensa[50] Como argumento dice es que “simiente” tiene dos significados diferentes (individuales y corporativos) en el Pacto Abrahámico de Génesis 12 y 15. Por lo tanto, dependiendo del significado que uno utilice, ese pacto puede leerse de dos maneras diferentes. Por ejemplo, la promesa que Dios haría de Abraham una gran nación es cumplida corporativa e históricamente por Israel en Deut. 26:5, pero en Apocalipsis 5:9 esa promesa se cumple individualmente en Cristo (la simiente) y así corporativamente en la Iglesia.[51] La TNP muestra una debilidad exegética en este punto. Deuteronomio 26:5 se refiere al comienzo del cumplimiento del Pacto Abrahámico, pero no está en ninguna parte cerca del cumplimiento divinamente previsto de la promesa original en Génesis 12:2. Además, la ceremonia que Deut 26:1-19 describe es una ceremonia de renovación del pacto, que Dios ordenó a los israelitas observar después de su entrada en la tierra de la promesa. Esta ceremonia de renovación, destinada a la observancia continua a través de las generaciones posteriores, espera el cumplimiento de las promesas, no el atraso en su cumplimiento. Por lo tanto, Wells emplea el texto sin tener en cuenta su contexto y función.

En cuanto a la promesa divina de bendecir a los que bendicen a Abraham, Wells señala Gen 39:5 para el cumplimiento histórico de Israel y Mateo 10:42 para el cumplimiento espiritual para la iglesia.[52] En Gen 39:5 la referencia es a la bendición divina sobre José En Egipto en la casa de Potifar. Israel todavía no existe, así que ¿cómo podría el texto hablar de cumplimiento histórico por parte de Israel? Del mismo modo, Mateo 10:42 tiene lugar antes de la muerte y resurrección de Cristo, por lo que no es una referencia a la iglesia per se. Ciertamente podrían emplearse textos mucho mejores para intentar hacer esto. Una vez más, la TNP intenta construir un argumento sobre un fundamento exegéticamente sospechoso. Tomando un tercer ejemplo (todos estos tomados consecutivamente como Wells los presenta), la TNP ve la promesa de Dios de maldecir a los que maldicen a Abraham (Génesis 12:3) cumplida por Israel en el Salmo 149 y por la iglesia en Apocalipsis 6:9-11.[53] Las asociaciones son dudosas porque ni el Salmo 149 ni Apocalipsis 6:9-11 hacen alguna referencia al Pacto Abrahámico o incluso al concepto de maldición.

El Pacto Mosaico

La TNP declara que la redención de Dios de Israel fuera de Egipto era sólo física, no espiritual, ya que los israelitas de la época eran incrédulos (Hb 3:19).[54] De hecho, en el tipo de declaración que instiga la duda sobre la verdadera posición de la TNP sobre la salvación en el AT, Lehrer enfáticamente anuncia que los israelitas "nunca fueron receptores de la gracia especial de Dios, a pesar de que ‘los llevó en alas de águila.’”[55] En un intento de apoyar su punto, explica: “El hecho es que la gran mayoría de los israelitas a lo largo de la historia fueron físicamente redimidos pero no redimidos espiritualmente.”[56] Según la TNP, el contexto del AT exige la redención física, ya que el Pacto Mosaico se basa en obras.[57] Los partidarios de la TNP comparan el enfoque del Pacto Mosaico sobre las obras con el catolicismo romano y su visión de una salvación basada en obras.[58] Lehrer lo dice así:

Note que de acuerdo con el sistema de sacrificios establecido para nosotros en el libro de Levítico, si usted peca, debe hacer una lista de comestibles para recibir el perdón de Dios. Este es un arreglo basado en obras que muestra que el Pacto Mosaico es un pacto basado en obras.[59]

La salvación, según la TNP, no era el propósito inmediato del Pacto Mosaico. “Como parte de la historia redentora, este pacto contribuyó con su parte a la salvación final del pueblo regenerado de Dios, pero como un objetivo inmediato, el pacto es prácticamente silencioso sobre este tema.”[60] De hecho, Wells continúa declarando: “No hay una palabra directamente sobre la vida eterna en cualquier parte del código legal.”[61] A juicio de la TNP, el Pacto Mosaico sólo puede mostrar a las personas su pecado, pero no las llama “a buscar un remedio eterno.”[62] Dado que Dios estableció el Pacto Mosaico con un “pueblo de corazón duro (incrédulo)”[63], sólo el Nuevo Pacto provee el contenido soteriológico por el cual cualquiera podría obtener el perdón de los pecados. Tales declaraciones frustran a aquellos que tratan de entender la verdadera posición de la TNP en cuanto a la salvación en el AT.

Las declaraciones de la TNP sobre el Pacto Mosaico plantean una pregunta legítima: ¿Cómo podría un Israelita bajo el Pacto Mosaico ser salvo o ser perdonado por sus pecados? Según Lehrer, la “reconciliación de los judíos y los gentiles con Dios es contemporánea.”[64] En otras palabras, los santos del AT obtuvieron la salvación sólo después de la muerte y resurrección de Cristo. Insiste en que un mero remanente en el AT sea realmente salvado y que sólo “por la obra de Cristo que se hizo años después” (Romanos 3:25).[65] Tal punto de vista parece ignorar la declaración paulina en Hechos 26:22-23.

La descripción de VanGemeren de la naturaleza y el propósito del Pacto Mosaico está más cerca de lo que se presenta en el Antiguo Testamento:

El pacto Mosaico es una administración de la ley en que el Señor unió a individuos y tribus juntos en una nación mediante regulaciones detalladas. La ley era el medio de Dios para moldear a Israel en una “contra-comunidad.” Yahweh había consagrado a Israel como un testigo de las naciones mostrándoles en la ley cómo reflejar sus perfecciones. El sistema legal de cualquier otro pueblo refleja la cultura de ese pueblo. A través de la ley de Dios, sin embargo, el piadoso llegó a saber cómo reflejar el amor de Dios, la compasión, la fidelidad y otras perfecciones.[66]

Dios dio la Ley Mosaica principalmente a los piadosos, no a los impíos.[67] Los israelitas obedientes al pacto divino son definidos por ese pacto como “posesión” de Dios, así como “un reino de sacerdotes y una nación santa” (Ex 19:5- 6). Tal lenguaje no es secular ni es político, étnico o no espiritual; es espiritual. Considere el hecho de que la oferta de Dios en la Ley Mosaica para restaurar a Israel cuando se arrepienten (Lev 26:40-43) no es solo para el futuro. Se dirige a los israelitas en el Sinaí para enseñarles cómo deben acercarse a Dios en ese momento, así como cuando eventualmente se exilien. El texto habla claramente de un asunto espiritual, no de un asunto físico. Confesar la iniquidad y el arrepentimiento son actividades espirituales que resultan en la acción espiritual de Dios concediendo perdón. El arrepentimiento no fue omitido en la Ley Mosaica.[68]

Sin embargo, para la TNP, la nación de Israel “nunca se convirtió realmente en el pueblo de Dios en ningún sentido espiritual y eterno. Ellos nunca fueron una ‘nación santa’ verdadera, ni tampoco fueron el verdadero ‘pueblo de Dios.’”[69] Ellos argumentan que, mientras que el propósito del Antiguo Pacto era señalar hacia adelante a la obra de Cristo, el Nuevo Pacto es todo acerca de la salvación de Cristo de los pecadores, ofreciéndoles el perdón de los pecados.[70] El mensaje y el propósito de este último no es el mensaje y el propósito del primero. Sin embargo, esta posición es una negación de la clara declaración divina en la Ley de Moisés de que “Andaré entre vosotros y seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo” (Lev. 26:12).

Reisinger insiste en que “cada palabra como un elegido, escogido, amado, redimido, que describe la relación de Israel con Dios como nación tiene una connotación totalmente diferente cuando se usan las mismas palabras de la relación de la iglesia con Dios.”[71] Sin embargo, el salmo 49 claramente enseña la redención por medio de un precio de rescate que ningún hombre es capaz de pagar (vv.7-8). Esa redención trata de vivir para siempre (versículo 9). Sólo Dios da ese rescate por un alma individual (versículo 15). En el mismo contexto, también está claro que la vida más allá de esta vida y más allá de la tumba está a la vista cuando el salmista anuncia que “los rectos los [a los muertos injustos] regirán por la mañana” (versículo 14). ¿Tendrá este sonido de “redimido,” “una connotación totalmente diferente” que cuando se usa en el NT? ¿De dónde el NT obtiene su terminología? Lo obtiene del AT. Pablo fue claro cuando le recordó a Timoteo que desde su juventud había “sabido las Sagradas Escrituras [=AT], las cuales te pueden dar la sabiduría que lleva a la salvación mediante la fe en Cristo Jesús.” (2Tim 3:15, cp, Sal 19: 7).

El Pacto Davídico[72]

Este pacto parece ser en gran parte ignorado por la TNP, a pesar de que un argumento fuerte se puede hacer para que reciba “más atención en la Biblia hebrea que cualquier pacto excepto el Sinaítico.”[73] Reisinger afirma que cree que “las Escrituras del NT establecen claramente que el Pacto Davídico se cumplió en la resurrección y ascensión de Cristo (Hechos 2:22-36). El trono Davídico no está a la espera de ser establecido en el futuro, sino que ya está establecido.”[74] Lo menciona mucho en su atribución de puntos de vista divididos entre Dispensacionalistas y Pactualistas.[75] Pero, si esto es cierto, ¿por qué Cristo anuncia que aquellos que lo siguen juzgarán un día a las “doce tribus de Israel” (Mateo 19:28) como una entidad separada en Su reino (Lucas 22:30)? Ese reino y ese juicio todavía no han comenzado.

En Hechos 1:6-8, los discípulos le preguntaron a Jesús: “Señor, ¿restaurarás en este tiempo el reino a Israel?” Él no les dijo que estaban equivocados con respecto a “restaurar el reino a Israel.” La respuesta simplemente les dice que no es para ellos saber cuándo ocurrirá, lo que implica que sucederá. Tampoco dijo: “Esperen un minuto, muchachos. Cuando digo ‘Israel,’ realmente no me refiero a Israel. Me refiero a la iglesia.” Para que nadie piense que el reino fue inaugurado el día de Pentecostés (como cree Reisinger[76]), Pablo todavía espera “la esperanza de Israel” al final de Hechos (28:20) y sigue proclamando el reino venidero a todos los que escuchen (28:23, 31). Eso no es sorprendente. Pablo habló del reino como algo que aún no ha sido heredado (1 Corintios 6:9-10), el reino que vendrá en el momento en que Cristo juzgará a los vivos y a los muertos cuando aparezca en el segundo advenimiento (2Tim 4: 1). Al final de la vida de Pablo todavía esperaba ser llevado “a salvo a Su reino celestial” (2 Tim. 4:18), porque aún no había entrado en él. Santiago (Santiago 2:5) y Pedro coinciden (2 Pedro 1:11) con Pablo de que aún no habían entrado en ese reino[77] –un reino cuya venida Juan describe en Apocalipsis 12:10.

El Nuevo Pacto[78]

La TNP define al Nuevo Pacto como “el vínculo entre Dios y el hombre, establecido por la sangre (es decir, la muerte sacrificial) de Cristo, bajo la cual la Iglesia de Jesucristo ha nacido.”[79]

Conclusión

Hay mucho dentro de la TNP con el cual TMS puede encontrar acuerdo -especialmente en su fuerte fe en Cristo, su alta consideración por la Escritura, su deseo de desarrollar una teología basada en la Palabra de Dios más que en la filosofía humana, su posición contraria a la posición teológica de la Teología del Pacto, y su participación en el debate en curso sobre la continuidad y la discontinuidad. Muchas de las observaciones que los adherentes de la TNP han hecho acerca del Pacto Abrahámico y su centralidad son bíblicas. El papel central de ese pacto como el pacto teológico del AT no puede negarse seriamente. Del mismo modo, la TNP se involucra con entusiasmo en un estudio del Pacto Mosaico debido a su dominio en el AT y los aparentes contrastes entre él y el Nuevo Pacto. El papel de la Ley Mosaica para los creyentes del NT no es sólo un tema candente-es un tema que debe ser de gran interés para todos los creyentes. Un aspecto del tema que requiere clarificación es la creencia verdadera de la TNP referente a la salvación de los santos del AT que viven bajo la Ley.

Este estudio no debe terminar sin revisar las diferencias entre lo que TMS enseña y lo que la TNP defiende. Debido a una debilidad tanto en hermenéutica como en exégesis, la TNP lucha con inconsistencias y termina haciendo exactamente lo que sus adherentes condenan sobre el Pactualismo y el Dispensacionalismo: hacen de su teología su hermenéutica. Al colocar la prioridad total en el NT, la TNP tiende a no tratar el texto del AT en su propio contexto. Es cierto que el NT desempeña un papel vital en la interpretación del AT, pero con demasiada frecuencia la TNP presupone una discontinuidad mucho más radical de lo que realmente exige cualquier testamento. Aunque es preciso decir que las personas tanto en el AT como en el NT se salvan del pecado por el mismo mensaje evangélico concerniente a la obra expiatoria de Cristo, los teólogos de la TNP con demasiada frecuencia oscurecen su postura sobre la salvación inmediata del santo del AT. Centrándose casi enteramente en los Pactos Abrahámicos, Mosaico, y Nuevo, la TNP devalúa el pacto que tiene algunos de los lazos más fuertes al programa futuro de Dios para el Israel nacional: el pacto Davídico. Eso no es una pequeña descuido. Para que la TNP continúe contribuyendo a la discusión en curso a la cual ellos invitan a otros y a la cual TMS responde voluntariamente, ellos deben gastar tiempo y energía para producir un estudio completo de la revelación completa concerniente al Pacto Davídico en el AT.

Como compañeros creyentes, hermanos en Cristo, que aceptamos la plena autoridad de la Escritura, podemos involucrar a los adherentes de la TNP en una fructífera conversación. Con suerte, esta serie de ensayos será sólo la entrada a un festín más completo en la Palabra.

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[1] Steve Lehrer, New C ovenant Theology: Questions Answered (n.p.: Steve Lehrer, 2006) 37, 41.

[2] Para los argumentos de un teólogo reformado contra un pacto de obras en la Escritura, véase a Anthony A. Hoekem a, Created in God’s Image (Grand Rapids: Eerdmans, 1994) 119-21.

[3] Geoff Volker and Steve Lehrer, “Did Paul Misinterpret the Old Testament? Examining Paul’s Use of the O ld Testam ent in Romans 9:23-29 ,” Journal of New Covenant Theology 2/2 (Summer 2004):61.

[4] Richard C. Barcellos, In Defense of the Decalogue: A Critique of New Covenant Theology(Enumclaw, Wash.: Winepress Publishing, 2001) 12-13.

[5] La caracterización de Reisinger del Dispensacionalismo y del Pactualismo es exagerada e inexacta: “El Dispensacionalismo conduce a un espacio entre el AT y el NT y nunca los dos se encontrarán como la promesa específica (AT) y cumplimiento idéntico (NT); y la Teología del Pacto aplana toda la Biblia en un pacto donde no hay ninguna distitinción real y vital entre el Antiguo y el Nuevo Pacto, o Israel y la Iglesia.” (John G. Reisinger, Abraham’s Four Seeds [Frederick, Md .: New Covenan t Med ia, 1998] 1 9).

[6] Ibid., ii.

[7] El Supersesionismo es la visión de que la iglesia es el nuevo o verdadero Israel que ha reemplazado o reemplazado permanentemente a Israel nacional como el pueblo de Dios” Michael J. Vlach, “The Church as Replacement of Israel: An Analysis of Supersessionism ” [unpublished Ph.D . dissertation, Southeastern Baptist Theological Seminary, 200 4], xv).

[8] Ibid., xvii.

[9] Ibid.

[10] Volker and Lehrer, “Did Paul Misinterpret the Old Testament?” 61.

[11] En respuesta, Lehrer escribe: “No es realmente lo que estamos diciendo cuando decimos lo que hacemos acerca de las intenciones de los profetas. Lo que queremos decir es que un profeta del Antiguo Pacto como Amós podría profetizar acerca de la restauración de Israel como en Amós 9, sin darse cuenta de que el cumplimiento de esa profecía se encontraría en los gentiles que llegan a la fe como lo encontramos en Hechos 15. Los profetas no siempre se dan cuenta de cómo las profecías que hablaron se cumplirían (1 Pedro 1:10-12). Pero Dios siempre había planeado el cumplimiento de Amós 9 como Hechos 15” (en línea en www.idsblog.org/? P = 340, accedido 7/2 3/07, y correspondencia personal por correo electrónico, 2/13/07).

[12] Compare con las observaciones de Vlach sobre los argumentos teológicos del supersesionismo (“The Church as Replacement of Israel” xvii).

[13] Tom Wells and Fred Zaspel, New Covenant Theology: Description, Definition, Defense (Frederick, Md.: New Covenant Media, 2002) 5.

[14] Tom Wells, “The Christian Appeal of a New Covenant Theology,” in New Covenant Theology: Description, Definition, Defense 10.

[15] Wells, “The Christian Appeal” 25; idem, “The Relations Between the Biblical Covenants,” in New Covenant Theology: Description, Definition, Defense 275.

[16] Wells, “The Relations Between the Biblical Covenants” 276.

[17] Lehrer (Online at www.idsblog.org/?p= 340, accesado el 7/24 /07, y correspondencia personal por correo electrónico [2/13/07] ).

[18] Wells, “The Relations Between the Biblical Covenants” 276

[19] Ibid.

[20] Ibid., 277.

[21] William D. Barrick, “The Mosaic Covenant,” The Master’s Seminary Journal 10/2 ( Fall 1999):218. John H. Walton (Covenant: God’s Purpose, God’s Plan [Grand Rapids: Zondervan, 1994] 179) Habla de "la continuidad del pacto bajo el paraguas de su propósito revelador. Las fases (Abrahamica, Mosaica y Davidica) están unidas entre sí en un patrón de desarrollo. "Además," Ninguno de estos pactos reemplaza al anterior: cada uno suplementa lo que ha venido antes” (ibid., 49). Véase también Michael A. Grisanti, “The Davidic Covenant,” The Master’s Seminary Journal 10/2 (Fall 1999):245- 50.

[22] Los temas en mayúsculas (por ejemplo, NACION) son características secundarias dentro de sus perícopas; Los temas en minúsculas (por ejemplo, Nación) son características secundarias dentro de sus perícopas.

[23] Véase Irvin A. Busenitz, “Introduction to the Biblical Covenants: The Noahic Covenant and the Priestly Covenant,” The Master’s Seminary Journal 10/2 (Fall 1999):186-89.

[24] Wells, “The Christian Appeal” 32.

[25] La Escritura utiliza el término [pacto], casi sin excepción, para ilustrar la discontinuidad” (Lehrer, New Covenant Theology: Questions Answered 38).

[26] Gary D. Long, “Some Implications: Theological Implications,” in “New Covenant Non- Premillennialism— Part 2” (online at www .soundofgrace.com /v7/n9/glpart2.htm, accessed 7/25/07)

[27] Ibid.

[28] Existe una diferencia distinta entre afirmar que el NT es el comentario de Dios sobre el AT y hacer de ese comentario la hermenéutica. Dios interpreta el AT con exactitud en el NT, pero no interpreta todo el AT. Tanto AT como NT deben ser abordados con la hermenéutica idéntica, no dos hermenéuticas diferentes.

[29] Ibid.

[30] Dado que este ensayo se limita a los pactos del AT, no puede examinar este tema con mayor detalle. Como Lehrer sugiere, la discusión adicional debe responder a la exégesis de la TNP de los textos “donde los escritores del Nuevo Testamento parecen tomar las citas del Antiguo Testamento en direcciones sorprendentes” (Lehrer [en línea en www.idsblog.org/?p=340, accedió 7/24 / 07, y correspondencia personal por correo electrónico, 2/13/07]).

[31] Véase Keith H. Essex, “The Abrahamic Covenant,” The Master’s Seminary Journal 10/2 ( Fall 1999 ):191-212.

[32] Lehrer, New Covenant Theology: Questions Answered 32. En armonía con el enfoque de Lehrer en el cumplimiento de las promesas de los pactos bíblicos, él, de hecho, preferiría que la teología del TNP fuera llamada "teología del cumplimiento" en lugar de "teología del reemplazo"; ídem, “Commonly Asked Questions About New Covenant Theology,” Journal of New Covenant Theology 1/1 (2003):10. Sin embargo,Volker and Lehrer identifican al apostol Pablo como un “Téolodo del Reemplazo” (“ Did Paul Misinterpret the Old Testament?” 70).

[33] Véase a Jeffrey L. Townsend, “Fulfillment of the Land Promise in the Old Testament,” Bibliotheca Sacra, vol. 142 (Oct 1985):331. Este artículo completo de la revista es un magnífico ejemplo de una cuidadosa exégesis de los textos del AT con respecto a la promesa de la tierra del Pacto Abrahámico.

[34] Lehrer, “Commonly Asked Questions About New Covenant Theology,” Journal of New Covenant Theology 2/1 (Winter 2004):5.

[35] Ibid., 7.

[36] Lehrer, New Covenant Theology: Questions Answered 36

[37] Lehrer, “Commonly Asked Questions About New Covenant Theology,” Journal of New Covenant Theology 2/1 (Winter 2004):8.

[38] Lehrer (online at www.idsblog.org/?p=340, y correspondencia personal por correo electrónico, 2/13/07)

[39] Volker and Lehrer, “Did Paul Misinterpret the Old Testament?” 76.

[40] Wells, “Description of the New Covenant (Part Two),” en New Covenant Theology: Description, Definition, Defense 60.

[41] Ibid.

[42] Pero vea la discusión de este argumento arriba en los dos primeros párrafos bajo “El Pacto Abrahámico.”

[43] Wells, “Description of the New Covenant (Part Two)” 61.

[44] Sin embargo, esta observación no debe interpretarse como una acusación de tipología excesiva por parte de la TNP. De hecho, la TNP expone y condena la tipología excesiva. Un buen tratamiento de esta cuestión se encuentra en la contribución de Michael Feather en “Commonly Asked Questions About New Covenant Theology,” Journal of New Covenant Theology 2/2 (Summer 2004):5-9.

[45] Wells, “Description of the New Covenant (Part Two)” 63.

[46] Ibid., 65-66.

[47] Visto. 11 arriba; Lehrer, “Commonly Asked Questions About New Covenant Theology,” Journal of New Covenant Theology 2/1 (Winter 2004):12-15, and 3/1 (Summer 2005):47; idem , New Covenant Theology: Questions Answered 218-19.

[48] Lehrer, “Commonly Asked Questions” 2/1 (Winter 2004):13, 15.

[49] Lehrer, New Covenant Theology: Questions Answered 36; idem, “Commonly Asked Questions About New Covenant Theology,” Journal of New Covenant Theology 2/1 (Winter 2004):5; Volker and Lehrer, “Did Paul Misinterpret the Old Testament?” 75.

[50] Wells, “Appendix 4: The Promises of the Abrahamic Covenant,” in New Covenant Theology: Description, Definition, Defense 285-87.

[51] Ibid., 285.

[52] Ibid.

[53] Ibid., 286.

[54] Lehrer, New Covenant Theology: Questions Answered 46.

[55] Ibid., 47.

[56] Ibid., 53.

[57] Ibid., 49

[58] Ibid., 50.

[59] Ibid. Tal punto de vista se acerca muy bien al error que los no Dispensacionalistas han acusado históricamente a los Dispensacionalistas de sostener: la salvación por las obras bajo la Ley de Moisés (una visión basada en un malentendido de las antiguas notas de la Biblia de Referencia de Scofield). Sin embargo, el dispensacionalismo sólo reconoce un camino de salvación en ambos testamentos (tanto por gracia como por fe). Ver Fred H. Klooster, “The Biblical Method of Salvation: A Case for Continuity,” in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the O ld and New Testaments , ed. John S . Feinberg (Westch ester, Ill.: Crossway, 1988) 132-33.

[60] Wells, “The Relations Between the Biblical Covenants” 278 (énfasis en el original). Véase, también, Lehrer, “Commonly Asked Questions About New Covenant Theology,” Journal of New Covenant Theology 2/2 (Summer 2 004):25: “El propósito del Antiguo Pacto y los tratos de Dios con el Israel del Antiguo Pacto no fueron para la salvación de los Israelitas de ese tiempo.”

[61] Wells, “The Relations Between the Biblical Covenants ” 278. Si tal enseñanza no está en el “código legal,” ¿qué pasa con su presencia en el resto de la revelación del AT?

[62] Ibid., 279.

[63] Lehrer, “Commonly Asked Questions About New Covenant Theology,” Journal of New Covenant Theology 1/1 (2003):17.

[64] Ibid., 12 (énfasis en el original).

[65] Lehrer, “Commonly Asked Questions About New Covenant Theology,” Journal of New Covenant Theology 2/1 (Winter 2004):23 n. 3. Los escritos de Lehrer carecen de claridad en este asunto de la salvación de los santos del AT. En un número posterior de la misma revista escribió: “La manera en que uno gana la aceptación de Dios y evita Su ira eterna es la misma en toda la Escritura. La aceptación viene de confiar en las promesas de Dios y tener a Dios aplicando la obra de Cristo en la cruz al individuo. Así, Abraham, David y todos los santos del Antiguo Testamento fueron salvos por gracia a través de la fe, de la misma manera que los creyentes que viven en la era del Nuevo Pacto se salvan” (“Commonly Asked Questions About New Covenant Theology,” Journal of New Covenant Theology 2/2 [Summer 2004]:9). Sin embargo, en el mismo artículo escribe: “El contenido del evangelio predicado a Abraham, por lo que sabemos, fue simplemente: ‘Todos los pueblos de la tierra serán benditos a través de ustedes’ (Génesis 12:3).” (Ibíd., 9-10). Así, Abraham, sin revelación directa acerca de la expiación de Cristo por el pecado, “confió en todo lo que Dios le reveló a Él y la obra de Cristo se le aplicó retroactivamente” (ibid., 10). Lo que Lehrer supone es que la Escritura registra toda revelación dada en cualquier período de tiempo a cualquier persona en cualquier lugar, ya sean Abel, Enoc, Abraham o José. Sin embargo, que Abel tuvo revelación de Dios con respecto al sacrificio es bastante claro, una revelación de la cual la Biblia no tiene registro. Según el Dispensacionalismo enseñado en TMS, los creyentes del AT y del NT son todos salvados por la misma gracia con la misma fe en el mismo Salvador y su obra expiatoria. Los santos del AT esperaban la obra expiatoria de Cristo y el santo del NT mira a ella hacia atrás - pero sigue siendo perdón de pecados y vida eterna como el resultado, basado en la obra de Cristo.

[66] Willem A. VanGemeren, “The Law Is the Perfection of Righteousness in Jesus Christ: A Reformed Perspective,” in Five Views on Law and Gospel , Greg L. Bahnsen et al. (Grand Rapids: Zondervan, 1996) 28.

[67] Esto no debe ser tomado como una contradicción a Rom 2:15, que indica que Dios escribió la Ley en el corazón de los gentiles, a pesar de que no se les había dado la custodia de la Ley escrita como lo había hecho Israel. Tampoco debe tomarse como una negación de la obra de la Ley para convencer a los incrédulos del pecado. Dios quería que la Ley Mosaica sirviera a una variedad de propósitos tanto para los piadosos como para los impíos.

[68] Desafortunadamente, J. A. Thompson and Elmer A. Martens ignoran Levítico 26 en su discusión de J. ..i in “J. ..i ,” in New International Dictionary of Old Testament Theology and Exegesis, 5 vols., ed. por Willem A. Van Gemeren (Grand Rapids: Zondervan, 1997) 4:55-59. Todos los llamamientos proféticos para que Israel se arrepienta se basan en este texto del Pacto Mosaico sobre el arrepentimiento.

[69] Reisinger, Abraham’s Four Seeds 28 (énfasis en el original).

[70] Lehrer, New Covenant Theology: Questions Answered 61.

[71] Reisinger, Abraham’s Four Seeds 30.

[72] Véase Grisanti, “The Davidic Covenant” 233-50; Thomas H. Cragoe, “The Davidic Covenant,” en Progressive Dispensationalism: An Analysis of the Movement and Defense of Traditional Dispensationalism, ed. Ron J. Bigalke, Jr. (Lanham, Md.: University Press of America, 2005) 99-134.

[73] Jon D. Levenson, “The Davidic Covenant and Its Modern Interpreters,” Catholic Biblical Quarterly 41 (1979):205-6.

[74] Reisinger, Abraham’s Four Seeds 21.

[75] Long, “Chapter 8, Part 1: Summary,” in “New Covenant Non-Premillennialism” (online at www.sound ofgrace.com/v7/n8 /ncprm lgdlL.htm, accesado el 7/26/07 ).

[76] Reisinger, Abraham’s Four Seeds 49.

[77] Contra ibid., 56.

[78] Véase Larry D. Pettegrew, “The New Covenant,” The Master’s Seminary Journal 10 /2 ( Fall 1999):251-70 y su presentación de “The New Covenant and TNP” en el numero actual

[79] Wells, “Description of the New Covenant (Part One),” in New Covenant Theology: Description, Definition, Defense 57.

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