Una Breve Historia de la Interpretación Bíblica

Por Paul M. Henebury

La historia de la interpretación de la Biblia es larga y complicada.. Durante muchos siglos, las personas se han acercado a las Escrituras suponiendo que se debe interpretar literalmente, siempre que sea posible, o que uno debe mirar más allá de la superficie de lo que significa para encontrar su verdadero corazón espiritual. Otros han creído que el Antiguo y (en menor medida) el Nuevo Testamento se abre por medio de tres o cuatro categorías hermenéuticas. En este artículo vamos a tratar de revisar las principales escuelas de interpretación, sobre todo a lo largo de la historia de la Iglesia.

1. Punteros Dentro de la Biblia.

Si tomamos cierta declaraciones en la misma Biblia nos ayudará a ver cómo el Espíritu Santo quiere que interpretemos Su Palabra. “¡A la ley y al testimonio! Si no hablan conforme a esta palabra, es porque no hay para ellos amanecer.” (Isa.8: 20). Lo importante de este versículo es que implica un estándar por el cual la falsa enseñanza se puede medir. Para que esa norma tenga algún crédito tiene que ser interpretado literalmente. Por otra parte, la referencia a "la ley y el testimonio" (cf.v.16) implica que todo el Antiguo Testamento ha de interpretarse en su sentido natural, normativo. En Juan 21: 21-23 el evangelista parece querer establecer un punto en el que lo que Dios dice debe ser comprendido antes de que podamos interpretarlo correctamente. Por lo tanto, pensamos que no hay autorización bíblica para la hermenéutica 'literal' simple o.

2. Los Dos Primeros Siglos de la Iglesia Primitiva.

No podemos entender la iglesia de los siglos II y III sin saber algo acerca de las dificultades que estos primeros cristianos encontraron. Por un lado estaba la muy real amenaza de persecución por parte de un Estado romano no del todo favorable a las creencias y objetivos de estas personas. Y por el otro estaba el problema persistente de la herejía que perseguía a la iglesia primitiva. Estos dos importantes cuestiones ambas jugaron sus partes en la formulación de la hermenéutica. Como defensa contra la polémica de los escritores romanos influyentes como Plinio el Joven, Menandro, y Celso, los creyentes tenían que producir apologías que podrían hacerles frente, y en particular, sus ataques sobre el Antiguo Testamento, y su incomprensión del Dios cristiano . Pero junto a esto, los cristianos tuvieron que responder al surgir el gnosticismo y la proliferación de los escritos gnósticos en toda la iglesia. Por citar dos ejemplos, Valentín (nacido, CAD 100) fue un comunicador muy eficaz que estaba tal vez incluso a punto de convertirse en un obispo antes de que se descubrieron sus herejías. Fueron sus seguidores que primero elaboraron comentarios sobre libros del Nuevo Testamento. En segundo lugar, Marción (ca. AD140-155 activo) enseñó que el Antiguo Testamento era inútil como un documento cristiano. New. También severamente editó el Nuevo Testamento, produciendo uno en el que se incluyeron sólo las epístolas de Pablo, junto con una versión condensada del Evangelio de Lucas, cuidadosamente purgado de cualquier "contaminación" judía. Todos los gnósticos sostenían que el Dios del Antiguo Testamento era otra deidad menor que el Dios del Nuevo.

Esta es, pues era el tipo de presión que se está aplicando a estos primeros santos y sus Escrituras. No es de extrañar entonces, que los cristianos más destacados del siglo II eran apologistas. Los principales tres eran Justino Mártir (c. 100-163 dC), un platónico converso que fue el primero en utilizar el término "Israel" para describir la Iglesia (AD 160). Ireneo ( c. AD 130-200), obispo de Lyon en la Galia (actual Francia), escribió extensamente contra los herejes, y en el curso de hacerlo, produjo la primera formulación de la interpretación bíblica; la llamada "regla de la fe." Esta formulación fue realmente una breve exposición de la doctrina. Ireneo creía que un significado trinitario unía a ambos Testamentos. Este esquema trinitario se observó en el testimonio apostólico, el cual, a su vez, hizo hincapié en la interpretación cristológica de toda la Biblia.

Por lo tanto, la regla de la fe daba unidad a la Biblia. Cualquier interpretación que no estaba a la altura de la regla de la fe (por ejemplo, las enseñanzas de los gnósticos), por lo tanto, podría ser rechazadas por ser contrarias a la predicación de los Apóstoles. La regla de la fe también hizo de la interpretación de la Biblia una provincia de la Iglesia, y por lo tanto, una tradición de la Iglesia. Este efecto secundario podría tener graves repercusiones en el futuro. Cabe destacar que todos los primeros Padres de la Iglesia eran premileniales en su escatología. Zuck señala que, "A partir de estos padres de la iglesia, es obvio que mientras que comenzaron bien, pronto fueron influenciados por la alegorización.” Esta forma de interpretación se convirtió en la dominante desde la mitad del siglo II hasta la Reforma en el siglo XVI. Por tanto, sería útil revisar este fenómeno antes de examinar las principales figuras de Jerónimo y Agustín.

3. Retrospección: Las Raíces de la Interpretación Alegórica.

La palabra "alegoría" se deriva de las palabras griegas "allos" - que significa "otro", y "agoreuein", "hablar". Así que una alegoría es un método para dar (o derivar) significados ocultos de un texto literal. Por esta razón muchas autoridades gustan definir la alegoría como “una metáfora extendida.” Al parecer, desde alrededor del siglo VI antes de Cristo algunos escritores griegos se volvieron sensibles a la representación de dioses y héroes griegos (en Homero y Hesíodo), como menos que una posición vertical en sus relaciones privadas e inter-personales. El método de alegorizar los poetas se inventó con el fin de enseñar mejores principios morales, manteniendo el respeto a estas grandes obras. “Las historias de los dioses, y los escritos de los poetas, no debían ser tomadas literalmente. Más bien por debajo está el significado secreto o real (hyponoia) "

Para el siglo 2º. aC, la influencia griega se estaba mostrando en sí a lo largo del mundo greco-romano. Para entonces, un considerable número de Judios vivían en la ciudad de Alejandría, Egipto. Alejandría se había convertido en uno de los centros intelectuales más importantes del mundo y el alegorismo griego era un método común de interpretación. Se piensa que un Judío llamado Aristóbulo fue el primero en incorporar este método en sus exposiciones del AT. Los judíos de Alejandría fueron absorbidos en la tradición filosófica de Platón, quien enseñó que había una diferencia entre lo físico y lo espiritual. Esta forma de pensar es la base para la búsqueda de significado espiritual detrás de frases literales.

El más famoso alegorista judío era Filón (d. AD 54). Todo el método de Filón era encontrar el significado espiritual detrás del texto literal. Ramm escribe: "Había tres cánones que dictaban al intérprete que un pasaje de las Escrituras debía interpretarse alegóricamente: 1) Si la declaración dice algo indigno de Dios; 2) Si una declaración es contradictoria con alguna otra declaración o de alguna otra manera nos presenta una dificultad; 3) Si el registro en sí es alegórico en naturaleza.” La dificultad de estos cánones es que eran en gran parte subjetivos; siendo determinado por las propias predisposiciones filosóficas del intérprete.

4. Desde el Tercer y Cuarto Siglos.

No es casualidad que las interpretaciones alegóricas de la Escritura se filtraron dentro de la Iglesia cristiana de Alejandría. Fue ahí que Clemente (c. 150-215 dC) y Orígenes (c, AD 185-254), quien despreciaron la interpretación más literal de la escuela antioquena, utilizando la alegoría para encontrar significados "más profundos" en el AT y NT. En particular, encontraron dificultades en asignar las profecía del AT acerca de Israel a la Iglesia cristiana. Al encontrar un sentido místico a la Escritura, podrían reasignar estos pasajes problemáticos y explicar lo que les apareció ser incongruencias dentro de la Biblia. Agustín (354-430 dC), quien era originario de África del Norte, fue el más grande teólogo-filósofo de la Iglesia Primitiva. Era su respaldo al método alegórico de interpretación lo que tuvo la influencia decisiva sobre la hermenéutica hasta el tiempo de la Reforma. Así, el alegorismo temprano Católico Romano recibió su impulso por la escuela alejandrina bajo Clemente y Orígenes. La prominencia de Orígenes como un erudito bíblico, influyó a muchos intérpretes de la iglesia latín. Uno de ellos, el donatista Tychonius, fue el hombre que iba a establecer los principios de interpretación que el gran Agustín seguiría. Una premisa importante de la interpretación de Agustín fue que la Iglesia Católica Romana era la ciudad de Dios - el reino. Por lo tanto, las declaraciones del Antiguo Testamento que dieron promesas a Israel, iban a ser reinterpretadas de manera que las promesas fueron heredadas por el catolicismo romano. A menudo alegorizó pasajes del Antiguo Testamento con el fin de resolver sus problemas. El anciano contemporáneo de Agustín, Jerónimo (c. AD 341-420), era un hombre de gran aprendizaje, sobre todo en hebreo y griego. Aunque sus primeros comentarios siguieron el método alegórico, más tarde en vida él ha adoptó una hermenéutica mucho más literal. Esto se debió, en su mayor parte, a la influencia sobre él de la escuela de Antioquía. El último comentario de Jerónimo sobre Daniel “se mantuvo estrictamente dentro de los límites exigidos por el texto.”

La escuela de Antioquía en Siria era famosa por sus exégetas Luciano (c. 240 AD), Diodoro (dc AD 394), y Teodoro de Mopsuesta (c 350-428.), Y por su gran predicador Juan Crisóstomo (c. 354 AD -407), y su más grande teólogo, Teodoreto (c. AD 393-466). Todos estos hombres emplearon una hermenéutica más literal que los alejandrinos, donde al sentido literal se le dio prioridad. Pero, al final, fue la espiritualización de la escuela de Alejandría la que se impuso y habría de prevalecer por los próximos mil años.

5. Acercándose La Reforma.

La Reforma Protestante fue probablemente el movimiento más trascendental social, político e intelectual en la historia. A medida que la metodología hermenéutica avanzaba, rompió la mano de hierro del alegorismo que había hecho de la Biblia un libro lleno de significados de confusión, y la restituyó, en gran medida, al ámbito del hombre común. Habían existido unos pocos destellos de luz en el milenio anterior, aunque su efecto fue en su mayor parte no se sintió. En el siglo 12 los Victorinos, Hugo, Richard, y Andrés de San Víctor en Francia tuvieron un enfoque de sentido normal a las Escrituras. El siglo siguiente vio a Nicolás de Lyra (1279-1340) recomiendando el mismo enfoque, y (c.1330-1384) la influencia de John Wycliffe se hizo sentir a lo largo y ancho. Fue Wycliffe que, mientras que dando conferencias sobre la Biblia a sus estudiantes de Oxford, comenzó a ver que el alegorismo de los escolásticos (Alberto Magno, Tomás de Aquino, Duns Escoto, etc) oscurecía el mensaje salvador del Evangelio. Lechler observa que, “En la enseñanza de las Escrituras a otros, aprendió el mismo el verdadero significado de ellas.” Esto lo llevó a insistir en la suficiencia de la Escritura solamente, para repudiar la transubstanciación, para llamar al Papa "un hombre falible", insistiendo sobre el sacerdocio de todos los creyentes, y que se comprometieran a traducir la Vulgata latina en Inglés. Los escritos de Wycliffe, aunque colocado en el índice de libros prohibidos, se difundieron por toda Europa, donde se convirtieron en una influencia decisiva en Jerónimo de Praga y Juan Huss.

6. El Avance de La Reforma.

Fue Martin Lutero quien finalmente derrocó a las interpretaciones alegóricas de la Iglesia Católica. Aunque el mismo nunca escapó completamente a la tentación de alegorizar, podía ver que esa táctica sólo podría privar al cristianismo de su mensaje dado por Dios. En humor característico, Lutero dijo que algunos de los llamados Padres de la Iglesia sería mejor llamarles “los bebés de la iglesia.” Lutero hizo hincapié en la necesidad de volver a los idiomas originales y hacer exégesis. Sus comentarios sobre Romanos, Gálatas, y las epístolas de Pedro, aunque no tan útiles hoy en día, establecieron nuevos estándares de exposición cuando se publicaron. Junto con Lutero, su contemporáneo suizo Ulrich Zwingli solía predicar directamente de las lenguas originales a su congregación en Zurich. Pero fue Juan Calvino quien tomó la exégesis bíblica a nuevas alturas. Sus comentarios, que siguieron lo que llegó a ser conocido como la hermenéutica gramático-histórico, todavía son respetados hoy en día, en especial el libro de los Salmos. El quería que las Escrituras hablaran por sí mismas sin ser encadenadas por los supuestos previos del intérprete. A pesar de que no siempre tuvo éxito en hacer esto (sobre todo cuando se trata de la profecía del AT), el, no obstante, merece los aplausos que se han amontonado sobre él, incluyendo los de ningún otro que Jacob Arminius, quien dijo que consideraba a Calvino ser el mejor intérprete de la Escritura que la Iglesia poseía.

El período post-reforma era la época de los puritanos en Inglaterra y el escolasticismo protestante de Suiza (por ejemplo Turretin, Pictet). Los nuevos escolásticos lamentablemente trataron más la dogmática que la exégesis - un problema que debía ser abordado por Cocceius en Holanda. Los puritanos, por otro lado, a pesar de que mostraron gran preocupación por lo que llamaron "la enseñanza experimental", sus obras fueron generalmente fundadas sobre los buenos principios de la exégesis. Los sermones de Thomas Goodwin son buenos ejemplos de la predicación exegética, y las exposiciones de Hebreos de John Owen y William Gouge rebosan con conocimientos exegéticos.

Siempre hay que recordar que a pesar de estas obras prodigiosas, la interpretación de las porciones proféticas de la Biblia nunca se mantuvieron a buen ritmo con la del resto. Aunque algunos de los puritanos eran históricos Premilenialistas del Pacto, incluso ellos aplicaron regularmente pasajes del Antiguo Testamento directamente a la Iglesia. Una razón para esto fue el creciente dominio de la teología del pacto sobre la hermenéutica – un dominio que continúa en las tradiciones reformadas hasta nuestros días.

7. La Iluminación y sus Efectos.

La Iluminación puede justamente ser descrito como la reforma de la secularista. Fue primero un movimiento filosófico. Thomas Hobbes (1588-1679) fue quizás el primer filósofo cuya obra comenzó el hombre moderno en la dirección equivocada. Hobbes era un materialista que, “encontró en experiencias sentidas todas las respuestas que necesitaba.” Esta creencia orgullosa hizo que Hobbes reinterpretara lo sobrenatural en la Biblia y explicarlo en términos de procesos naturales. Él fue seguido por toda una serie de pensadores capaces, incluyendo Baruch Spinoza (1632-1677), autor de una obra muy influyente contra de los milagros. David Hume (1711-1776) lanzó la viabilidad de la existencia y la cognoscibilidad de Dios en duda seria con su insistencia en que la creencia no puede ser racional. Su obra precedió a la de Voltaire y Diderot y estableció Hume en la vanguardia de la Iluminación. Fue el trabajo de Hume que “despertó a Kant de su sueño filosófico.” Immanuel Kant (1724-1804), fue el hombre que más que nadie cambió el énfasis de las proposiciones de la Palabra de Dios, y en la razón del hombre. Él efectivamente “amuralló” a Dios detrás del reino incognoscible del “nouménico.” Kant sostenía que no podemos saber nada sobre el reino nouménico, sólo el fenomenal. Por lo tanto, hizo del naturalismo científico el ámbito de la comprensión. Desde su tiempo, muchos que dicen ser eruditos de la Biblia adoptarían una hermenéutica que no cayera con la crítica de Kant.

Uno de esos hombres era Friedrich Schleiermacher (1768-1834). Schleiermacher era un devoto de Kant. Él totalmente afrontó a la máxima de Kant de que era imposible atravesar cualquier conocimiento de Dios. Sin embargo, eso no lo disuadió de buscar su propia clasificación del cristianismo - un "cristianismo" que enfatiza “los sentimientos humanos como el asiento de la conciencia de Dios de una persona.” Scheiermacher habló sobre el sentido de la dependencia, que es el camino de la conciencia de Dios. Para Schleiermacher no fue suficiente saber lo que dijo el autor original. Uno debe tratar de experimentar lo que el autor estaba experimentando. Por lo tanto, abogó por una especie de interpretación psicológica, y esto ha tenido gran influencia en muchos sectores de la cristiandad. Este método fue perfeccionado por Wilhelm Dilthey (1833-1911) que creía que no había tal cosa como "la experiencia humana", una conciencia humana universal. El objetivo de la hermenéutica vino a descubrir: “una naturaleza humana universal que se manifiesta en cada ser humano pasado y presente de manera que ninguna diferencia radical podría existir entre un autor en el pasado y un intérprete en el presente.” Fue sobre este cimiento que Rudolf Bultmann (1884-1976) construyó con el fin de preservar el sentido de una religión que él había desmitificado de todo reconocimiento de la fe de los Apóstoles.

8.-La Hermenéutica del Día Moderno Quagmire.

Antes de cerrar con una revisión de la hermenéutica dispensacional pensamos que sería útil decir algo acerca de lo que está sucediendo fuera de la corriente principal del evangelicalismo. Esto se debe a que lo que está ocurriendo en los círculos no conservadores ya está teniendo un efecto pronunciado sobre la Iglesia. Nuestros comentarios tendrán que ser de carácter general. Hans-Georg Gadamer (1900-2002), ha sido una voz importante en la teoría de la hermenéutica moderna. Tomando prestado su guía de Schleiermacher y Dilthey, trató de cambiar el énfasis de la hermenéutica alejándose del autor original (a quien creyó fue removido por demasiado tiempo para ser comprendido), y concentrarse en lo que el texto significa para el lector de hoy en día (el receptor). En la obra de Jacques Derrida, la interpretación ha sido burlada y la fatuidad ha enloquecido. Para Derrida, lo que un texto dice en realidad no es ni siquiera un punto de partida (si no fue escrito por Derrida). Para él, el lenguaje debe ser sospechoso y juzgado subjetivamente. Uno de los problemas que de inmediato viene a la mente es que todas las ideas son concebidas en palabras. Incluso las imágenes tienen palabras a las que hacen referencia. Este tipo de tópico inevitable es lo que eventualmente convertiría el deconstruccionismo de Derrida y Foucault en el auto-Destruccionismo.

9. Hermenéutica Dispensacional.

Los dispensacionalistas siempre han defendido una hermenéutica única, sentido-normal o literal para ser empleada en la interpretación de toda la Biblia. Esto no es un nuevo tipo de interpretación, sino simplemente una petición del uso consistente de la hermenéutica gramático-histórico de la Reforma. Los dispensacionalistas sostienen que "si el sentido normal tiene sentido, no busques otro sentido." Esto parece ser tanto una manera lógica y una forma segura de proceder. Por esta razón, el dispensacionalismo no ve la necesidad de modificar esta metodología. Ellos creen que debería ser inmune a (aunque no ignora) las voces cacofónica contemporáneas - en cualquier época de la historia.

Sin embargo, cuando eso se ha dicho, debe afirmarse que los dispensacionalistas deben perfeccionar y desarrollar su metodología interpretativa. Por lo tanto, hay un trabajo por hacer, y como la mentalidad posmoderna relativista abruma al evangelicalismo tal como lo conocemos, se hace imperativo que los premilenialistas dispensacionalistas argumenten su posición de manera convincente en el futuro.

En mi opinión personal, la mejor manera de avanzar es dejar de mirar en dirección a las dispensaciones, y en cambio centrarse en los pactos que están tan claramente revelados en la Biblia.