Escrito por Gary Gilley (Diciembre de 2011/Enero 2012 - Volumen 17, Número 6)
En la primera parte de este estudio, examinamos la historia del evangelio social, tal como se presentó a finales del 19 y principios del siglo 20, y luego documentó un resurgimiento de la agenda del evangelio social que se encuentran en la actualidad. El movimiento original del evangelio social que comenzó como un apéndice del liberalismo emergente que se inició en Alemania y, finalmente, se extendió por la iglesia occidental. A medida que el creciente movimiento liberal maduraba, dejó atrás la mayoría de los distintivos doctrinales en manos de los primeros protestantes y, finalmente, llegó a ser definido por la acción social. Hoy una nueva oleada de participación social, mientras el inquilino principal del ministerio de la iglesia, fluye a través de las iglesias evangélicas, cambiando la naturaleza misma de la dinámica de la iglesia y el alcance. El tema en cuestión no es si los cristianos deben participar en su cultura, pero hasta qué punto tratando de resolver las injusticias y los problemas de la cultura es la misión de la iglesia. Esto se ha convertido en una de las preocupaciones más acaloradas debatidas (algunos creen que la más candente) dentro de la evangelización hoy. La iglesia ha sido la encargada de proclamar el evangelio de la redención y discipular a los convertidos, o la iglesia ha sido llamada a mejorar la sociedad, ó ¿ambas cosas? El liberalismo casi exclusivamente enfatiza en las causas sociales. Por ejemplo, el Consejo Nacional de Iglesias afirma: “El imperativo moral fundamental de nuestro tiempo es el cuidado de la tierra como creación de Dios.” [1] el liberalismo postmoderno, tal como se encuentra en el movimiento emergente, estaría de acuerdo. El líder Emergente Brian McLaren cree que el mensaje de Jesús tiene mucho que ver con “la pobreza, la esclavitud, y una agenda social - no se trata de la justificación del pecado” [2]
El fundamentalismo históricamente ha subrayado la evangelización y el discipulado, mientras que un número cada vez mayor, si no la gran mayoría, de aquellos en el campo de entre el evangelicalismo afirman que a la iglesia se le ha dado un mandato de dos elementos que contienen mandatos tanto espiritual como social. Lea casi cualquier tema de la revista Christianity Today y usted descubrirá que el enfoque del evangelismo ha cambiado. Las preocupaciones sociales están rápidamente tragando las inquietudes espirituales. Examinemos brevemente la lógica detrás de esta última opinión y tomemos una mirada cuidadosa de las Escrituras.
Apoyo Para un Mandato de Dos Elementos
Los que apoyan el concepto de que la iglesia ha sido llamada a discipular tanto a hombres y mujeres para Cristo y mejorar las condiciones sociales en la Tierra lo hacen sobre la base de tres argumentos principales:
Israel del Antiguo Testamento
Cuando se trata de proporcionar un fundamento bíblico para la participación social de la Iglesia, los partidarios más a menudo recurren a la enseñanza en el Antiguo Testamento dirigidas a Israel.. Existen numerosos mandamientos y advertencias dadas a Israel bajo el Antiguo Pacto que tienen implicaciones sociales. Por ejemplo, nos encontramos con la preocupación de Dios por:
Justicia: !Ay de los que dictan leyes injustas, y prescriben tiranía, para apartar del juicio a los pobres, y para quitar el derecho a los afligidos de mi pueblo; para despojar a las viudas, y robar a los huérfanos!” (Isaías 10:01-2a). El Señor hizo provisión para los tribunales justos e imparciales de la ley, no sólo para los pobres, sino para todos: “No harás injusticia en el juicio, ni favoreciendo al pobre ni complaciendo al grande; con justicia juzgarás a tu prójimo” (Lev 19:15).
Los pobres: “¡ Ay de los que dictan leyes injustas, y prescriben tiranía, para apartar del juicio a los pobres, y para quitar el derecho a los afligidos de mi pueblo; para despojar a las viudas, y robar a los huérfanos!” (Isaías 10:01-2b).
El Señor proveyó de varios medios para ayudar a los pobres de Israel. Uno de los métodos consistía en proporcionar al pueblo judío un “pariente-redentor” que era un pariente cercano designado para aliviar los problemas de sus parientes, entre ellos la pobreza. El libro de Rut proporciona la mejor ilustración de cómo el sistema funcionaba, pero en Levítico 25:25 leemos: “i uno de tus hermanos llega a ser tan pobre que tiene que vender parte de su posesión, su pariente más cercano vendrá y redimirá lo que su hermano haya vendido.” En Deuteronomio 15:11 el Señor dice a Israel: “Porque nunca faltarán pobres en tu tierra; por eso te ordeno, diciendo: “Con liberalidad abrirás tu mano a tu hermano, al necesitado y al pobre en tu tierra.”
Las viudas y los huérfanos: Citando de nuevo a Isaías 10:1-2 el Señor le dice a su pueblo: “¡Ay de los que dictan leyes injustas, y prescriben tiranía, para apartar del juicio a los pobres, y para quitar el derecho a los afligidos de mi pueblo; para despojar a las viudas, y robar a los huérfanos!.” Hay un lugar especial en el corazón de Dios para los huérfanos y las viudas.
El hambre: Una de las características que el Señor da de los necios es “dejando vacía el alma hambrienta, y quitando la bebida al sediento” (Isaías 32:6). Proverbios insta a los Judíos a alimentar incluso a sus enemigos: “Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer pan, y si tiene sed, dale de beber” (25:21). Y el Señor da esta promesa: “y si dieres tu pan al hambriento, y saciares al alma afligida, en las tinieblas nacerá tu luz, y tu oscuridad será como el mediodía.” (Isaías 58:10). En cuanto a los hambrientos, el Señor estableció disposiciones únicas exigiendo a los agricultores dejar un poco de su cosecha en los campos de los pobres para que las recogieran: “Cuando segareis la mies de vuestra tierra, no segaréis hasta el último rincón de ella, ni espigarás tu siega; para el pobre y para el extranjero la dejarás. Yo Jehová vuestro Dios.” (Lev 23:22).
Estas preocupaciones por los más necesitados, que expresan el corazón de Dios, deben ser tomadas en serio, y muchos están contemplando de nuevo dichas instrucciones. Por ejemplo, Francis Chan, en su libro de grandes ventas Amor Loco, ve las palabras de Jesús en el Sermón del Monte en Mateo 25 como una continuación o la aplicación de las enseñanzas del Antiguo Testamento. Chan cree que las acciones que tomamos hacia los pobres han sido establecidas por nuestro Señor como el paradigma para determinar la validez de nuestra fe. El apoya su comprensión en los versículos 34-40 que dicen:
Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me recogisteis; estuve desnudo, y me cubristeis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis a mí. Entonces los justos le responderán diciendo: Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, y te sustentamos, o sediento, y te dimos de beber? ¿Y cuándo te vimos forastero, y te recogimos, o desnudo, y te cubrimos? ¿O cuándo te vimos enfermo, o en la cárcel, y vinimos a ti? Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis.”
Chan escribe: “Jesús está diciendo que nosotros mostramos el amor tangible por Dios en la forma de cuidar de los pobres y los desesperados, como si fueran el mismo Cristo.” [3] A modo de aplicación Chan continúa: “Gran parte de ellos (los pobres) las dificultades diarias y el sufrimiento pueden ser aliviados con el acceso a alimentos, agua potable, ropa, vivienda adecuada, o la atención médica básica. Yo creo que Dios quiere que Su pueblo, la iglesia, satisfaga estas necesidades.” [4]
Las Metáforas de Sal y Luz de Jesús
En Mateo 5:13-16, Jesús dice a sus discípulos que ellos son la sal y luz del mundo. John RW Stott es representativo de que tantas personas interpretan estos versículos cuando escribe: “[Jesús] hace hincapié en las influencias que los cristianos deben tener sobre el medio ambiente no cristiano. La distinción entre ambos es clara. El mundo, dice éo, es como carne podrida. Pero ustedes han de ser la sal del mundo. El mundo es como una noche oscura, pero usted debe ser luz del mundo... Después pasa de la distinción a la influencia. Como la sal en la carne putrefacta, los cristianos han de impedir la descomposición social. Como luz en la oscuridad reinante, los cristianos están para iluminar la sociedad y mostrar un mejor camino.” [5] Francis Chan, escribe, “los no practicantes tienden a ver a los cristianos como tomadores y no dadores. Cuando los cristianos sacrifican y dan libremente a los pobres, eso es verdaderamente una luz que brilla. La Biblia enseña que la iglesia ha de ser esa luz, esa señal de esperanza, en un mundo cada vez más oscuro y sin esperanza. Mateo 5:16 dice: “Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre qu está en los cielos”. [6] La forma en que los creyentes están cumpliendo con las enseñanzas de Jesús de ser sal y luz en el mundo se ve cada vez más por los evangélicos a través de la participación social y política. A medida que movilizamos a la iglesia para satisfacer las necesidades de los hambrientos, los enfermos y los pobres y protegiendo el medio ambiente y participar activamente en la reforma política, somos vistos por muchos como viviendo nuestras obligaciones de ser sal y luz.
El Mandato Cultural
Recientemente los evangélicos han estado dando vueltas a lo que llaman el “mandato cultural” para proporcionar una base bíblica para la acción social. La idea es que el Señor ha dado a la iglesia en realidad dos llamamientos generales e interrelacionadas: La Gran Comisión (Mateo 28:19-20) en el que los creyentes han de ir por todo el mundo y hacer discípulos para Cristo, y el Mandato Cultural en el que la iglesia está autorizada a participar directamente en los problemas físicos y sociales relacionados con el planeta. No hay preguntas verdaderas evangélicas a la Gran Comisión, pero el mandato cultural no es tan claro. La enseñanza bíblica para el mandato cultural se deriva de Génesis 1:26, 28 que dice:
Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra.
A partir de este texto Pre-Caída se ha desarrollado la creencia de que la iglesia conserva el mandato dado a Adán en el Jardín de señorear y gobernar sobre la tierra. Michael Goheen y Craig Bartholomew escribió Vivir en la Encrucijada para promover esta tesis. Ellos escriben:
Si la redención es, como enseña la Biblia, la restauración de toda la creación, entonces nuestra misión es encarnar esta buena noticia: cada parte de la vida creacional, incluyendo la vida pública de nuestra cultura, siendo restaurada. Las buenas noticias serán evidentes en nuestro cuidado del medio ambiente, en nuestro enfoque de las relaciones internacionales, la justicia económica, los negocios, los medios de comunicación, la educación, la familia, el periodismo, la industria, y la ley. Pero si la redención es simplemente sobre una salvación de otro mundo, (como, por ejemplo, creía Moody), entonces nuestra misión se reduce a un tipo de evangelismo que trata de llevar a la gente al cielo. [7]
Nancy Pearcey prácticamente abre su galardonado libro de la Verdad Total, diciendo que “los cristianos son deben redimir a culturas enteras, no sólo a los individuos.” [8] Pearcey habla a menudo del Mandato Cultural diciendo:
Nuestro llamado no es sólo de “llegar al cielo”, sino también a cultivar la tierra, no sólo para “salvar almas”, sino también para servir a Dios a través de nuestro trabajo. Porque Dios mismo no solamente participa en la obra de la salvación (gracia especial), sino también en el trabajo de preservar y desarrollar su creación (la gracia común). Cuando obedecemos el mandato cultural, participamos en la obra de Dios mismo, como agentes de Su gracia común. Este es el rico contenido que ha de venir a la mente cuando escuchamos la palabra Redención. El término no se refiere sólo a un evento de conversión de una sola vez. Se refiere a entrar en una búsqueda de toda la vida en dedicar nuestras habilidades y talentos para construir cosas que son hermosas y útiles, a la vez luchando contra las fuerzas del mal y del pecado que oprimen y distorsionan la creación. [9]
Pearcey y compañía no se conforman con influir en la cultura o el intento de mitigar las injusticias. Ellos están deseosos de crear cultura. En una sección Pearcey menciona la labor social de algunos cristianos que sirven a “los pobres, los desamparados, los adictos”, pero lamenta que “ninguno de ellos intenta transformar los sistemas sociales o culturales, sino que se limita a aliviar algunos de los daños causados por el sistema existente.” [10] Es evidente que muchos líderes evangélicos ven el Mandato Cultural como en plena vigencia, como lo era la primera vez que se dio a Adán y Eva. Los cristianos entonces tienen una carga por cambiar la cultura, transformar la cultura, crear cultura y someter a la creación. Esto es visto como un deber a la par de hacer discípulos, y por lo tanto la Gran Comisión y el mandato cultural se han unido como socios iguales en el cumplimiento de la misión de Dios en la tierra.
El examen Bíblico del Mandato de Dos Puntas
Es importante que la crítica directa de los tres argumentos que respaldan este mandato de dos puntas que muchos ahora promueven, con el fin de obtener un conocimiento global y sentar las bases para un examen más positivo del Nuevo Testamento sobre el tema.
¿Cómo Deben Verse los Mandatos de Dios a Israel Para Esta Epoca?
Podríamos hacernos dos preguntas: ¿Siguen siendo aplicables las leyes civiles judías a la iglesia del Nuevo Testamento? y so es así ¿cómo han de funcionar en la era de la iglesia?
En primer lugar, debemos reconocer que los autores inspirados del Nuevo Testamento expresan las mismas preocupaciones que encontramos en el Antiguo Testamento. Santiago 1:27 nos dice que “la religión pura y sin mácula delante de nuestro Dios y Padre es esta: Visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha del mundo.” La iglesia primitiva hizo provisiones para alimentar a los huérfanos y a las viudas en Hechos 6:1-6 y después, mientras la iglesia se fue estableciendose, las viudas sin otros medios de apoyo o recursos fueron colocadas en una lista que debían darse atención especial (1 Tim 5:11-16). Una de las razones principales para el tercer viaje misionero de Pablo fue a recoger de las iglesias occidentales una ofrenda para ayudar a los creyentes pobres de Jerusalén: “Porque Macedonia y Acaya tuvieron a bien hacer una colecta para los pobres de los santos en Jerusalén.” Y Santiago pide justicia para los pobres: “Hermanos míos, que vuestra fe en nuestro glorioso Señor Jesucristo sea sin acepción de personas…” (Santiago 2:1 ss). Sin duda las preocupaciones sociales de Dios en el Antiguo Testamento son las mismas en la era de la iglesia.
Sin embargo, a menudo es pasado por alto que los mandamientos de Dios sobre los asuntos sociales en el Antiguo Testamento se dan casi exclusivamente a Israel, y se ocupan casi en su totalidad con las necesidades de las personas que viven dentro de los límites geográficos de Israel y bajo la autoridad directa de la Ley Mosaica. Charles Ryrie señala que el Antiguo Testamento “no ordena el establecimiento de la justicia en el mundo, ni el cuidado de todos los pobres y oprimidos en el mundo. Es más “separatista” que el Nuevo Testamento. Pero sí muestran el amor de Dios por la justicia y la santidad en la vida personal ...” [11]
Trazando estrictamente de las Escrituras del Antiguo Testamento muestra una imagen de un Dios amoroso, preocupado, cuidadoso, que sin embargo, centró la atención, casi sin excepciones, en los pobres y necesitados en Israel bajo el reino teocrático y la Ley Mosaica. En el Antiguo Testamento no se tomaron medidas para los indigentes que vivían en todo el mundo. No hay proyección social a las naciones vecinas que se puedan encontrar. Por lo tanto, forzar al servicio el programa social que se haya en el Antiguo Testamento como un modelo para la difusión mundial de hoy en día a los necesitados es ir más allá de lo que el Antiguo Testamento enseña. En Israel, al cuidar de las necesidades de sus propios pobres, todo pobre fue ayudado. Kevin DeYoung y Greg Gilbert nos animan a “recordar que los ‘pobres’ en las Escrituras son por lo general el pobre piadoso. Son los justos pobres... Los pobres que Dios favorece no son los pobres perezosos (Prov. 6:6-11; 2 Tesalonicenses 3:6-12) o desobedientes pobres (Prov. 30:9), sino el pobre y humilde que espera en Dios (Mateo 5:3; 6:33).” [12]
El Significado de las Metáforas de Sal y Luz de Jesús.
La identificación de Jesús de Sus discípulos como sal y luz en el mundo es sencilla y ha sido fuente de mucha contemplación a lo largo de los años acerca de lo que los seguidores del Señor deben ser. La interpretación de lo que Jesús dijo en Mateo 5:13-16, en general, no es difícil. La mayoría estaría de acuerdo con el estudioso del Nuevo Testamento William Hendriksen, que escribe, “La sal tiene, pues, sobre todo una función negativa. Combate el deterioro. Del mismo modo los cristianos, mostrando que son cristianos de hecho, están en constante lucha contra la decadencia moral y espiritual ... La luz, por el contrario, tiene una función positiva y se muestra abiertamente, en público.” [13]
La aplicación específica es donde las cosas se ponen pegajosos. Como se señaló anteriormente, muchos interpretan que este texto significa que los creyentes deben participar en la cultura a través de la participación política y la acción social. La mayoría de los comentaristas, que simplemente abordan el texto sin una agenda para enfatizar, no está de acuerdo. Hendriksen escribe:
Ahora bien, ya que es el negocio de la iglesia brillar para Jesús, no debe permitirse salirse de su curso. No es la tarea de la iglesia especializarse en entregar todo tipo de pronunciamientos sobre los problemas económicos, sociales y políticos ... El deber principal de la iglesia sigue siendo esparcir el mensaje de salvación, para que los perdidos sean hallados (Lucas 15:04, 1 Corintios 9:16, 22; 10:33), los que son hallados pueden ser fortalecidos en la fe (Ef. 4:15, 1 Tes 3:11-13, 1 Pedro 2:2, 2 Pedro 3:18 ), y Dios sea glorificado (Juan 17:04;. 1 Corintios 10:31) [14]
El respetado predicador Martin Lloyd-Jones afirma que “la gran esperanza para la sociedad actual se encuentra en un número cada vez mayor de cristianos en particular. Que la iglesia de Dios se concentre en eso y no pierda su tiempo y energía en asuntos fuera de su providencia.” [15] AW Pink está de acuerdo, “espiritualmente el mundo está en tinieblas (2 Pedro 1:19) y se sienta a la sombra de la muerte (Mateo 4:16) ... Por su [de los creyentes] predicación la ignorancia va a ser expuesta, que sus oyentes pueden “pasar de las tinieblas a la luz” (Hechos 26:18) ". [16] y el comentarista RT France, añade:
Es sólo mientras este estilo de vida distintivo es visible para los demás que puede tener el efecto deseado. Pero ese efecto también está escrito no por la mejora y la iluminación de la sociedad como tal, sino más bien como la glorificación de Dios por aquellos que están fuera de la comunidad del discípulo. El tema de este discurso, y el objetivo del discipulado,que promueve, no es tanto el mejoramiento de la vida en la tierra como la implementación del reinado de Dios. El objetivo del testimonio de los discípulos ‘no es que los demás emulen su estilo de vida, o aplaudan a su probidad, sino que se reconozcan la fuente de su estilo de vida característico en “su Padre en el cielo.” [17]
Creo que estos comentaristas han interpretado y aplicado las palabras de Jesús con precisión. En las metáforas de la sal y la luz el Señor no llama a sus discípulos a cambiar la sociedad a través de buenas obras, sino a vivir de tal manera que glorifique a Dios (Mateo 5:16). Este estilo de vida tendrá un efecto beneficioso en la sociedad, en muchos casos, pero el objetivo es la grandeza del Señor y de atraer a la gente hacia El.
Para ayudarnos a entender esto mejor, sería bueno observar lo que Jesús hizo en la tierra (una pregunta mucho mejor que el popular “¿Qué haría Jesús?” es “¿Qué hizo Jesús?” La primera pregunta lleva a la conjetura, la segunda a la certeza). Sin duda, Él a menudo sanó a las multitudes enfermas, alimentó a veces a multitudes, y atendía a los pobres y despreciados de la sociedad. Jesús tuvo compasión por los heridos y rechazados y pasó un tiempo con los pecadores. Pero también hay que señalar que Jesús pasó mucho tiempo con la gente rica, como María, Marta y Lázaro. Comía en las casas de los adinerados recaudadores de impuestos, como Zaqueo, los poderosos fariseos. Él pasó tiempo con los pecadores notorios, como María Magdalena, pero también con los líderes religiosos como Nicodemo. La situación financiera y la posición social de las personas en torno a Jesús no parecía importar - El ministró a todos los que escuchaban y desafió (y a menudo condenó) a los que no lo hicieron. En resumen, Jesús era la encarnación perfecta del mandamiento que se encuentra en Levítico: “No harás injusticia en el juicio, ni favoreciendo al pobre ni complaciendo al grande; con justicia juzgarás a tu prójimo.” (19: 15).
También es instructivo notar que no hizo Jesús. Él sanó a algunos enfermos, pero no a todos. Él sanó a muchos en Su presencia inmediata, pero El no estableció hospitales ni clínicas, ni tampoco erradicó la enfermedad en Israel, ni en la tierra, a pesar de que estaba en Su poder hacerlo. Jesús dio de comer a 5000 personas en algunas ocasiones pero El no comenzó un comedor de beneficencia o de miseria. Prestó especial atención a los pobres pero El no les saldó sus deudas o los puso en pequeñas empresas o les dio préstamos. Jesús amó a las viudas y los huérfanos, pero no estableció un hogar para todos. Si las agencias cristianas han de ser establecidas por las preocupaciones de hoy es otra cosa, pero sería ir más allá tanto de la enseñanza de la Escritura y del ejemplo de Cristo (o de sus apóstoles más adelante en la historia del Nuevo Testamento) afirmar que debemos estar haciéndolo en la actualidad porque Jesús lo hizo en la tierra. Jesús no nos ha mandado a hacer estas cosas ni El mismo las hizo.
¿Sigue Vigente el Mandato Cultural?
Contrariamente a la opinión común, no creo que el mandato cultural esté vigente en la actualidad por dos razones. En primer lugar, fue dado una sola vez en la Escritura y eso antes de la caída del hombre. En Génesis 1:28 el Señor mandó a Adán y a Eva: “Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra.” En esta etapa de la historia humana, la humanidad estaba en armonía con la creación. No se enfrentaron con los elementos, las malas hierbas, insectos o animales. No había miedo de los animales y los animales no temían al hombre - vivían juntos en paz. Después de la Caída, sin embargo, los seres humanos y la creación fueron maldecidos y la armonía entre el hombre y el universo físico se había perdido. Nunca más se dijo a los seres humanos que dominaran la tierra o señorearan sobre el reino animal, porque ellos ya no eran capaces de hacerlo. Mientras que el hombre sigue siendo el principal de las creaciones de Dios y capaz de controlar y dominar gran parte del reino animal (Santiago 3:7), él ya no es capaz, debido al pecado y la maldición, de someter a cualquiera de la tierra, ni dominar sobre los animales. Lo más cercano al Mandato Cultural en el resto de la Escritura es después del Diluvio, cuando Dios comisiona a Noé y su familia. En Génesis 9:1 una parte del mandato original, es dado a la familia de Noé: “Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra.” (véase también el versículo 7). Pero en lugar de repetir el mandamiento de dominar y gobernar el Señor dice: “El temor y el miedo de vosotros estarán sobre todo animal de la tierra, y sobre toda ave de los cielos, en todo lo que se mueva sobre la tierra, y en todos los peces del mar; en vuestra mano son entregados. Todo lo que se mueve y vive, os será para mantenimiento: así como las legumbres y plantas verdes, os lo he dado todo.” (9:2-3). El hombre ya no vive en armonía con el reino animal, sino que los animales temerán del hombre y el hombre consumirá a los animales.
Si bien habrá muchos otros mandamientos y pactos que el Señor da a las personas que se encuentran en las Escrituras, Él nunca repite el Mandato Cultural después de la Caída. Cuando examinamos el Nuevo Testamento por las instrucciones de Dios a la Iglesia no encontramos nada ni remotamente en común con las instrucciones dadas a Adán y Eva, en su lugar la Gran Comisión de hacer discípulos de Cristo es central.
Una segunda razón por la que rechazo el mandato cultural que corresponde a la humanidad hoy en día se debe a las características del Mandato mismo. Adán y Eva, están llamados a “someter” algo. La palabra hebrea para “someter” requiere un objeto. Someter implica que algo tenía que ser conquistado o poner en su lugar. La pregunta en Génesis 1:28 es que tenía que ser sometido antes de la Caída, ya que el pecado no había corrompido la raza humana ni algo de la creación física. La única posibilidad parece ser Satanás y los ángeles caídos, que estaban en guerra con Dios y, al parecer deseaban gobernar la tierra. Si este es el caso, entonces parte de la misión del hombre era ganar la lucha por la tierra sobre las criaturas demoníacas. Cuando Adán fracasó, porque escogió el pecado, Satanás temporalmente ganó esta guerra, y ha sido promovido al “dios de este mundo” (2 Cor 4:4), un papel que ciertamente no tenía antes de la Caída. El hombre, en su estado caído, no tiene la capacidad para someter a cualquiera de las fuerzas demoníacas o la tierra, los cuales serán sometidos por el nuevo Adán. Llegará el día en que Cristo va a crear un cielo nuevo y tierra (2 Pedro 3:13), hasta entonces la creación gime bajo la maldición del pecado (Romanos 8:22). El Señor en última instancia, sometió y conquistó al diablo y sus seguidores (Ap 20:10), hasta ese tiempo el hombre ya no es llamado a someter a los demonios (se le dice resistir - Santiago 4:7) o dominar sobre el reino animal. Somos llamados a ser sal y luz del mundo (Mateo 5:13) y a cumplir la Gran Comisión (Mateo 28:19-20).
La Iglesia y la Acción Social
La tendencia general en el mundo evangélico, como hemos visto, es la adición a la agenda de la acción social a la Gran Comisión como la misión de dos puntas de la iglesia. NT Wright esta en lo correcto que:
el llamado del Evangelio es para que la iglesia ponga en práctica la victoria de Dios en el mundo a través del amor sufriente ... el propósito supremo de Dios ... es librar al mundo del mal del todo y establecer su nueva creación de justicia, belleza y paz. Y está claro desde el principio que esto no fue pensado sólo como una meta lejana por la que uno se vio obligado a esperar en una expectativa pasiva. El futuro de Dios ya ha irrumpido en el presente en Jesús, y la tarea de la iglesia consiste no menos en la aplicación de ese logro y anticipando ese futuro. [18]
Sin embargo, algunos de los mejores pensadores en el cristianismo conservador están en desacuerdo. He aquí una muestra:
DA Carson escribe: “Es difícil hacer caso omiso de los muchos mandatos de las Escrituras para hacer el bien, que se ocupan en asuntos de justicia para mostrar misericordia, para atender a los pobres, para ocuparse en asuntos de justicia. [Sin embargo] Si todas esas responsabilidades pertenecen a la iglesia como iglesia, a la iglesia como institución, entonces seguramente los líderes de la iglesia... deben asumir la responsabilidad de ellos y dirigirlos. Pero lo que encontramos en el Nuevo Testamento es que los líderes iniciales, los apóstoles, tuvieron el cuidado de forjar para sí la primacía de la enseñanza de la Palabra de Dios y la oración (Hechos 6:2).” [19]
David Wells está de acuerdo, “Las iglesias que realmente tienen influencia en la cultura - aquí está la paradoja - se distancian de ella en su vida interna. Ellos no ofrecen lo que ya se puede tener en términos seculares en la cultura. Son una alternativa a ella.” [21] Wells pide que la iglesia sea sola Scriptura en comparación con la sola cultura. [22]
Charles Ryrie escribe: “Las principales responsabilidades del cristiano es la evangelización y la vida piadosa. A través del testimonio cambia a las personas, a través de una vida piadosa afecta a la sociedad, y por la obediencia pública y privada honra a Dios.” [23]
Kevin DeYoung y Greg Gilbert en su libro recién publicado ¿Cuál es la Misión de la Iglesia están preocupados “de que en toda nuestra pasión para la renovación de la ciudad o los problemas sociales, se corre el riesgo de marginar a la única cosa que hace cristiana a la misión cristiana: es decir, hacer discípulos de Jesucristo.” [24] Ellos sostienen que la misión de la iglesia se encuentra en los pasajes de la Gran Comisión, “Creemos que la iglesia es enviada al mundo para dar testimonio de Jesús proclamando el evangelio y hacer discípulos de todas las las naciones. Esta es nuestra tarea. Esta es nuestra vocación única y central.” [25]
Y John MacArthur agrega: “Cuando la gente mira a la iglesia para acabar con la pobreza, poner fin a la trata de personas, llevar agua potable a África, o curar el SIDA, están buscando en el lugar equivocado. La iglesia no es la encargada de hacer cualquiera de estas tareas.” [26]
Si los hombres mencionados arriba han entendido correctamente el Nuevo Testamento, y creo que lo han hecho, ¿A que ha sido comisionada la iglesia para hacer?
Las Instrucciones del Nuevo Testamento a Cada Cristiano
Como ya lo hemos demostrado, la descripción general de Jesús sobre el papel de sus discípulos en el mundo es ser sal y luz (Mateo 5:13-16). El debate rodea los detalles de cómo realizar esta tarea. En respuesta, el ejemplo de Jesús es importante y a menudo mal entendido. Jesús mostró compasión por los pobres y los enfermos y los marginados. Comió con estas personas, sanó sus enfermedades y les dio el evangelio (Mateo 9:36-38). Pero es importante recordar que Jesús sanó a la gente principalmente como una señal que apuntaba a quien era El (Mateo 9:6, Juan 20:30). Y mientras que Jesús mostró compasión personal a estas personas, El también no creó o autorizó campaña alguna ocupándose de la injusticia, el hambre en el mundo, orfanatos, hospitales, programas de lucha contra la pobreza, o similares. Esto no fue porque supuestamente no le importaba, sino porque estas cosas no eran Su misión (Lucas 19:10) y podría ser una distracción para Sus seguidores. Más tarde, cuando Jesús envió a Sus discípulos, El no los envió a sanar los problemas del mundo, sino a hacer discípulos y enseñar a la gente a obedecer a Dios (Mateo 28:20). Sin embargo, esto plantea la cuestión de qué mandamientos, los discípulos debían obedecer y enseñar. El mejor método para descubrir lo que estos mandamientos son es examinar los ejemplos de los primeros cristianos, especialmente como se encuentran en el libro de los Hechos, y a través del estudio de las enseñanzas directas principalmente halladas en las epístolas.
En el libro de los Hechos nos encontramos con que los creyentes se unen para la instrucción en la enseñanza de los apóstoles, la comunión, el partimiento del pan y la oración, y la dispersión para evangelizar (Hechos 2:41-42). Una tarea importante de los primeros cristianos fue establecer iglesias (13:1-3), pero no hay ejemplos de los primeros cristianos intentando transformar o crear cultura, o influenciar el sistema político de una manera directa. Tampoco los encontramos organizando programas para alimentar a los hambrientos del mundo o corregir las injusticias sociales. Casi toda su atención estaba en evangelizar a los perdidos, así como las necesidades de la vida espiritual y física de la comunidad creyente.
Las enseñanzas extraídas de las epístolas se centran en el establecimiento de la verdad, la lucha contra el error, la corrección de la hipocresía y conducir a los cristianos a la piedad. El tema de la sociedad rara vez se aborda, pero cuando lo hace pone el énfasis en ser excelentes representantes de Cristo en el mundo (sal y luz) (Romanos 13:1-7; 1 Pedro 2:11-15, Tito 3:1). En concreto, a los cristianos se les enseñó a cuidar de sus (cristianos) pobres (Hechos 6:1-7; I Timoteo 5:3-16, 1 Juan 3:17; Santiago 2:15-17), manejar sus propias diferencias legales (1 Corintios 6:1-8), y disciplinar a su pueblo rebelde (1 Corintios 5). Pero no fueron instruidos a tomar cuidado de los pobres de la sociedad, manejar sus asuntos legales o disciplinar a los pecadores. Además ellos debían tratar a sus empleados de manera justa (Santiago 5:1-4). Pasajes como 1 Juan 3:17 y Santiago 2:15-17 podrían tener implicaciones para el tratamiento de los no creyentes, pero ya que el resto de la instrucción del Nuevo Testamento se dirige casi exclusivamente hacia el tratamiento de los creyentes, parece mejor aplicarse estos versículos sobre todo a los cristianos.
Instrucciones al Cuerpo-la Iglesia Corporativa
En el Nuevo Testamento nos encontramos con la iglesia como un cuerpo (una institución) que se reúnen para adorar a Dios, recibir el consejo de la Palabra (2 Timoteo 3:16-17) y la Cena del Señor (1 Cor 11:17-34), y participar en la vida del cuerpo (1 Cor 12). Las Escrituras son claras en que el pueblo de Dios debe hacer el bien, mostrar misericordia, cuidar de los pobres, y ocuparse en asuntos de justicia en todos los aspectos de la sociedad. Pero nunca hay ninguna indicación de que la iglesia como institución, debe ver esto como su tarea. Si lo hiciera así, entonces seguramente los líderes de la iglesia (ancianos / diáconos) deben asumir la responsabilidad de ellos y dirigirlos. “Pero”, como señala Carson, “lo que encontramos en el Nuevo Testamento es que los líderes iniciales, los apóstoles, tuvieron el cuidado de apartarse por sí mismos la primacía de la enseñanza de la Palabra de Dios y la oración (Hechos 6:2). Hasta los asuntos de justicia dentro de la congregación fueron en cierta medida, entregados a otros hombres llenos del Espíritu Santo (Hechos 6:1-7). Cuando las funciones distintivas de los ancianos son discutidas, la prioridad del ministerio de la Palabra y la oración es lo más importante”, [27] no la organización de alcance comunitario y social.
Conclusión:
Lo que este breve resumen del Nuevo Testamento muestra es que la iglesia, como iglesia, nunca se le dio la tarea de transformar o crear cultura. Su único mandato bíblico para el mundo, es hacer discípulos. Los cristianos como individuos han de ser sal y luz en nuestro mundo lo cual puede tomar muchas formas. Los creyentes pueden muy bien estar involucrados, junto con los no creyentes y dentro de los parámetros bíblicos, en la política, la acción social y la protección de la creación de Dios. Mucha variedad en el plano cultural está permitido por nuestro Señor. Pero no se debe minimizar que el ejemplo del Nuevo Testamento y el precepto es que los seguidores de Cristo deben discipular a la gente para El lo cual incluye la evangelización y la formación en la obediencia.
¿Cuál es entonces la misión de la iglesia? Esta es la pregunta en la raíz de los debates actuales sobre el compromiso social evangélica. ¿Es la misión de la iglesia hacer frente a todas las necesidades de todas las personas, o está más limitado en su alcance? Actualmente es popular comprender la misión de la iglesia como la de la evangelización, el discipulado, para satisfacer las necesidades tanto de los creyentes y no creyentes y la transformación de la sociedad. Pero cuando basamos nuestras órdenes de misión del Nuevo Testamento en vez de la cultura (sola Scriptura en vez de sola cultura, como Wells enfatiza), queda claro que la tarea de la Iglesia es llevar el Evangelio hasta los confines de la tierra, haciendo discípulos a todas las que vienen a Cristo (Mateo 28:18-20) y el cuidado de los necesitados que se convierten en parte del cuerpo de Cristo (1 Timoteo 5:16; Gálatas 2:10). Una acción social más amplia no está expresamente prohibido, y sin duda debe ser motivo de preocupación para todos los del pueblo de Dios como ciudadanos de la tierra, pero no se debe equiparar con estas dos obligaciones esenciales.
Históricamente, se ha demostrado es casi imposible para la iglesia mantener el mandato bíblico de la Gran Comisión en equilibrio con el Mandato Cultural, una vez que un mandato cultural es aceptado como parte de la misión de la iglesia. Esto lo vimos en la primera parte de este estudio, cuando a finales de 1800 los teólogos liberales enseñaron que era imprescindible para la iglesia dar un paso adelante y cambiar las condiciones sociales y laborales en los Estados Unidos. El libro más vendido de Charlie Sheldon En Sus Pasos (1897) reduce el cristianismo a “¿Qué haría Jesús?” Y fue uno de los libros más populares y destacados de la era del Evangelio Social. Walter Rauschenbusch (1861-1918) llegó a ser conocido como el padre del movimiento del “Evangelio Social.” Él creía que la iglesia debe remediar los males sociales como el reino temporal de Dios. [28] El Evangelio Social de la década de 1800 absorbió a la iglesia de ese día y, finalmente, destruyó la iglesia evangélica del evangelio, convirtiéndolo en un organismo social. Aquellos que siguen esta filosofía abandonarían la misión que Cristo les ha dado de hacer discípulos para la tarea de mejorar la sociedad. Esas iglesias y cristianos que vieron el error del Evangelio Social continuaron centrando sus vidas y ministerios en la Gran Comisión. Son los descendientes de estas mismas iglesias y creyentes que están siendo influenciados en ampliar su comprensión de la vocación de Cristo para incluir una agenda social de mejora. A menos que haya un retorno al mandato bíblico dado en el Nuevo Testamento, la iglesia evangélica está en peligro de repetir el mismo error de la iglesia del siglo 19 ª y 20 ª, con resultados predecibles.
[1] Citado en Right Thinking in a World Gone Wrong p.
[2] Brian McLaren, A New Kind of Christian , pp. 135,137.
[3] Francis Chan, Crazy Love ( Colorado Springs: David C. Cook, 2008), p. 119.
[4] Ibid., p. 140.
[6] Francis Chan, p. 140.
[8] Nancy Pearcey, Total Truth ( Wheaton: Crossway, 2004), p. 17.
[9] Ibid, pp. 48-49 (énfasis suyo).
[10] Ibid., p. 73.
[11] Charles Ryrie, The Christian & Social Responsibility (Tyndale Seminary Press, 2008), p. 38.
[12] Kevin DeYoung and Great Gilbert, What Is the Mission of the Church? (Wheaton: Crossway, 2011), p. 175.
[14] Ibid, pp. 283-284.
[15] DM Lloyd-Jones, Studied in the Sermon on the Mount Vol 1, (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), p. 158.
[16] Arthur W. Pink, An Exposition of the Sermon on the Mount (Grand Rapids: Baker, 1953). 48-49.
[19] DA Carson, Christ & Culture Revisited (Grand Rapids: Eerdmans; 2008), p. 151.
[20] Michael Horton, The Gospel-Driven Life ( Grand Rapids: Baker Books, 2009), p. 164.
[21] David Well, The Courage to be Protestant ( Grand Rapids: Eerdmans, 2008), pp. 224.
[22] Ibid., p. 4.
[24] Kevin DeYoung and Great Gilbert, p. 22.
[25] Ibid., p. 26.
[26] John MacArthur, Right thinking in a World Gone Wrong ( Eugene, Oregon: Harvest House, 2009), p. 213.
[27] DA Carson, p. 151.
[28] Christopher Cone, Gen. Ed., Dispensationalism Tomorrow and Beyond, A Theological Collection in Honor of Charles C. Ryrie , (Ft. Worth, Texas: Tyndale Seminary Press , 2008), pp. 442-445.
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El Evangelio Social Ayer y Hoy (1a. Parte)
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