¿Conduce El Calvinismo Al Premilenarismo Futurista? [1]
Por John MacArthur
El legado de la teología reformada (comúnmente llamada "calvinismo") se remonta, no sólo a reformadores como Juan Calvino o a padres de la iglesia como Agustín, sino a la propia Biblia. Las gloriosas doctrinas de la gracia no son principalmente productos de la historia de la iglesia, sino el testimonio de las Escrituras, con su repetido énfasis en la incapacidad total del hombre y el amor de Dios que lo elige y preserva. Pasaje tras pasaje, desde Juan 6 hasta Romanos 9 y Efesios 1, reiteran estas grandes verdades con claridad y poder.[2] Como el notable fundador de orfanatos y guerrero de la oración George Müller explicó hace más de un siglo:
Me dirigí a la Palabra, leyendo el Nuevo Testamento desde el principio, con una referencia particular a estas verdades. Para mi gran asombro encontré que los pasajes que hablan decididamente a favor de la elección y de la gracia perseverante, eran cerca de cuatro veces más que los que hablan aparentemente en contra de estas verdades; e incluso esos pocos, poco después, cuando los había examinado y entendido, sirvieron para confirmarme en las doctrinas mencionadas.[3]
Aunque Müller había rechazado inicialmente las doctrinas calvinistas, pronto se convenció de forma abrumadora de su veracidad a través de su estudio de las Escrituras. Junto con George Müller, los más grandes nombres de la historia de la iglesia evangélica han compartido esa herencia reformada: hombres como John Knox, John Owen, George Whitefield, Jonathan Edwards, William Carey, Charles Hodge, Charles Spurgeon y D.Martyn Lloyd-Jones.
Pero a pesar de esta prestigiosa herencia, todavía hay algunas áreas en las que la teología reformada necesita más reformas. Una de las deficiencias más evidentes en la historia del movimiento reformado se encuentra en el ámbito de la escatología, donde, en general, se ha rechazado una interpretación literal de las promesas milenarias hechas a Israel. En su lugar, se ha aplicado una hermenéutica alegórica (o espiritual) a muchos pasajes proféticos, lo que ha dado lugar a un compromiso predominante con el amilenialismo y, en menor medida, con el posmilenialismo.
Incluso hoy en día, si se encuestara a los líderes del llamado joven e inquieto movimiento reformado sobre la cuestión de la escatología, el consenso sería que no hay consenso. Muchos pastores evangélicos conservadores consideran que el final de los tiempos es algo sin importancia, o incluso peligroso, un obstáculo para la unidad y una cuestión sobre la que es imposible lograr claridad doctrinal. Pero si hay un campo que no debería estar confundido ni ser ambivalente respecto a la escatología, es el de aquellos que están comprometidos con una comprensión reformada de la soberanía de Dios en la elección.
Al fin y al cabo, los evangélicos reformados son inquebrantables en su devoción a la gloria de Dios, y muy cuidadosos en cuanto a las categorías de la doctrina. Son fastidiosos en la hermenéutica y tratan la verdad bíblica con la mayor seriedad. Abordan todas las demás áreas de la teología con confianza y determinación. Entonces, ¿por qué iban a tratar la escatología con consternación o indiferencia, como si la revelación de Dios sobre el futuro fuera irremediablemente ambigua o no tuviera mucha importancia?
La realidad es que el final sí importa. Le importa a Dios, hasta el punto de que casi una cuarta parte de su Palabra se refiere a las profecías del tiempo del fin. ¿Son estos pasajes proféticos tan confusos que el punto culminante para los teólogos es simplemente reconocer la confusión y alejarse, abandonando cualquier pensamiento de la perspicuidad de las Escrituras con respecto a la escatología? ¿Es inútil esforzarse por comprender los pasajes proféticos, ya que requieren una interpretación espiritualizada o alegorizada para ser entendidos? ¿Se esconde la verdad detrás del significado normal de las palabras, de modo que el texto significa en realidad algo distinto de lo que dice?
La Escatología y la Hermenéutica Reformada
La posición reformada siempre ha abordado las Escrituras utilizando una hermenéutica literal, es decir, tomando la Biblia al pie de la letra y aplicando las reglas normales del lenguaje para entender el texto. El propio Juan Calvino fue un firme defensor del método literal de interpretación de la Biblia. Como explicaba, “hemos de saber que el verdadero significado de las Escrituras es el genuino y simple, abracémoslo y sostengámosle firmemente. hagamos valientemente un lado las corrupciones mortales, aquellas exposiciones ficticias que nos llevan lejos del sentido literal.”[4] Su compromiso con la hermenéutica literal significaba buscar el significado original del autor. En su comentario sobre Romanos, afirmaba: “Puesto que la única tarea [del intérprete] es casi la de revelar la mente del escritor que se ha comprometido a exponer, se equivoca, o al menos se desvía de sus límites, en la medida en que aleja a sus lectores del significado del autor [de las Escrituras]". [5]
Al interpretar el texto, Calvino subrayó la seriedad de la exposición bíblica. Escribió: “Es presuntuoso y casi blasfemo darle la vuelta al significado de la Escritura sin el debido cuidado, como si se tratara de un juego al que estamos jugando.”[6] Además, se opuso enérgicamente a una interpretación alegórica del texto.
Este error [de la alegoría] ha sido la fuente de muchos males. No sólo abrió el camino para la adulteración del significado natural de la Escritura, sino que también estableció la audacia en la alegorización como la principal virtud exegética. Así, muchos de los antiguos, sin ningún tipo de freno, jugaron con la sagrada Palabra de Dios a toda clase de juegos, como si lanzaran una pelota de un lado a otro. También dio a los herejes la oportunidad de sumir a la Iglesia en la confusión, pues cuando es práctica aceptada que cualquiera interprete cualquier pasaje de la manera que desee, cualquier idea loca, por absurda o monstruosa que sea, puede ser introducida bajo el pretexto de la alegoría. Incluso los buenos hombres se dejaron llevar por su errónea afición a las alegorías para formular un gran número de opiniones perversas.[7]
De esta manera, concluyó que los estudiantes de la Palabra de Dios deben “rechazar por completo las alegorías de Orígenes, y de otros como él, que Satanás, con la más profunda sutileza, se ha esforzado por introducir en la Iglesia, con el fin de hacer que la doctrina de las Escrituras sea ambigua y esté desprovista de toda certeza y firmeza.” [8]
Los premilenaristas futuristas afirman incondicionalmente declaraciones como éstas. Una hermenéutica literal es el fundamento exegético sobre el que se apoya el premilenarismo. Pero, significativamente, Calvino demostró ser inconsistente en la aplicación de su propio compromiso con la hermenéutica literal, especialmente cuando se trataba de la profecía del fin de los tiempos. En los pasajes sobre el milenio, el reformador abandonó con demasiada rapidez su propia hermenéutica literal y utilizó en su lugar un enfoque alegórico. Como él mismo explicó:
Cuando los profetas describen el reino de Cristo, comúnmente sacan similitudes de la vida ordinaria de los hombres. ... Pero esas expresiones son alegóricas y son acomodadas por el profeta por nuestra ignorancia, para que conozcamos, por medio de las cosas que son percibidas por nuestros sentidos, aquellas bendiciones que tienen una excelencia tan grande y elevada que nuestras mentes no pueden comprenderlas.[9]
Por ejemplo, en su comentario sobre Amós 9, Calvino abandonó por completo un enfoque literal del texto, argumentando en cambio que el pasaje está lleno de "expresiones metafóricas" y "expresiones figurativas". En su opinión, el profeta Amós hablaba de bendiciones físicas para describir a Israel las "bendiciones espirituales" y la "abundancia espiritual" de la iglesia. Afirmó:
Si alguien objeta y dice que el Profeta no habla aquí alegóricamente, la respuesta está a mano, incluso esto, - que es una manera de hablar que se encuentra en todas partes en la Escritura, que un estado feliz se pinta como si fuera ante nuestros ojos, poniendo delante de nosotros las comodidades de la vida presente y las bendiciones terrenales: esto puede ser observado especialmente en los Profetas, ya que acomodaron su estilo, como ya hemos dicho, a las capacidades de un pueblo rudo y débil.[10]
Pero si Calvino hubiera interpretado Amós 9 y otros pasajes apocalípticos de la misma manera que interpretó el resto de la Biblia, utilizando la hermenéutica literal que defendía, habría llegado inevitablemente a conclusiones premilenaristas futuristas.[11] Después de todo, una hermenéutica literal, aplicada consistentemente, conduce al premilenarismo futurista -un punto que los eruditos amileniales han admitido abiertamente a lo largo de los años. En el capítulo 3, Richard Mayhue citó las palabras de Floyd E. Hamilton[12] y O. T. Allis[13] a este respecto. A sus voces, podríamos añadir:
Herman Bavinck: “Todos los profetas, con igual vigor y fuerza, anuncian no sólo la conversión de Israel y de las naciones, sino también el regreso a Palestina, la reconstrucción de Jerusalén, la restauración del templo, el sacerdocio y el culto de los sacrificios, etc. La profecía nos muestra una sola imagen del futuro. Y esta imagen debe ser tomada literalmente como se presenta [y como la toman los premilenaristas] ... o esta imagen exige una interpretación muy diferente a la que intenta el quiliasmo [premilenarismo].” [14]
William Masselink: “Si toda la profecía debe ser interpretada de manera literal, los puntos de vista quilistas [futuristas premileniales] son correctos; pero si se puede probar que estas profecías tienen un significado espiritual, entonces el quiliasmo debe ser rechazado.” [15]
Anthony Hoekema: “Los amilenaristas, en cambio, creen que aunque muchas profecías del Antiguo Testamento deben interpretarse literalmente, muchas otras deben interpretarse de forma no literal.” [16]
Graeme Goldsworthy: “Se podría argumentar que, aunque los detalles sean difíciles de precisar debido a la preferencia profética por las imágenes poéticas y la metáfora, el panorama general está muy claro. Sobre esta base, el literalista afirma que Dios revela a través de los profetas que su reino llega con el regreso de los judíos a Palestina, la reconstrucción de Jerusalén y la restauración del templo. ... El literalista debe convertirse en futurista, ya que el cumplimiento literal de todas las profecías del Antiguo Testamento aún no ha tenido lugar.”[17]
Loraine Boettner, un posmilenarista, se hace eco de sentimientos similares: “En general se acepta que si las profecías se toman literalmente, predicen una restauración de la nación de Israel en la tierra de Palestina, con los judíos ocupando un lugar prominente en ese reino y gobernando sobre las demás naciones.”[18]
Como demuestran estos ejemplos, el premilenarismo futurista es el resultado de la aplicación coherente de la hermenéutica literal. Aunque Calvino defendía firmemente el enfoque literal, era inconsistente en la aplicación de esa hermenéutica. Generaciones de teólogos reformados han seguido su ejemplo, adoptando un enfoque alegórico de muchos pasajes proféticos.
Pero, con el debido respeto al distinguido reformador, no hay ninguna razón de peso para cambiar nuestra hermenéutica cuando nos encontramos con la profecía bíblica. Debemos interpretar la profecía de la misma manera que interpretamos la historia: tomándola como un registro literal de acontecimientos reales (aunque futuros). Como J. C. Ryle observó acertadamente:
Todos estos textos [proféticos] son, en mi opinión, profecías claras de la segunda venida y del reino de Cristo. Todas están aún sin cumplir, y todas se cumplirán literal y exactamente. Digo “literalmente y exactamente cumplidas,” y lo digo deliberadamente. Desde el primer día que empecé a leer la Biblia con el corazón, nunca he podido ver estos textos, y cientos como ellos, bajo otra luz. Siempre me ha parecido que así como tomamos literalmente los textos que predicen que los muros de Babilonia serán derribados, debemos tomar literalmente los textos que predicen que los muros de Sión serán edificados; que así como de acuerdo con la profecía los judíos fueron literalmente dispersados, así de acuerdo con la profecía los judíos serán literalmente reunidos; y que así como se cumplieron las más pequeñas y minúsculas predicciones sobre el tema de la venida de nuestro Señor a sufrir, así se cumplirán las más minúsculas predicciones que describen la venida de nuestro Señor a reinar.[19]
Como señala Ryle, es incoherente cambiar arbitrariamente nuestro método de interpretación cuando llegamos a las profecías del fin de los tiempos. Las propias razones de Calvino para hacerlo se basaban en su suposición de que esas profecías aún no se habían cumplido en la historia y, por tanto, no podían tomarse literalmente.[20] Al rechazar la posibilidad de un cumplimiento futuro, Calvino abrazó el mismo error hermenéutico que denunciaba: el método alegórico.
Pero la hermenéutica alegórica, incluso cuando se usa con moderación (como Calvino pretendía usarla),[21] está llena de peligros, porque abre la puerta a un sinfín de posibles interpretaciones espiritualizadas. Más bien, el texto debe tomarse al pie de la letra, no de una manera literalista, sino de acuerdo con el uso normal del lenguaje. Repitiendo una excelente frase de Calvino, “sepamos que el verdadero sentido de la Escritura es el genuino y simple.” Si él hubiera aplicado ese principio a cada pasaje bíblico, la historia de la escatología reformada habría sido radicalmente diferente.
Los que siguen la tradición reformada, que sostienen un enfoque literal de la interpretación de la Biblia, deberían ser los principales defensores del premilenarismo futurista. Desde el punto de vista de la hermenéutica, es inconsistente que no lo sean.
La Escatología y La Doctrina de la Elección
Hay una segunda razón por la que aquellos que aprecian la teología reformada deberían abrazar el premilenarismo futurista, y se centra en la doctrina de la elección.
Los calvinistas son conocidos por su incomparable defensa y deleite en la doctrina de la elección. Aprecian la gracia soberana de Dios con respecto a la iglesia y atesoran su lugar inviolable en el propósito de Dios desde la predestinación hasta la glorificación. Defienden agresivamente la verdad de la fidelidad de Dios en el cumplimiento de sus promesas perfectamente y sin excepción. Entienden que la elección de la iglesia es divina, unilateral, incondicional e irrevocable. Sin embargo, irónicamente, niegan lo mismo para la nación elegida de Israel, de manera que las promesas divinas asociadas con la elección de Israel son perdidas por Israel o espiritualizadas y transferidas a la iglesia. Pero tal posición no es bíblicamente sostenible. Después de todo, las Escrituras utilizan un lenguaje casi idéntico para describir tanto la elección de Israel como la de la iglesia; y ambas elecciones se basan en promesas absolutas del mismo Dios. Por lo tanto, no podemos negar una sin cuestionar la otra.
Sin embargo, los amilenaristas y posmilenaristas sostienen que, a pesar de haber sido elegida una vez, la nación de Israel, a causa de su desobediencia, fue rechazada por Dios y reemplazada por un nuevo Israel, la iglesia. Así leemos,
William Hendriksen: “¿Y qué hay de la nación, es decir, el antiguo Israel inconverso, los rechazadores del Mesías? ... En el lugar del antiguo pueblo del pacto se levantaría -¿no estaba ya empezando a suceder?- 'una nación que produzca su fruto', una iglesia internacional, reunida tanto de judíos como de gentiles.”[22]
David Hill: “La nación judía, como entidad corporativa, había perdido ahora su condición de elegida.”[23]
Jack Dean Kingsbury: “En consecuencia, debido al rechazo de Israel a la proclamación del Evangelio del Reino por parte de Jesús Mesías, el Hijo de Dios, y de sus embajadores, Dios retira su Gobierno de Israel e Israel deja de ser su pueblo elegido.”[24]
R. V. G. Tasker: “Debido a este rechazo de Jesús el Mesías, que llegó como el clímax de una larga serie de rechazos de los profetas que Dios le había enviado (Mateo 21:35, 36), el antiguo Israel como tal perdería el derecho a recibir las bendiciones pertenecientes al reino de Dios. En consecuencia, estas bendiciones se pondrían a disposición de un pueblo de Dios menos exclusivo que contaría con hombres de todas las razas y naciones (Mt. 21:43); y los asesinos del Hijo de Dios serían ellos mismos destruidos (Mt. 21:41).” [25]
Charles Price: “La enseñanza de Jesús en estas parábolas [Mat. 21:1-22:14] trata del rechazo del pueblo judío del centro del propósito de Dios en el mundo, y su sustitución por un nuevo orden, aquellos de las carreteras y caminos que se identificarán con Cristo y serán llevados a la unión con él. Pero la higuera de Israel está maldita.”[26]
Declaraciones como estas afirman la teología del reemplazo: la noción de que la nación de Israel fue reemplazada o sustituida por la iglesia, de manera que la iglesia es ahora Israel. Paul Enns lo explica,
La teología del reemplazo es una característica de la teología del pacto. La terminología refleja su enseñanza de que la iglesia ha reemplazado a Israel en el programa de Dios. Ellos creen que desde que Israel rechazó a Jesús como su Mesías, Dios ha reemplazado a Israel con la iglesia. Israel ya no tiene un futuro en el programa de Dios. Las promesas que Dios ha hecho a Israel se han cumplido en la iglesia.[27]
En otras palabras, a través de su desobediencia, la nación perdió su condición de pueblo elegido por Dios, junto con todas las bendiciones correspondientes prometidas en el Antiguo Testamento. Mientras que los judíos individuales todavía pueden ser salvados a través de la iglesia, Dios ha terminado con Israel como nación.
¿Pero cómo pueden ser estas cosas? ¿Puede perderse la elección? ¿Pueden las promesas de Dios ser anuladas, incluso por la desobediencia de los hombres? ¿No era la apostasía de Israel parte del plan eterno de Dios?
Aquí, de nuevo, es donde la teología reformada -aplicada de manera consistente- lleva a conclusiones premilenaristas futuristas. De todas las personas que son premilenaristas futuristas, deberían ser aquellas que afirman la elección soberana y las doctrinas de la gracia. Tanto el Amilenarismo como el Postmilenarismo se adaptan mejor a un enfoque arminiano, en el que la elección puede perderse basándose en las elecciones y el comportamiento humanos. Enseñar que los israelitas podían perder la elección de Dios por sus propias acciones voluntarias es coherente con el arminianismo. Pero no es consistente con la teología reformada. Para aquellos que entienden que Dios es soberano, que Él es el único que puede determinar quién se salvará, y que sólo Él puede salvarlos, ni el Amilenarismo ni el Postmilenarismo tienen sentido. Ambos puntos de vista enseñan esencialmente que la nación de Israel, por sí misma, perdió las promesas de Dios.
Cuando observamos la gran realidad de la elección en la Biblia, sólo hay cuatro entidades específicas que se mencionan como elegidas: Cristo (Is. 42; 1 Ped. 2:6), los santos ángeles (1 Tim. 5:21), Israel (Is. 45:4; 65:9, 22) y la iglesia (2 Tes. 1:1 con 2:13). La elección de Cristo y de los ángeles es eterna, al igual que la elección de la iglesia por parte de Dios. Entonces, ¿por qué concluir que la elección de Israel es temporal, o que podría perderse? Eso va en contra de la esencia misma del carácter fiel de Dios y de su obra soberana de elección.
Una vez más, podemos recurrir a los escritos de Juan Calvino. En su comentario sobre 1 Corintios, Calvino explica que “Todo lo que Dios comienza lo lleva a cabo hasta su finalización. ... Dios es inquebrantable en su propósito. Por lo tanto, no se burla de nosotros al llamarnos, sino que mantendrá su obra para siempre.”[28] Los comentarios de Calvino sobre Romanos 11:28-29 son aún más precisos:
Dios no dejó de tener en cuenta el pacto que había hecho con sus padres, y por el cual testificó que según su propósito eterno amaba a esa nación [de Israel]: y esto lo confirma [Pablo] con esta notable declaración: que la gracia del llamado divino no puede ser anulada. ... [E]l consejo de Dios, por el que una vez condescendió a elegirlos para sí como una nación peculiar, permanece firme e inmutable. Si, por lo tanto, es completamente imposible que el Señor se aparte del pacto que hizo con Abraham en las palabras: “Seré un Dios para... tu descendencia” (Génesis 17.7), entonces Él no ha alejado totalmente su bondad de la nación judía.[29]
Así, incluso Calvino reconoció que la elección de Israel por parte de Dios no podía deshacerse, a pesar de su incredulidad.[30]
Aquí, pues, radica el dilema. Si no hay futuro para Israel como nación (como afirma la teología del reemplazo), entonces la elección de la nación por parte de Dios se ha perdido. Pero, tal y como articuló Calvino, esto es imposible, ya que los "dones y el llamado de Dios son irrevocables” (Rom. 11:29). La naturaleza inmutable de la elección divina garantiza que Dios no abandonará a su pueblo elegido. En palabras de un teólogo protestante de primera línea:
No puede haber ninguna duda [es decir, posibilidad] de que Dios haya rechazado finalmente al pueblo de su elección -entonces tendría que rechazar su propia elección ([Romanos] 11.29)- y que entonces haya buscado en su lugar otro pueblo, la iglesia. Las promesas de Israel siguen siendo las promesas de Israel. No han sido transferidas a la iglesia. La Iglesia tampoco desplaza a Israel de su lugar en la historia divina.[31]
No sólo hay un remanente de creyentes judíos en el presente (como reconoció Calvino), sino que la naturaleza irrevocable de la elección ordena que las promesas que Dios hizo a Israel en el pasado se realicen todavía en el futuro. Como ya hemos visto, esas promesas deben interpretarse literalmente. Por lo tanto, el carácter fiel de Dios exige que Él todavía haga exactamente lo que prometió que haría a los santos del Antiguo Testamento.
¿Es la Iglesia lo Mismo que Israel?
Cuando se aplican de forma coherente, tanto la hermenéutica reformada como la doctrina de la elección nos llevan a conclusiones premilenaristas futuristas. Pero esto plantea una cuestión importante, sobre la que ha habido mucha confusión en los círculos reformados. ¿Enseña la Biblia que la iglesia es ahora Israel, de manera que las bendiciones prometidas a los santos del Antiguo Testamento han sido transferidas a la iglesia del Nuevo Testamento? ¿O es Israel distinto de la iglesia, de modo que debemos esperar que las promesas hechas a Israel en el pasado se cumplan para Israel en el futuro?
La Biblia llama a Dios "el Dios de Israel" más de doscientas veces. Hay más de dos mil referencias a Israel en las Escrituras. Setenta y siete de ellas ocurren en el Nuevo Testamento, y cada una de ellas se refiere al Israel étnico, no a la iglesia. De hecho, el término "Israel" nunca se utilizó para referirse a la iglesia hasta que Justino Mártir lo hizo en su Diálogo con Trifón (alrededor del año 160).[32]
Sólo dos pasajes del Nuevo Testamento son ampliamente debatidos con respecto al significado del término “Israel” -Romanos 9:6 y Gálatas 6:16.33 (Significativamente, en las otras setenta y cinco veces, los intérpretes están de acuerdo en que el término se refiere al Israel nacional). En Romanos 9:6, Pablo señala que “No todos los que descienden de Israel.” Aunque algunos interpretan esto como una referencia a la iglesia en su conjunto, el contexto deja claro que el apóstol está hablando sólo de los creyentes judíos (un grupo distinto de israelitas étnicos dentro de la nación incrédula más grande). Los versículos anteriores dejan claro que Pablo tiene en mente a los descendientes físicos de Abraham cuando redacta el versículo 6. Por ejemplo, el apóstol afirma directamente que está hablando de sus “parientes según la carne” en el versículo 3. Y nada en el contexto sugiere que esté hablando de los descendientes físicos de Abraham. Y nada en el contexto sugiere que se desplace para hablar de los cristianos gentiles. Más bien, “el objetivo de toda la sección es que, aunque las promesas de Dios a Israel puedan parecer fallidas cuando se mira a la totalidad de Israel, que es predominantemente incrédula, hay un remanente [de judíos creyentes] dentro de Israel.”[34]
En Gálatas 6:16, tanto la gramática como el contexto indican que el "Israel de Dios" se refiere a los judíos elegidos y no a toda la iglesia.[35] En ese versículo, Pablo dice a sus lectores: “¡Que la paz sea con todos los que siguen esta norma, y la misericordia también con el Israel de Dios!” (HCSB). Por lo tanto, la gramática del versículo pone de manifiesto dos grupos de personas: “todos los que siguen” es distinto del “Israel de Dios.”[36] Al primer grupo, todos los cristianos que se atienen a las instrucciones dadas a lo largo de la epístola, Pablo extiende la paz de Dios. Pero reserva una bendición especial para los creyentes judíos, sabiendo que la misericordia divina se mostrará a los elegidos de Dios. El “Israel de Dios” se refiere entonces a los judíos étnicos que están circuncidados en sus corazones y no sólo físicamente (cf. Rom. 2:28-29). Son los verdaderos israelitas, el mismo grupo que Pablo distingue en Romanos 9:6. Como en todos los demás casos en los que utiliza el término, en este versículo Pablo pretende que "Israel" se refiera a los judíos nacionales. Desde el punto de vista contextual, constituye una importante nota de clausura al final de Gálatas, una carta en la que Pablo ha refutado de forma contundente a los judaizantes. Aunque el sistema mosaico ya no es vinculante para los creyentes (que es el punto de vista de Pablo a lo largo de la carta), el apóstol concluye señalando que, sin embargo, Dios no ha eliminado a su pueblo elegido (cf. Rom. 11:1, 26).[37]
Por supuesto, si Dios hubiera rechazado a la nación de Israel, esperaríamos que el pueblo judío se hubiera extinguido. Al igual que los hititas, los amorreos, los moabitas y todos los demás, los judíos habrían desaparecido en la historia y la nación de Israel nunca se habría restablecido. Sin embargo, esto no es lo que ha sucedido. Los judíos han sobrevivido, milagrosamente, e Israel es ahora, una vez más, una nación. Aunque algunos amilenaristas niegan que esto tenga algún significado escatológico, ha hecho que otros se detengan y tomen nota. Como admite el escritor amilenial Kim Riddlebarger:
No podemos repetir los errores de las generaciones anteriores de amilenaristas (como Bavinck y Berkhof) que dijeron que una de las señales seguras de que el dispensacionalismo era falso era que los dispensacionalistas seguían prediciendo que Israel se convertiría en una nación. Como todos sabemos, Israel se convirtió en una nación soberana en 1948 a pesar de las opiniones de Berkhof y Bavinck en sentido contrario.[38]
R. C. Sproul ha reconocido un interés similar en el restablecimiento de la nación:
Recuerdo estar sentado en el porche de mi casa en Boston en 1967, y ver en la televisión a los soldados judíos entrando en Jerusalén, soltando las armas y corriendo hacia el Muro de las Lamentaciones, y llorando y llorando. Inmediatamente llamé por teléfono a uno de mis queridos amigos, un profesor de teología del Antiguo Testamento, que no cree que el Israel actual tenga ninguna importancia. Le pregunté: "¿Qué piensas ahora? Desde el año 70 hasta 1967, casi 1900 años, Jerusalén ha estado bajo el dominio y control de los gentiles, y ahora los judíos han reconquistado la ciudad de Jerusalén. Jesús dijo que Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que se cumpla la plenitud de los gentiles. ¿Qué significa eso?" Él respondió: “Voy a tener que replantearme esta situación.” Fue realmente sorprendente.[39]
Pero lo que sigue siendo sorprendente y confuso para los amilenaristas y posmilenaristas encaja perfectamente en una comprensión premilenial del futuro. La supervivencia de los judíos es exactamente lo que cabría esperar si aplicamos una hermenéutica consistentemente literal a la profecía bíblica y si entendemos que la elección soberana de Israel por parte de Dios es incondicional y distinta de la iglesia.
En los últimos años, el Espíritu de Dios se ha movido en la iglesia estadounidense para reavivar la pasión entre su pueblo por las doctrinas de la gracia. Ahora que se está redescubriendo el glorioso terreno de la elección soberana en la salvación, también es hora de restablecer el terreno igualmente elevado de la gracia soberana para una futura generación de israelitas étnicos en la salvación y en el establecimiento del reino terrenal mesiánico, con el cumplimiento completo de todas las promesas de Dios a Israel.
Este capítulo es, pues, un llamamiento a los de mentalidad reformada para que reconsideren su escatología a la luz de su compromiso con la hermenéutica literal y la doctrina de la elección soberana. El premilenarismo futurista es la única conclusión que puede extraerse de una hermenéutica literal, histórico-gramatical, cuando se aplica de forma coherente. Además, de entre todos, los calvinistas deberían afirmar que la elección soberana de Dios no puede perderse, pues sus propósitos nunca pueden frustrarse. Por lo tanto, las promesas hechas a Israel elegido deben ser cumplidas por Israel; así como las promesas hechas a la iglesia elegida se cumplirán para nosotros.
Una Nota Personal Sobre el Premilenarismo Futurista
Creo que es apropiado concluir este capítulo con una nota personal. Cuanto más comprendo la gracia soberana y electiva de Dios, más claro se vuelve el estudio de la escatología. Además, cuanto más estudio las Escrituras, más convencido estoy de la posición premilenial futurista.
Durante los últimos cuarenta años, he tenido el maravilloso privilegio de estudiar y predicar cada versículo, cada frase y cada palabra del Nuevo Testamento. Para todo ello, he aplicado una hermenéutica gramatical-histórica literal - tomando la Palabra de Dios al pie de la letra. Como resultado, una comprensión futurista premilenial de la escatología ha tenido que soportar la prueba de cada versículo del Nuevo Testamento. Pero en lugar de ser persuadido contra el Premilenarismo Futurista, mi convicción en cuanto a su veracidad sólo se ha fortalecido.
En el Antiguo Testamento, he tenido la oportunidad de enseñar desde el Génesis hasta los Salmos y de predicar muchas porciones de los Profetas. Trabajar en una Biblia de estudio también me obligó a filtrar mi escatología a través de cada texto de la Palabra de Dios. Una vez más, al aplicar la hermenéutica literal a cada pasaje, los resultados fueron los mismos.
Por lo tanto, soy un premilenarista futurista por la misma razón que abrazo las doctrinas de la gracia. La Palabra de Dios enseña claramente la elección soberana de la iglesia. Pero igualmente clara es Su elección soberana de la nación de Israel. Armado con una hermenéutica literal, y plenamente convencido de que la elección de Dios no puede perderse porque Sus propósitos no pueden fallar, abrazo una escatología premilenial futurista con la misma confianza que abrazo una soteriología reformada. Después de todo, estamos obligados a creer lo que las Escrituras revelan. En este caso, una lectura directa de la Palabra de Dios no me deja otra opción.
Notas
1. Este capítulo es una adaptación de partes de una conferencia realizada en la Shepherds’ Conference en Grace Community Church, Sun Valley, California.
2. Para un excelente estudio de estos pasajes, véase Steven J. Lawson,Foundations of Grace: A Long Line of Godly Men (Lake Mary, FL: Reformation Trust, 2006).
3. George Müller, A Narrative of Some of the Lord’s Dealings with George Müller, Written by Himself, Jehovah Magnified. Addresses by George Müller, Complete and Unabridged, 2 vols. (Muskegon, MI: Dust and Ashes, 2003), 1:46.
4. John Calvin, “Commentaries on the Epistles of Paul to the Galatians and Ephesians” in Calvin’s Commentaries, 22 vols (1853; repr., Grand Rapids: Baker, 1989), 21:136.
5. John Calvin, “Dedicatory Letter to Simon Grynaeus,” in Calvin’sCommentary on the Epistle to the Romans (October 18, 1539), 1. Translation from R. Ward Holder, “The Pauline Epistles,” in Calvin and the Bible, ed. Donald K. McKim (New York: Cambridge University, 2006), 227.
6. John Calvin, The Epistles of Paul the Apostle to the Romans and to the Thessalonians, CNTC, trans. Ross Mackenzie (Grand Rapids: Eerdmans, 1960), 4.
7. John Calvin, “Commentary on 2 Corinthians 3:6;” Corpus Reformatorum, 50.40-41. Translation from David Puckett, John Calvin’s Exegesis of the Old Testament (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1995), 107.
8. John Calvin, Genesis, Crossway Classic Commentaries (1847; repr., Wheaton, IL: Crossway, 2001), 33. Calvin is commenting on the phrase “In Eden” in Gen. 2:8.
9. John Calvin, “Commentary on Isaiah 30:25;” Corpus Reformatorum, 36.525. Translation from David Puckett, John Calvin’s Exegesis, 110.
10. John Calvin, Commentaries on the Twelve Minor Prophets, trans. John Owen (1846; repr., Grand Rapids: Baker, 1979), 14:410-13. Calvin is commenting on Amos 9:13-15.
11. Incluso con respecto a los profetas, Calvino explicó que en lugar de utilizar un método alegórico, los intérpretes “deben interpretar reverente y sobriamente los escritos proféticos y no volar en las nubes, sino fijar siempre nuestro pie en tierra firme” (John Calvin, “Commentary on Zechariah 6:1-3;” Corpus Reformatorum 44.202. Translation from David Puckett, John Calvin’s Exegesis, 108).
12. Floyd E. Hamilton, The Basis of the Millennial Faith (Grand Rapids: Eerdmans, 1942), 38.
13. O. T. Allis, Prophecy and the Church (1945; repr., Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1977), 238.
14. Herman Bavinck, The Last Things, ed. John Bolt, trans. John Vriend (Grand Rapids: Baker, 1999).
15. William Masselink, Why Thousand Years? (Grand Rapids: Eerdmans, 1930), 31.
16. Anthony Hoekema, “Amillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. Robert G. Clouse (Downers Grove, IL: IVP, 1977), 172. Hoekema también reconoció que un enfoque cronológico del libro del Apocalipsis da lugar al premilenarismo: "Supongamos, por ejemplo, que el libro del Apocalipsis debe interpretarse en un sentido exclusivamente futurista, refiriéndose sólo a los acontecimientos que han de ocurrir alrededor o en el momento de la Segunda Venida de Cristo. Supongamos además que lo que se presenta en Apocalipsis 20 debe seguir necesariamente, en orden cronológico, lo descrito en el capítulo 19. Entonces estamos prácticamente obligados a creer que el reino de mil años descrito en 20:4 debe venir después del regreso de Cristo descrito en 19:11.” Hoekema, “Amillennialism,” 156.
17. Graeme Goldsworthy, Gospel-Centered Hermeneutics (Downers Grove, IL: IVP, 2006), 170-71.
18. Loraine Boettner, “Postmillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. Robert G. Clouse (Downers Grove, IL: IVP, 1977), 95. Otro posmilenarista, Charles Hodge, dice de manera similar: “La interpretación literal de las profecías del Antiguo Testamento relacionadas con la restauración de Israel y el futuro reino de Cristo, no puede ser llevada a cabo por posibilidad.” Charles Hodge, Systematic Theology (1871-1873; repr., Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 3:809.
19. J. C. Ryle, Wheat or Chaff? (New York: Robert Carter & Bros., 1853), 85. Lo mismo ocurre con pasajes como Apocalipsis 20:1-6. Comentando ese pasaje, John Gill explicó: "El espacio de mil años debe ser tomado, no indefinidamente, sino definitivamente, por este número de años exactamente, como se desprende de tener el artículo prefijado; y son llamados después, no menos de cuatro veces, ta cilia eth, 'los mil años', o estos mil años (Apocalipsis 20: 3), y por las cosas que se atribuyen al principio y al final de estos años, que fijan la época y el período de los mismos; ... [Deben] entenderse literal y definitivamente, como antes, de tal número y término exacto de años.” (John Gill, Gill’s Commentary [1852; repr., Grand Rapids, Baker, 1980], 6:1064-65).
20. David Puckett, John Calvin’s Exegesis, 113.
21. Ibid. El autor explica que "Calvino indica que la diferencia entre su enfoque y el de los alegoristas es de grado: él es moderado; ellos son excesivos". Herman Bavinck justificó su hermenéutica espiritualizada de manera similar. "El error de la exégesis más antigua [de los alegoristas] no era la espiritualización como tal, sino el hecho de que buscaba asignar un significado espiritual a todos los detalles ilustrativos [de la profecía], en el proceso, como en el caso de las parábolas de Jesús, perdiendo a menudo de vista el pensamiento principal.” Bavinck, The Last Things, 95.
22. William Hendriksen, Exposition of the Gospel according to Matthew, NTC (Grand Rapids: Baker, 1973), 786.
23. David Hill, The Gospel of Matthew (London: Oliphants, 1972), 301.
24. Jack Dean Kingsbury, Matthew: Structure, Christology, Kingdom(Philadelphia: Fortress, 1975), 156.
25. R. V. G. Tasker, The Gospel accordingto St. Matthew, TNTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 204.
26. Charles Price, Matthew (Ross-shire, Scotland: Christian Focus, 1998), 247.
27. Paul Enns, Moody Handbook of Theology (Chicago: Moody, 2008), 537.
28. John Calvin, The First Epistle of Paul the Apostle to the Corinthians, CNTC, trans. John W. Fraser (Grand Rapids: Eerdmans, 1960), 23. Calvin is commenting on 1 Corinthians 1:8.
29. Calvin, The Epistles of Paul the Apostle to the Romans and to the Thessalonians, 257. Calvino comenta Romanos 11:29.
30. En esta misma línea, Gerhardus Vos señala: "Todavía queda reservado para el futuro un cierto cumplimiento de la promesa nacional electiva. Israel, en su condición de raza, volverá a ser visitado en el futuro por la gracia salvadora de Dios [Rom. 11.2, 12, 25].” Biblical Theology: Old and New Testaments (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), 79.
31. Jürgen Moltmann, The Way of Jesus Christ (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1993), 35.
32. Justin, Dialogue with Trypho, 11.5.
33. At the same time, it should be noted that some interpreters do understand Paul’s use of “Israel” en Romanos 11:26 como una referencia a la iglesia y no al Israel étnico. Sin embargo, dado que los otros diez usos de "Israel" en Romanos 9-11 se refieren al Israel étnico (9:6 [2x], 27 [3x], 31; 10:19, 21; 11:2, 7, 25), este punto de vista es poco común incluso entre los amilenialistas. Para un análisis más detallado del uso que hace Pablo de "Israel" en Romanos 11:26, véase Harold W. Hoehner, "Israel en Romanos 9-11,” en Israel, the Land and the People: An Evangelical Affirmation of God’s Promises, ed. H. Wayne House (Grand Rapids: Kregel, 1998), 145-67; S. Lewis Johnson Jr., “Evidence from Romans 9-11,” in A Case for Premillennialism: A New Consensus, eds. Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 199-223; Michael G. Vanlaningham, “Romans 11:25-27 and the Future of Israel in Paul’s Thought,” The Master’s Seminary Journal 3 (1992): 141-74; Matt Waymeyer, “The Dual Status of Israel in Romans 11:28,” The Master’s Seminary Journal 16 (2005): 57-71.
34. Robert L. Saucy, “Israel and the Church: A Case for Discontinuity,” inContinuity and Discontinuity, ed. John Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 245.
35. Incluso los que interpretan que Gálatas 6:16 se refiere a la iglesia admiten que “es cierto que en ninguna otra parte del Nuevo Testamento encontramos el término "Israel" aplicado a la iglesia” (Christopher W. Cowan, “Context Is Everything: The ‘Israel of God’ in Galatians 6:16,”Southern Baptist Journal of Theology 14:3 [2010]: 80).
36. Aunque los amilenaristas defienden el uso explicativo de kai en este versículo, es muy poco probable. Como explica Robert Saucy, “este sentido explicativo no es común, especialmente en los escritos de Pablo. Por lo tanto, a menos que haya fuertes motivos contextuales, se debe mantener la copulativa habitual (es decir, 'y') debe mantenerse.” Saucy, “Israel and the Church,” 246.
37. Para un análisis más detallado de por qué el "Israel de Dios" de Gálatas 6:16 sólo puede referirse a los judíos, véase Hans Dieter Betz, Galatians(Philadelphia: Fortress Press, 1979), 323; F. F. Bruce, Galatians, NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1982); Ernest DeWitt Burton,Galatians, ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1921); S. Lewis Johnson Jr., “Paul and ‘Israel of God’,” in Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, ed. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer (Chicago: Moody, 1986); Peter Richardson, Israel in the Apostolic Church (Cambridge: Cambridge University Press, 1969).
38. Kim Riddlebarger, “Answers to Questions: Part 2,” The Riddleblog,http://kimrid-dlebarger.squarespace.com/answers-to-questions-2/.
39. R. C. Sproul, The Gospel of God: Romans (Ross-shire, Scotland: Christian Focus, 1999), 191-92.
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