Dispensacionalismo: Un Paso Adelante Al “Israel De Dios”

Dispensacionalismo: Un Paso Adelante Al “Israel De Dios”

Por Larry D. Pettegrew

Puede que el premilenarismo dispensacional no sea tan popular hoy en día como lo fue durante el siglo XX. De hecho, uno de los autores de este libro ha observado, en tono de broma, que a veces parece que ya no se puede pronunciar la palabra "dispensacionalismo" en compañía educada. En consecuencia, algunos jóvenes, hombres y mujeres, originalmente discipulados en círculos amigables con el premilenialismo dispensacional, pueden haberlo abandonado demasiado rápido en su preparación para el ministerio. 1 Es posible que se les haya enseñado o leído que el dispensacionalismo, con su escatología premilenial pretribulacional, es sólo un movimiento populista, sostenido principalmente en las novelas proféticas populares, y por lo tanto no es digno de una consideración teológica significativa. O puede que se hayan convencido de que la hermenéutica bíblica es compleja, y el enfoque dispensacional de la hermenéutica es simplemente demasiado simplista. O quizás se han convencido de que alguna forma de supersesionismo es un acompañamiento necesario para abrazar las doctrinas de la gracia.

Creo que estos son mitos. Por lo tanto, argumentaré en este capítulo que el premilenarismo dispensacional, cuando se compara con otros sistemas, proporciona consistentemente la mejor comprensión tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, y honra mejor la fidelidad de Dios a sus promesas a Israel. Todas las promesas de Dios a la nación de Israel se han cumplido o se cumplirán. Dios no ha abandonado a Israel.

DISPENSACION Y DISPENSACIONALISMO

Las diferencias entre el dispensacionalismo y otros sistemas no se encuentran en la explicación de una dispensación. Una "dispensación" es una traducción de la palabra griega, οἰκονομία, que significa una mayordomía, o una administración (Lucas 12:42; Ef 3:9). Cuando hablamos de las administraciones de Reagan u Obama, por ejemplo, estamos identificando una administración que estos hombres tenían cuando estaban en el despacho oval. Se les exigía que asumieran la responsabilidad de su cargo y, por tanto, eran mayordomos, responsables ante el pueblo estadounidense.

Del mismo modo, cada cristiano es un administrador personal de la revelación de Dios. El apóstol Pablo se consideraba un administrador de la revelación que había recibido de Dios sobre la iglesia. Escribe: “Que todo hombre nos considere de esta manera: como servidores de Cristo y administradores de los misterios de Dios. Ahora bien, lo que se requiere además de[a] los administradores es que cada uno sea hallado fiel.” (1 Cor 4:1-2, énfasis añadido; cf. Ef 3:2-3). En otras Escrituras, una época se denomina mayordomía. Pablo describe la era de la iglesia como “la dispensación [οἰκονομία] del misterio que por los siglos ha estado oculto en Dios, creador de todas las cosas” (Ef. 3:9).

El nombre del sistema teológico, "dispensacionalismo", aparentemente deriva de la idea de que los adherentes a este sistema entienden que el plan de Dios para la raza humana se desarrolla a través de una sucesión de administraciones o mayordomías. Pero ningún estudiante serio de la Biblia, dispensacionalista o no, duda de que haya dispensaciones sucesivas en las Escrituras. Uno de los primeros defensores de la teología del pacto, Herman Witsius (fallecido en 1708), por ejemplo, tiene un capítulo en su conjunto de dos volúmenes titulado “De las diferentes Economías o Dispensaciones del Pacto de Gracia.” [2] Witsius explica: “Expondremos, en este capítulo, una breve representación de estas dispensaciones.” Witsius discute dos dispensaciones en este capítulo, la dispensación del Antiguo Testamento que comienza después de la caída, y la dispensación del Nuevo Testamento. En otro lugar, Witsius habla de una tercera “economía” en el Jardín del Edén, bajo la cual el pacto de obras administraba los asuntos de Dios. [3] En otra sección de su libro, Witsius introduce su capítulo sobre el pacto de gracia con palabras similares: “Veamos ahora más particularmente las dos Economías, o las diferentes dispensaciones bajo las cuales ese pacto fue administrado.” [4] En los capítulos siguientes trata del pacto de gracia “bajo Noé,” “desde Abraham hasta Moisés,” “Del decálogo” y “De los profetas.”

Los pactualistas, los dispensacionalistas y los supersesionistas premileniales utilizan, pues, el término “dispensación” con interpretaciones similares. Sam Storms, un pactualista que defiende el amilenarismo, afirma: “Sin embargo, hay que señalar que el reconocimiento de épocas o períodos distintos en la historia bíblica no es la característica principal del dispensacionalismo. Todos los cristianos reconocen la presencia en las Escrituras de desarrollos dentro del propósito redentor de Dios.” [5]

Dispensacionalistas como John Feinberg han enfatizado este punto una y otra vez. Feinberg escribe:

El error inicial es pensar que la palabra “"dispensación” y hablar de órdenes administrativos diferentes sólo aparece en el pensamiento dispensacional. ¿Qué teólogo del pacto piensa que οἰκονομία no es una palabra bíblica? Además, los pactualistas suelen hablar, por ejemplo, de diferentes dispensaciones del pacto de gracia. Ya que tanto los dispensacionalistas como los no-dispensacionalistas usan el término y el concepto de una dispensación, eso por sí solo no es distintivo del Dispensacionalismo. No es más distintivo del dispensacionalismo al igual que hablar de pactos es distintivo de la teología del pacto. Los dispensacionalistas hablan de pactos todo el tiempo.” [6]

Los dispensacionalistas siempre han estado al tanto de las dispensaciones en las Escrituras, pero también lo han hecho otros sistemas teológicos.

Incluso puede ser cierto que el nombre “dispensacionalista” fue originado por los oponentes de lo que se conoció como “dispensacionalismo.” Todd Mangum cree que 1936 es la primera vez que los dispensacionalistas “aceptaron la etiqueta ‘dispensacionalista’ para sí mismos. Parece que los “dispensacionalistas” aceptaron la etiqueta sólo a regañadientes, y en gran medida en respuesta a los artículos escritos contra ellos por los presbiterianos del norte.” [7] El “dispensacionalismo,” por lo tanto, no es el mejor nombre para este sistema que honra las promesas de Dios a Israel. Los dispensacionalistas no lo eligieron, sólo ha sido un nombre de identificación para sus puntos de vista durante menos de cien años, y para algunas personas implica doctrinas extrañas como las múltiples formas de salvación. Algunos dispensacionalistas han propuesto que llamemos a este sistema “premilenarismo futurista,” y otros han sugerido “restauracionismo,” es decir, el sistema que cree en la restauración de un Israel redimido en el centro del plan de Dios. Otro posible buen nombre es “pactualismo bíblico,” porque este sistema no se construye sobre el fundamento de las dispensaciones, sino sobre los principales pactos bíblicos, específicamente el Abrahámico, el Mosaico, el Davídico y el Nuevo. [8] Estos pactos bíblicos forman la columna vertebral de lo que suele llamarse dispensacionalismo.

Los dispensacionalistas también han tratado de hacer otros puntos aclaratorios sobre una dispensación, Primero, una dispensación no es esencialmente un período de tiempo. Un período de tiempo está involucrado, pero el punto de una dispensación es que hay una mayordomía o administración distinguible. Segundo, las diferentes dispensaciones en la Escritura no son diferentes formas de salvación. La provisión de salvación de Dios siempre ha sido por gracia a través de la fe basada en la obra terminada de Cristo. Una dispensación, más bien, trata de diferentes maneras en que Dios administra su gobierno en el mundo. Tercero, cada dispensación tiene características únicas que son claramente reveladas por Dios, pero algunos principios se trasladan a dispensaciones posteriores (la pena capital, por ejemplo). Cuarto, hay diferentes opiniones entre los dispensacionalistas en cuanto a cuántas dispensaciones hay. Es común enseñar siete dispensaciones, pero algunos dispensacionalistas tienen tan solo cuatro. Uno no tiene que comprometerse con un cierto número de dispensaciones para ser un dispensacionalista.

EVANGELICO

Si no podemos identificar a los dispensacionalistas por su uso distintivo de la palabra bíblica “dispensación,” entonces ¿quiénes son los dispensacionalistas? Los dispensacionalistas generalmente son cristianos creyentes en la Biblia que se atienen a los fundamentos de la fe, y a menudo se les describe como evangélicos. Los historiadores de la Iglesia de los últimos años han identificado la esencia del evangelicalismo en cuatro puntos: [9]

1. La autoridad de las Escrituras.

2.La singularidad de la redención mediante la muerte de Cristo en la cruz.

3. La necesidad de la conversión personal.

4. La necesidad, la conveniencia y la urgencia de la evangelización.

Estas características se aplican a los dispensacionalistas y a otros evangélicos. Muchos de los cristianos que han formado parte del fundamentalismo histórico y prefieren llamarse "fundamentalistas" son también dispensacionalistas. Sin embargo, nunca ha sido cierto que todos los evangélicos fueran dispensacionalistas. Como se ha señalado anteriormente, el dispensacionalismo con sus enseñanzas escatológicas del premilenialismo pretribulacional puede haber perdido terreno en los últimos años.

Uno de los artículos más significativos sobre el evangelicalismo pertinentes para nuestro estudio se publicó en la revista Christian Life en marzo de 1956, y se titulaba “¿Está cambiando la teología evangélica?” [10] El artículo identificaba ocho formas en las que la teología evangélica estaba cambiando a mediados del siglo XX: (1) Una actitud amistosa hacia la ciencia; (2) Una disposición a reexaminar las creencias relativas a la obra del Espíritu Santo; (3) Una actitud más tolerante hacia las distintas opiniones sobre la escatología; (4) Un alejamiento del llamado dispensacionalismo extremo; (5) Un mayor énfasis en la erudición; (6) Un reconocimiento más definido de la responsabilidad social; (7) Una reapertura del tema de la inspiración bíblica; (8) Una creciente disposición de los teólogos evangélicos a conversar con los teólogos liberales.

Con respecto al punto tres, el artículo afirma que “solía ser que la mayoría de los fundamentalistas eran premileniales y pre-tribulacionales.... Pero durante los últimos diez años el debate ha sido intenso sobre estos temas.” [11] Paul Woolley, del Seminario Teológico de Westminster, aportó: “El cristiano evangélico medio se da cuenta de que la exégesis (explicación) de las Escrituras sobre este punto no es tan sencilla como para estar seguro de cada detalle. El resultado es que hay una apertura mental más saludable sobre los detalles del esquema escatológico.” [12] Al explicar el punto cuatro, el autor del artículo declara: “Los teólogos están probablemente más cerca de estar de acuerdo en el hecho de que el dispensacionalismo se enfrenta hoy a una verdadera prueba que en cualquier otra afirmación. El comentario de Warren Young, ‘La tendencia actual se aleja del dispensacionalismo -de las Notas de Scofield- hacia un enfoque más histórico,’ tiene eco en muchos teólogos evangélicos.” [13]

Estas predicciones sobre la posible desaparición del dispensacionalismo no se han hecho realidad en la medida en que estos autores insinuaban. [14] Aun así, “la teología evangélica no es monolítica,”[15] y se ha vuelto aún más amorfa en general desde que se escribió ese artículo. No todos los evangélicos son dispensacionalistas. No todos los fundamentalistas son dispensacionalistas. Pero muchos lo son. Significativamente, nunca ha habido ni habrá un dispensacionalista teológicamente liberal, ni tampoco un premilenarista pretribulacional liberal. Es imposible debido a la intensa devoción de los dispensacionalistas a la interpretación gramatical-histórica de las Escrituras.

INTERPRETACIÓN GRAMATICAL-HISTÓRICA COHERENTE

El objetivo del método gramatical-histórico de interpretación es descubrir el significado de un pasaje de la Escritura tal y como el autor original habría querido y como los oyentes originales habrían entendido el mensaje. Encontrar este sentido no siempre es el fin de la interpretación, pero siempre debe ser el primer paso más importante. [16]

La Escritura no es misteriosa, por lo que normalmente no es difícil entender un pasaje de la Escritura. "Histórico" en la "interpretación gramatical-histórica" significa que el estudiante de la Palabra de Dios entenderá mejor la Escritura si comprende los contextos históricos, sociales y culturales de los escritores bíblicos. La interpretación "gramatical" significa estudiar las oraciones palabra por palabra, saber cuál es la cláusula principal de la oración y observar cómo los verbos, los nombres y los adjetivos encajan en la estructura de la oración. También incluye una investigación de los contextos inmediatamente anterior y posterior. Por supuesto, el intérprete también debe tener en cuenta el género literario en el que se encuentra un texto: poesía (Salmos), profecía (Isaías, Apocalipsis), una carta (Romanos), historia (Génesis) o una narración (Hechos). Reconocer el género de un pasaje de la Escritura, sin embargo, no empaña el esfuerzo de tratar de entender lo que quiso decir el autor original. Dada la calidad de nuestras traducciones al inglés en nuestra época, además de algunos maravillosos comentarios escritos por eruditos creyentes en la Biblia, todos los cristianos pueden potencialmente entender mediante un estudio serio lo que significa un pasaje de la Escritura.

La Fiabilidad de los Profetas del Antiguo Testamento

Los Profetas del Antiguo Testamento están en el centro de los desacuerdos sobre la interpretación gramatical-histórica coherente. Todos los evangélicos creen en el método gramatical-histórico de interpretación de las Escrituras en cierta medida. De lo contrario, no serían evangélicos. Pero los dispensacionalistas son más consistentes en este asunto, especialmente en lo que respecta a la profecía del Antiguo Testamento. Los dispensacionalistas creen y enseñan que una profecía del Antiguo Testamento no debe ser despojada de su significado original. Si un profeta del Antiguo Testamento profetizó la grandeza de un futuro reino aquí en la tierra, dirigido por el Rey Jesús, y centrado en Jerusalén, los dispensacionalistas creen que esto es lo que va a suceder. Por ejemplo, ¿qué quiso decir Isaías cuando profetizó lo siguiente?

Lo que vio Isaías hijo de Amoz acerca de Judá y de Jerusalén. Acontecerá en lo postrero de los tiempos, que será confirmado el monte de la casa de Jehová como cabeza de los montes, y será exaltado sobre los collados, y correrán a él todas las naciones. Y vendrán muchos pueblos, y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará sus caminos, y caminaremos por sus sendas. Porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. Y juzgará entre las naciones, y reprenderá a muchos pueblos; y volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra. (Isa 2:1-4).

Los premilenaristas dispensacionalistas creen que esto es exactamente lo que va a suceder. El intérprete de la Biblia, dicen los dispensacionalistas, debe tratar con integridad un pasaje del Antiguo Testamento en su propio contexto. Y dado que el Antiguo Testamento incluye dieciséis libros proféticos, esto no es una cuestión menor. En las secciones históricas y poéticas del Antiguo Testamento también se revelan profecías similares sobre un futuro reino terrenal antes del reino eterno.

Errores Interpretativos de la Iglesia Medieval

La Iglesia Católica Romana prohibió a lo largo de la Edad Media el método gramatical-histórico consecuente de interpretación de las Escrituras. Tomás de Aquino (m. 1274), uno de los principales teólogos católicos romanos, sostenía que el significado de un pasaje de las Escrituras sólo puede constituirse mediante una interpretación posterior. Todo material histórico está sujeto a una interpretación posterior porque “las cosas que pasan por su curso significan otra cosa.” [17] Esto significa que el Nuevo Testamento reinterpreta el Antiguo Testamento. Pero, ¿qué pasa con el Nuevo Testamento? ¿Qué lo aclara? Dado que no existe un “tercer testamento,” “la respuesta obvia es... su cuerpo místico [de Cristo], la Iglesia, dotada del Espíritu.” [18]

Teólogos posteriores de la Iglesia romana, como Jean Gerson (m. 1429), llegaron a sostener que la autoridad para juzgar y declarar el significado de las Escrituras recae únicamente en la Iglesia. En lugar de que el significado correcto fuera el sentido llano de un pasaje de la Escritura tal como expresaba el sentido del autor, el significado correcto “se convirtió en la propiedad privada de la Iglesia dotada de Espíritu.” [19] En lugar de una interpretación gramatical-histórica de la Escritura, Gerson y otros teólogos medievales defendían una comprensión eclesial-literal. Así que, “en último término, la propia Biblia no tiene un significado literal teológicamente autoritativo.” [20]

La Iglesia Católica Romana defendió oficialmente este punto de vista en el Concilio de Trento durante la contrarreforma:

Para contener a los espíritus petulantes [el Concilio] decreta que nadie, confiando en su propia habilidad, -en materia de fe y de moral que concierne a la edificación de la doctrina cristiana-, debe someter la sagrada Escritura a sus propios sentidos, presumiendo de interpretar dicha sagrada Escritura en contra del sentido que la santa madre Iglesia, -a quien corresponde juzgar el verdadero sentido e interpretación de las santas Escrituras-, ha sostenido y sostiene. [21]

Así, la Iglesia católica romana medieval prohibió de hecho una interpretación gramatical-histórica coherente.

Los Reformadores y la Claridad de las Escrituras

La hermenéutica y la teología cristianas comenzaron a cambiar a partir de la época de la Reforma. Uno de los principales principios de la Reforma Protestante fue el sacerdocio del creyente. Así, el creyente es su propio sacerdote ante Dios y tiene derecho a interpretar la Escritura por sí mismo. El principio corolario era que la Escritura era clara y todo cristiano podía entenderla. Como explica James Callahan, la claridad de la Escritura significa que “la Escritura puede ser y es leída con provecho, con aprecio y con resultados transformadores. Es abierta y transparente para los lectores serios; es inteligible y comprensible para los lectores atentos. La propia Escritura es coherente y evidente. Es directa e inequívoca como está escrita; lo que está escrito es suficiente.” [22] Callahan continua:

Sin embargo, aunque los protestantes no inventaron la noción [de claridad de las Escrituras], el protestantismo ciertamente vinculó su propia identidad con una versión reinventada de la claridad de las Escrituras, haciendo de la reivindicación del "sentido claro" de las Escrituras, un artículo lógicamente necesario de la fe protestante..... Esto tiene sus orígenes en Zwinglio y Lutero, y es particularmente evidente en la tradición escolástica protestante. [23]

Los reformadores se comprometieron así con la claridad de las Escrituras y con la conciencia de los peligros de la interpretación alegórica que había asolado a la Iglesia medieval.

El Verdadero Significado de la Revelación Progresiva

Sin embargo, una cuestión de interpretación permaneció inalterada en la época de la Reforma. ¿Qué pasa con el Antiguo Testamento? ¿Es claro, coherente e inequívoco? ¿Existe un significado claro en el texto del Antiguo Testamento? Los reformadores volvieron a tomar conciencia del valor de la historia y la teología del Antiguo Testamento, sin duda. Lo estudiaron más y desarrollaron su idea del pacto teológico a partir de la teología del Antiguo Testamento. Pero un principio hermenéutico de las actitudes medievales hacia la claridad de las Escrituras permaneció: la subordinación del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento

Explicación de las Funciones de los Dos Testamentos

La subordinación del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento, de modo que el Nuevo Testamento corrige al Antiguo Testamento, sigue siendo hasta hoy el método de los teólogos del pacto para hacer teología. El teólogo del pacto, Hans K. LaRondelle, por ejemplo, sostiene que el intérprete cristiano del Antiguo Testamento está obligado a leer las Escrituras hebreas a la luz del Nuevo Testamento. El Antiguo, afirma, se interpreta con autoridad, bajo inspiración divina, en el Nuevo Testamento como la historia continua de salvación de Dios. Según LaRondelle, el cristianismo histórico siempre ha confesado que el Nuevo Testamento es la meta y el cumplimiento del Antiguo. [24] Por lo tanto, para los pactualistas y otros no dispensacionalistas, hacer teología procede de la siguiente manera:

1.La formulación de una teología bíblica a partir del Nuevo Testamento;

2.La formulación de una teología bíblica a partir del Antiguo Testamento;

3.La elaboración de una teología sistemática armonizando los puntos 1 y 2.[25]

A primera vista, esta fórmula puede sonar bien. Los dispensacionalistas están de acuerdo en que el Nuevo Testamento nos ayuda a entender el significado del Antiguo Testamento. Pero el problema surge cuando los no dispensacionalistas utilizan el Nuevo Testamento para socavar lo que proclamaron los profetas del Antiguo Testamento. Los pactualistas admiten que el Antiguo Testamento dice una cosa sobre el futuro de la nación de Israel, pero que debe significar algo diferente. En efecto, “deshacen o sustituyen los resultados que se habrían obtenido al realizar una verdadera teología bíblica del AT.” [26] Al hacer teología, el Antiguo Testamento es casi una idea de último momento en este procedimiento. El Nuevo Testamento se utiliza como el “poder de veto presidencial” [27] sobre los resultados exegéticos legítimos en los pasajes del Antiguo Testamento. En consecuencia, no hay una verdadera teología bíblica del Antiguo Testamento que sirva para formar la producción de la teología sistemática. Su teología sistemática es “de una sola pierna.” [28]

El Empleo de la Interpretación Gramatical-Histórica en Ambos Testamentos

El enfoque adecuado para hacer teología, insisten los dispensacionalistas, basado en una interpretación gramatical-histórica de la Escritura, procede como sigue:

1.La formulación de una teología bíblica a partir del Antiguo Testamento;

2.La formulación de una teología bíblica a partir del Nuevo Testamento;

3.La elaboración de una teología sistemática armonizando todas las aportaciones bíblicas a la teología.

¿Y por qué es mejor? Al menos por tres razones. Primero, porque esta es la naturaleza de la revelación progresiva. En la revelación progresiva, la revelación se construye sobre la revelación anterior. Segundo, porque este proceso permite al intérprete leer el Antiguo Testamento con una hermenéutica gramatical-histórica coherente. Y tercero, porque en este procedimiento no existe realmente una prioridad de un testamento sobre otro, salvo en un orden cronológico de revelación progresiva. En definitiva, es superior poder insistir en que un texto del Antiguo Testamento no debe ser despojado de su significado original en su contexto, encontrado a través de la interpretación gramatical-histórica y la teología bíblica.

Los dispensacionalistas creen en la revelación progresiva en el sentido legítimo de este método de estudio bíblico. Dios, el autor final, dirige a los profetas o apóstoles posteriores para que añadan más detalles a una profecía previamente dada. Todas las doctrinas de la Escritura se desarrollan progresivamente desde la revelación anterior a la posterior, como una bellota crece hasta convertirse en un gran roble con el tiempo. [29] La doctrina de la salvación, por ejemplo, estaba en su lugar tan pronto como Adán y Eva fueron creados. Después de su caída en el pecado original, Dios proporcionó una revelación adicional: la salvación implica la muerte sacrificial y la venida de un Salvador (Génesis 3). El sistema levítico y las profecías como la de Isaías 53 contienen otras verdades. Luego, los escritores de los Evangelios explican la vida y la muerte del Redentor con gran detalle, y otros Apóstoles profundizan en esta maravillosa doctrina de la salvación en las epístolas.

La escatología funciona de la misma manera. Los profetas del Antiguo Testamento, por ejemplo, profetizan a menudo sobre el futuro reino de Dios. En el Nuevo Testamento, el apóstol Juan explica que hay dos etapas del reino. La primera etapa durará mil años antes de que comience el reino eterno. La Biblia revela así una dimensión añadida a la doctrina del reino. Pero aunque haya un “desarrollo del significado divino de un texto individual de la Escritura a medida que crece el contexto canónico, en ese desarrollo o dimensión adicional del significado no se pierde el sentido original.” [30]

La diferencia entre la teología del pacto y la teología dispensacional debería ser evidente. El sistema hermenéutico del pactualismo a menudo socava o desecha el significado del Antiguo Testamento. En su lugar, tanto el Nuevo Testamento como el Antiguo Testamento deben ser tratados como perspicuos, sujetos a una interpretación gramatical-histórica. Siguiendo este procedimiento, la revelación posterior elaborará la revelación anterior, pero no oscurecerá ni demolerá la revelación anterior.

Mantener la Confianza en los Escritores del Antiguo Testamento

Depender de los autores del Nuevo Testamento para reinterpretar el Antiguo Testamento también puede conducir a una falta de confianza en el Antiguo Testamento. Algunos teólogos del pacto dan a entender que los autores del Antiguo Testamento, que escribían bajo la superintendencia del Espíritu Santo, no estaban a la altura de las circunstancias y no podían expresar lo que realmente querían decir, ya sea porque el profeta no era capaz de hacerlo, y/o porque el pueblo no habría podido entender la profecía si la hubiera explicado como realmente será. Por ejemplo, ¿cómo debemos interpretar esta profecía de Isaías?

No habrá más allí niño que muera de pocos días, ni viejo que sus días no cumpla; porque el niño morirá de cien años, y el pecador de cien años será maldito. Edificarán casas, y morarán en ellas; plantarán viñas, y comerán el fruto de ellas. No edificarán para que otro habite, ni plantarán para que otro coma; porque según los días de los árboles serán los días de mi pueblo, y mis escogidos disfrutarán la obra de sus manos. No trabajarán en vano, ni darán a luz para maldición; porque son linaje de los benditos de Jehová, y sus descendientes con ellos. (Isa 65:20-23).

Claramente Isaías nos dice que en este glorioso tiempo futuro, nacerán niños, habrá larga vida, pero habrá muerte.

Un teólogo del pacto, sin embargo, da esta explicación: “La mejor y más inteligible manera en que el autor original de esta profecía podía comunicar la realista gloria futura del nuevo cielo y la nueva tierra, a personas que estaban necesariamente limitadas por el progreso de la revelación hasta ese momento, era retratarlo en los términos hiperbólicos o exagerados de un presente ideal.” [31] Para el amilenarista esto significa que cuando Isaías escribió estos versículos, lo hizo lo mejor que pudo, pero no profetizó realmente lo que realmente sucederá. “Su punto no es afirmar que la gente realmente morirá o que las mujeres seguirán dando a luz.” [32]

Para ser franco, la explicación del “futuro ideal” se inventó para oscurecer el significado de los pasajes que hablan de un futuro reino milenario en la tierra. Da muestras de ser una evasión hermenéutica de las profecías que no encajan en una escatología predeterminada. Estos intérpretes ya han llegado a la conclusión de que un futuro reino literal de mil años en la tierra con un templo situado en Jerusalén donde todo el mundo adorará, y donde Cristo será rey sobre toda la tierra “es una expresión atroz de la peor regresión redentora imaginable.” [33]

Los dispensacionalistas creen que la forma adecuada de interpretar una profecía como la de Isaías 65:20-23 es creer que lo que los profetas nos dicen sobre el futuro en palabras sencillas es cierto. Para repetir, los profetas del Antiguo Testamento como Isaías estaban revelando un futuro que incluye tanto (1) un Reino Mesiánico terrenal aquí en la tierra actual, centrado en Jerusalén (Ezequiel 37; 39:25-29; Zacarías 12:10-14; 14:1-21; cf. Romanos 11; et. al.), seguido por (2) el estado eterno en los nuevos cielos y la nueva tierra. Así como los profetas del Antiguo Testamento no siempre separaron la primera venida de Cristo de la segunda, a veces tampoco separaron el Milenio del Estado Eterno. En el Reino Mesiánico, descrito como de mil años por el Apóstol Juan, la gente da a luz y muere. Pero la gente no muere en el estado eterno. Ambas etapas del reino futuro se enseñan en las Escrituras y se llevarán a cabo.

Volviendo al punto, creer en la integridad de los profetas del Antiguo Testamento es uno de los principales fundamentos del premilenarismo dispensacional. Estamos felizmente obligados a este principio si practicamos una interpretación gramatical-histórica consistente tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. Por lo tanto, si los profetas del Antiguo Testamento nos dicen la verdad, Cristo establecerá su reino en la tierra, centrado en Jerusalén, y, según el apóstol del Nuevo Testamento, reinará desde allí durante mil años. En este reino, Dios demostrará su gloria al cumplir Sus promesas a Israel.

Figuras del Lenguaje Frente a la Interpretación Figurativa

Los críticos del dispensacionalismo suelen insinuar que los dispensacionalistas no tienen en cuenta las figuras retóricas (como metáforas, símiles, alegorías) en la interpretación de las Escrituras, especialmente en la interpretación de las profecías. Sam Storm escribe:

Sencillamente, no podemos escapar al hecho de que la metáfora es dominante en la Escritura, especialmente en los textos proféticos. Este reconocimiento no socava la autoridad o la infalibilidad de la palabra. Los evangélicos deben dejar de reaccionar precipitadamente ante la palabra como si no fuera más que la forma que tienen los eruditos liberales de descartar la historicidad de la Biblia. Los conceptos y principios comunicados a través del lenguaje figurado son tan verdaderos y reales como los comunicados a través de un lenguaje más “literal.” Decir que un texto o frase es metafórico no significa que no sea verdadero o que esté vaciado de realidad concreta. Significa simplemente que el literalismo ordinario y plano no lograría comunicar plena y adecuadamente lo que Dios pretendía. [34]

Todos los dispensacionalistas bíblicos estarían de acuerdo con esto, pero la afirmación parece implicar que los dispensacionalistas no lo estarían.

En efecto, las Escrituras están llenas de figuras retóricas. Los autores del Antiguo Testamento utilizan metáforas, por ejemplo, para describir al Señor: “El Señor es mi roca y mi fortaleza y mi libertador” (2 Sam 22:2). Yahvé no es literalmente una “roca” o “fortaleza.” El apóstol Pablo explica la espiritualidad como “andar en el Espíritu,” exhibiendo el “fruto del Espíritu,” y que el Espíritu es el “sello” de nuestra salvación. Cuando Cristo dijo: “Yo soy la puerta” (Juan 10:7, 9), o cuando describió a Herodes como una “zorra vieja” (Lucas 13:32), estaba empleando figuras de lenguaje.

Asimismo, hay figuras retóricas en las secciones proféticas de la Escritura. El apóstol Juan, al describir el futuro reino milenario en Apocalipsis 20, escribe:

Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y puso su sello sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que fuesen cumplidos mil años; y después de esto debe ser desatado por un poco de tiempo. (Apoc. 20:1-3).

¿Son simbólicas la llave y la cadena? Sí, del mismo modo que la espada que sale de la boca de Cristo es simbólica (Ap 19:15). La llave y la cadena son metáforas visionarias para describir la atadura de Satanás. Probablemente todo intérprete de la Escritura reconoce aquí el simbolismo. Pero esto no significa que los estudiantes de la Biblia deban interpretar el pasaje de forma figurada. Sin embargo, esto es exactamente lo que algunos no dispensacionalistas parecen decir. Storm escribe:

Pero si el premilenarista insiste en decir que el hecho de que Satanás sea arrojado al abismo en Apocalipsis 20 debe interpretarse de forma literal y espacial, ¿qué hace con el resto de las imágenes de ese pasaje? ¿Debemos creer que el ángel que bajó del cielo sostenía físicamente una llave literal que literalmente podía cerrar y abrir un pozo? ¿Qué tipo de puerta había en esta fosa? ¿Qué tipo de cerradura la sujetaba? [35]

Esta afirmación confunde los fenómenos literarios con los métodos de interpretación del lenguaje. El simbolismo o las figuras retóricas no cambian el sentido del pasaje. Juan está explicando que durante este futuro período de mil años, el Diablo estará atado e inoperante en la tierra mientras que al mismo tiempo su archienemigo, Jesucristo, gobierna su Reino Mesiánico (Ap 19). Este significado del pasaje es casi inevitable si empleamos la interpretación gramatical-histórica. Y para establecer este punto, Juan emplea metáforas conceptuales.

El siguiente cuadro muestra las diferencias entre las figuras retóricas y la interpretación figurativa. [36]

 

Los dispensacionalistas creen que los autores bíblicos emplearon tanto el lenguaje literal como el no literal como características del fenómeno del lenguaje. Tienen en cuenta las metáforas, los símiles y otros elementos similares cuando interpretan cualquier pasaje de las Escrituras. Al mismo tiempo, creen que deben seguir el método literal de interpretación.

LA IGLESIA UN ORGANISMO DISTINTO

Además de su devoción por una interpretación gramatical-histórica coherente, los dispensacionalistas creen que la iglesia no es sólo un Israel actualizado, como enseñan los teólogos del pacto, ni la iglesia sustituye a Israel de forma permanente. En algunos aspectos, tanto los creyentes del Antiguo Pacto como los del Nuevo Pacto son similares. Por ejemplo, ambos son salvados por la gracia a través de la fe basada en la muerte sustitutiva de Cristo. Sin embargo, aprendemos en las Escrituras: (1) la iglesia era un misterio en el Antiguo Testamento y por lo tanto es un organismo distintivo que comenzó en Pentecostés (Hechos 2); y (2) el término “Israel” siempre se refiere a la nación del pacto en la historia bíblica, durante la era de la iglesia, y en la profecía predictiva.

La Iglesia, un Misterio en el Antiguo Testamento

Es teológicamente incorrecto hablar de la “iglesia del Antiguo Testamento” o “la iglesia del Antiguo Testamento,” como suelen hacer los no dispensacionalistas. El Nuevo Testamento afirma explícitamente en Efesios 2-3 que la iglesia era algo nuevo, desconocido en el pasado. A partir del versículo once del capítulo dos, el apóstol Pablo detalla la horrible situación a la que se enfrentaban los gentiles bajo el Antiguo Pacto, resumiendo cinco privilegios que el pueblo de Israel tenía y que los gentiles no tenían:

Por tanto, acordaos de que en otro tiempo vosotros, los gentiles en cuanto a la carne, erais llamados incircuncisión por la llamada circuncisión hecha con mano en la carne. En aquel tiempo estabais sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. (Efes. 2:11-12).

Según Pablo, (1) los gentiles estaban sin la esperanza mesiánica (“separados de Cristo”); (2) estaban alejados de la comunidad de Israel; (3) estaban excluidos de los pactos de la promesa; (4) no tenían esperanza de salvación; (5) estaban alejados del Dios de Israel (“sin Dios en el mundo”).

Entonces Pablo revela la solución a esta horrible situación para los gentiles: “Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo.” (2:13). La puerta de la salvación se les abrió mediante el bautismo del Espíritu en unión con Cristo (cf. Gálatas 3:27) sobre la base de la sangre derramada de Cristo. El resultado es que judíos y gentiles están juntos en igualdad de condiciones en la iglesia como uno: un solo hombre nuevo, un solo cuerpo, un solo Espíritu (2:14-18).

La unidad y la novedad son las principales características de este nuevo organismo. Aunque antes eran extraños al plan de Dios, los gentiles salvados son ahora conciudadanos de los judíos salvados en la casa de Dios y miembros del cuerpo de Cristo, y partícipes de la prometida salvación mesiánica con las bendiciones que conllevan los ministerios del Nuevo Pacto del Espíritu Santo (2:19-22).

Además, la unión de judíos y gentiles creyentes en un nuevo cuerpo era un misterio en el Antiguo Testamento (3:3). [38] La palabra “misterio” no significa misterioso, ni místico, ni confuso. “Misterio” simplemente significa “secreto.” La iglesia era un secreto en el Antiguo Testamento. El contenido de este secreto es en realidad una definición de la iglesia. Como explica Pablo, “Este misterio es que los gentiles son coherederos, miembros del mismo cuerpo y partícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio” (3:6). Así pues, la iglesia, tal y como la define Pablo, es judía y gentil juntas en un solo cuerpo en igualdad de condiciones. [39] Era un secreto, añade Pablo, porque no se había revelado antes (3:5). [40] Pero el secreto ya no es secreto porque ahora ha sido revelado por el Espíritu. Y el Espíritu reveló el secreto al mundo por medio de los apóstoles y los profetas del Nuevo Testamento (cf. Col 1:25-27).

Si la iglesia no fue revelada en el Antiguo Testamento, entonces no existe una iglesia del Antiguo Testamento. Lo que ocurrió en el Día de Pentecostés cuando se formó la iglesia del Nuevo Testamento no es sólo una absorción o actualización de una “iglesia del Antiguo Testamento.” Sí, ambas se salvan por gracia mediante la fe. Soteriológicamente, hay un solo pueblo de Dios. Pero la iglesia es un organismo distinto de la nación de Israel que se formó en el día de Pentecostés. Tanto la iglesia como Israel siguen siendo importantes en el plan de Dios para el futuro.

La Iglesia no es el “Nuevo Israel”

No sólo es teológicamente incorrecto hablar de la “iglesia del Antiguo Testamento,” sino que también es incorrecto decir que la iglesia es el “nuevo Israel.” No hay evidencia bíblica para esta terminología. Paul Benware lo explica:

El término “Israel” se utiliza un total de setenta y tres veces en el Nuevo Testamento, y en cada caso se refiere al Israel étnico. De estas setenta y tres veces, sólo tres son usadas por la teología del pacto para probar que Israel es igual a la iglesia, lo que difícilmente podría ser visto como una evidencia abrumadora para la idea de que Israel es igual a la iglesia. Curiosamente, los teólogos del pacto no están de acuerdo en dos de estas tres referencias. Algunos consideran que dos de ellas (Romanos 9:6 y 11:26) se refieren al Israel étnico. [41]

El versículo principal en el que los no dispensacionalistas creen encontrar a la iglesia específicamente identificada como el “nuevo Israel” es Gálatas 6:16. La frase “el nuevo Israel” no está en Gálatas 6:16 y nunca aparece en las Escrituras. Pero en este pasaje, Pablo utiliza la frase “Israel de Dios” (Gálatas 6:16). Los no dispensacionalistas afirman que Pablo está diciendo que “el Israel de Dios” es un nombre para la iglesia y que la iglesia actualiza y reemplaza a Israel y se convierte así en el “nuevo Israel.” Este versículo, según algunos teólogos del pacto, es “el principal testimonio del Nuevo Testamento al declarar que la iglesia universal de Cristo es el Israel de Dios, la simiente de Abraham, el heredero de la promesa del pacto de Israel (véase Gálatas 3:29; 6:16).” [42] La mejor interpretación, sin embargo, es que el “Israel de Dios” no es un nombre para la iglesia, sino que se refiere a los judíos piadosos de las iglesias de Galacia. El versículo aparece cerca del final de Gálatas, donde Pablo está enviando sus amonestaciones finales a las iglesias de Galacia. Gran parte de esta carta es una advertencia sobre los judaizantes, y Pablo reafirma su advertencia cuando está a punto de terminar:

¹² Todos los que quieren agradar en la carne, éstos os obligan a que os circuncidéis, solamente para no padecer persecución a causa de la cruz de Cristo.

¹³ Porque ni aun los mismos que se circuncidan guardan la ley; pero quieren que vosotros os circuncidéis, para gloriarse en vuestra carne.

¹⁴ Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo.

¹⁵ Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación.

¹⁶ Y a todos los que anden conforme a esta regla, paz y misericordia sea a ellos, y al Israel de Dios [judíos piadosos].[43]

Los teólogos no dispensacionales apoyan su opinión de que la iglesia es “el nuevo Israel” centrándose en la conjunción traducida aquí “y.” Afirman que la palabra griega (καὶ) a veces significa “incluso,” y debería traducirse así en el versículo 16. Por tanto, Pablo estaría equiparando a los gentiles creyentes con el “Israel de Dios.” Así, el “Israel de Dios” es otro nombre para la iglesia, dicen. Pero confiar en un uso secundario de una conjunción para un punto teológico tan importante no es convincente. [44]

Más importante para entender correctamente el “Israel de Dios” es el contexto inmediatamente anterior. Todos coinciden en que Pablo se dirige específicamente a los creyentes gentiles que no se han circuncidado (12-13). Se dirige a ellos en la segunda persona del plural (“vosotros”). Tanto los teólogos del pacto como los dispensacionalistas también están de acuerdo en que el “ellos” del versículo 16 también se refiere a los cristianos gentiles que se comprometen con la verdad de que la circuncisión no es parte de la salvación. Luego Pablo bendice (“paz y misericordia”) a los dos grupos dentro de las iglesias gálatas que no se dejarán abrumar por los argumentos de los judaizantes: (1) los cristianos gentiles (“ellos”) y (2) los judíos piadosos (“el Israel de Dios”). [45] Pablo no está afirmando que la iglesia deba ser conocida ahora como “el Israel de Dios” o como el “nuevo Israel.”[46] Se refiere a los judíos creyentes de las iglesias gálatas que rechazan a los judaizantes. Estos judíos piadosos son el “Israel de Dios.”

También debemos recordar los otros setenta y dos usos de la palabra “Israel” que siempre se refieren al Israel étnico. Y sería ciertamente inusual que, en las amonestaciones finales de su carta, dejara caer esta nueva “bomba” sobre las iglesias gálatas de que ahora eran el “nuevo Israel,” el “Israel de Dios.” La verdad es que los términos “Israel” y “el Israel de Dios” nunca se usan en el Nuevo Testamento como sinónimos de la iglesia. Por lo tanto, no hay tal cosa como la “iglesia del Antiguo Testamento,” y la iglesia no es el “nuevo Israel.” [47]

ESCATOLOGÍA BÍBLICA REALISTA

Los dispensacionalistas enseñan el premilenarismo y el pretribulacionismo. La Segunda Venida de Cristo ocurrirá antes (pre) del reino milenario, y el rapto de la iglesia ocurrirá antes (pre) de la Tribulación de siete años. En la Tribulación, el plan de Dios es llevar a Israel a un lugar donde aceptará a Jesús como su Mesías cuando Él regrese. [48] Después de que Cristo regrese, establecerá un reino mundial justo en la tierra sobre el cual gobernará por mil años. Al final del reino milenario de Cristo y después del juicio del Gran Trono Blanco, Dios hará un nuevo cielo y una nueva tierra e inaugurará el estado eterno. El premilenarismo y el pretribulacionismo son bíblicos y realistas.

Precisión Bíblica

Lo más importante es que las características clave de la escatología dispensacional se enseñan en la Biblia:

1.Hay un rapto de la iglesia.

Paul afirma: “Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor (1 Tes. 4:16-17).[49]

2.La nación de Israel es el centro de los acontecimientos proféticos. Esto no se debe a que haya algo especial en Israel, sino a la gracia especial de Dios hacia este pueblo (Dt 7:7-9). [50] Sobre la base de sus pactos irrevocables con Israel, el Señor hizo promesas irrevocables como las siguientes:

“Por un breve momento te abandoné, pero te recogeré con grandes misericordias.Con un poco de ira escondí mi rostro de ti por un momento; pero con misericordia eterna tendré compasión de ti, dijo Jehová tu Redentor. Porque esto me será como en los días de Noé, cuando juré que nunca más las aguas de Noé pasarían sobre la tierra;(A) así he jurado que no me enojaré contra ti, ni te reñiré. Porque los montes se moverán, y los collados temblarán, pero no se apartará de ti mi misericordia, ni el pacto de mi paz se quebrantará, dijo Jehová, el que tiene misericordia de ti.” (Isa 54:7-10).

3.Un dictador malvado, conocido por varios nombres en las Escrituras, llegará al poder sobre el Medio Oriente. [51]

“Porque yo reuniré a todas las naciones para combatir contra Jerusalén; y la ciudad será tomada, y serán saqueadas las casas, y violadas las mujeres; y la mitad de la ciudad irá en cautiverio, mas el resto del pueblo no será cortado de la ciudad.” (Zac. 14:2).

4.Durante los siete años de la Tribulación, se derramará un terrible juicio sobre el mundo entero (Apocalipsis 5-18), parte del cual afectará específicamente a Israel (Zacarías 13:8).

5.Jesucristo volverá, destruirá al Anticristo y a las naciones reunidas contra Israel.

“Después saldrá Jehová y peleará con aquellas naciones, como peleó en el día de la batalla.” (Zac. 14:3; cf. Dan 7:26; Rev 19:11-21).

6.Un tercio de la nación de Israel sobrevivirá a la Tribulación y se convertirá a Cristo, persona por persona (Zac 12:10-13:1).

7.El reino de Cristo se establecerá con centro en Jerusalén, y Cristo gobernará sobre el mundo durante mil años (Dan. 7:27; Zac. 14:9; Ap. 20:1-6).

8.Al final del reino de mil años de Cristo, habrá una breve pero infructuosa rebelión contra Cristo (Ap 20:7-10).

9. A continuación habrá un juicio final conocido como “el gran trono blanco” (Apocalipsis 20:11-15).

10.Dios rehará los cielos y la tierra (Ap 21:1; 2 Pe 3:10-13).

11.Se inaugurará el estado eterno, y los creyentes resucitados vivirán en la Nueva Jerusalén situada en la tierra rehecha.

Expectativas Realistas

La escatología dispensacional no sólo describe con precisión el panorama general de la revelación de Dios sobre el futuro, sino que el sistema también está en armonía con los acontecimientos actuales en Oriente Medio. Si el premilenarismo dispensacional es correcto, ¿qué esperaríamos que ocurriera, tarde o temprano, mientras Dios prepara providencialmente al mundo para la Segunda Venida de Cristo?

Restauración de la Nación de Israel

En primer lugar, esperaríamos ver a los judíos de las partes más lejanas del mundo reuniéndose en la tierra de Israel. [52] Como sabemos, los judíos se dispersaron de su tierra natal (la diáspora) después de que Jerusalén y el templo fueran destruidos en el año 70 d. C. Durante casi 2000 años, los judíos no tuvieron una patria que ocupar. Luego, en la década de 1890, se fundó el movimiento sionista con el objetivo de restablecer la nación de Israel en su tierra histórica. Al menos uno de los primeros dispensacionalistas estadounidenses, William E. Blackstone, fue fundamental en la promoción de este movimiento. Jonathan Moorhead escribe:

En una época en la que los judíos buscaban alivio de la opresión, Blackstone solicitó al presidente estadounidense Benjamin Harrison que hiciera campaña a favor de su regreso a Israel. El "Blackstone Memorial" fue la primera petición de este tipo, que precedió a la obra de Theodor Herzl Der Judenstaat (El Estado Judío). Los esfuerzos de Blackstone en favor de los judíos han hecho que algunos grupos judíos e incluso un juez del Tribunal Supremo de EE.UU. nombren a Blackstone “Padre del Sionismo.” [53]

Tras la derrota de Turquía en la Primera Guerra Mundial, se puso fin a cuatrocientos años de dominio musulmán sobre Oriente Medio. La Liga de Naciones dividió “Palestina” entre árabes y judíos, aunque los judíos sólo tenían un 20% de la tierra. Además, Jerusalén se entregó a los árabes. Pero en tres décadas (1948) se estableció la nación de Israel. Además, en 1967, como resultado de la Guerra de los Seis Días, Israel derrotó a una coalición de [54] naciones árabes y obtuvo el control de Jerusalén. No podemos exagerar lo asombroso -incluso sorprendente- que son estos acontecimientos. [55] Así que, si el premilenarismo dispensacional es correcto, esperaríamos ver el restablecimiento de la nación de Israel. Y eso es exactamente lo que ha sucedido por el control providencial de Dios en la historia.

Coalición de Naciones Enemigas Circundantes

En segundo lugar, si la escatología dispensacional proporciona una comprensión correcta de las enseñanzas bíblicas sobre el futuro, esperaríamos ver a Israel viviendo bajo la amenaza de las naciones vecinas. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento hablan de un futuro pacto de diez naciones que eventualmente ataca a Israel y lo pone de rodillas. El profeta Daniel, por ejemplo, tiene una visión nocturna en la que ve “he aquí la cuarta bestia, espantosa y terrible y en gran manera fuerte, la cual tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies, y era muy diferente de todas las bestias que vi antes de ella, y tenía diez cuernos.” (Dan 7:7). Daniel pide a una de las personas de su visión que le explique más, y la persona dice:

Dijo así: La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los otros reinos, y a toda la tierra devorará, trillará y despedazará. Y los diez cuernos significan que de aquel reino se levantarán diez reyes; y tras ellos se levantará otro, el cual será diferente de los primeros, y a tres reyes derribará. (Dan 7:23-24).

Esta nueva coalición de diez naciones enemigas de Israel, dirigida por el Anticristo (“cuerno pequeño”), sale temporalmente victoriosa sobre Israel: “Y veía yo que este cuerno hacía guerra contra los santos, y los vencía” (Dan. 7:21; ver además Ap. 13:1-7)

Varias veces en las profecías de Daniel, éste o un ángel declaran que una profecía concreta se cumplirá en los “últimos días” (Dan. 2:28; 10:14), o en los “días por venir” (Dan. 10:14), o en los “tiempos del fin” (Dan. 8:17 y 19). Por lo tanto, si los dispensacionalistas interpretan correctamente la profecía bíblica, esperaríamos ver en algún momento de la historia de la Tierra -ahora o más tarde- una coalición en desarrollo de naciones enemigas rodeando a la nación de Israel, esperando el momento adecuado y el líder adecuado para desatar un ataque devastador. Parecería que el Medio Oriente ya se está preparando para estos eventos. [56]

Pero esta victoria será temporal. Los profetas siempre terminan sus descripciones de las luchas entre el Israel de los últimos días y sus enemigos con un claro anuncio de que estos eventos serán seguidos por la Segunda Venida de Cristo y la inauguración de su reino. Daniel registra:

Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre,(A) que vino hasta el Anciano de días, y le hicieron acercarse delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. (Dan 7:13-14; cf. Apoc. 19:11-16).

Tenemos que ser humildes cuando interpretamos la profecía, así que nadie sabe si las actuales tensiones en Oriente Medio entre las naciones islámicas e Israel son el comienzo de los “últimos días” o sólo un presagio. Sin embargo, la escatología del premilenarismo dispensacional no es como la Guerra de las Galaxias o el País de Nunca Jamás. El premilenarismo dispensacional es tanto bíblico como realista.

CREDIBILIDAD HISTORICA

Una pregunta común sobre el dispensacionalismo es, ¿por qué tardó en desarrollarse? Si es la forma correcta de entender las Escrituras -especialmente la escatología-, ¿por qué los cristianos no entendieron los principios de la teología dispensacional hasta principios del siglo XIX?

Hay muchas respuestas a esta pregunta, y hemos analizado algunas de ellas en nuestros capítulos anteriores. Al igual que la teología del pacto, la teología dispensacional tiene sus raíces en la historia de la iglesia primitiva. Los esquemas dispensacionalistas, por ejemplo, eran comunes en la literatura de los padres de la iglesia. [57] Y los primeros padres de la iglesia eran premilenaristas y creían en la inminencia. Pero esto no significa que los padres de la iglesia fueran dispensacionalistas en la forma en que entendemos el término hoy. Los dispensacionalistas creen que los rasgos principales del dispensacionalismo fueron enseñados por los apóstoles del Nuevo Testamento; pero los distintivos del dispensacionalismo fueron perdidos gradualmente por los padres de la iglesia, olvidados por la Iglesia Católica Romana de la Edad Media, y no revividos por los reformadores protestantes.

Además, en el amplio esquema de la teología histórica, las diferentes doctrinas se han entendido mejor y se han desarrollado con mayor precisión y exactitud en diferentes momentos de la historia de la Iglesia. Los primeros padres de la Iglesia sistematizaron la enseñanza bíblica sobre la Trinidad, luego la persona de Cristo y después la naturaleza del hombre. Los reformadores retomaron la importante cuestión de la salvación y enseñaron y escribieron sobre ella con más claridad y precisión de lo que se había enseñado durante cientos de años. En siglos más recientes, muchos estudiantes de la Biblia se han concentrado en la eclesiología -el lugar de la iglesia en el plan de Dios, la doctrina de la pneumatología y la doctrina de la escatología- y su estudio ha llevado a muchos a aceptar los principios del dispensacionalismo.

También debemos recordar que el dispensacionalismo, el pretribulacionismo y el premilenarismo no son las únicas verdades que se olvidaron o descuidaron durante cientos de años. Muchos de nosotros creemos que el bautismo de los creyentes por inmersión, por ejemplo, es una enseñanza bíblica que se perdió a principios de la historia de la iglesia y no se revivió hasta el siglo XVII. Incluso una doctrina tan importante como la justificación por la fe apenas fue reconocida hasta la Reforma. Y la propia teología del pacto no se sistematizó plenamente hasta el siglo XVII. Además, para que el dispensacionalismo reviviera, otras doctrinas y principios hermenéuticos tenían que estar en su lugar primero, especialmente la interpretación gramatical-histórica. El premilenarismo dispensacional también dependía de un enfoque futurista del Libro del Apocalipsis (en lugar del historicismo o el preterismo), y el futurismo fue un desarrollo posterior a la Reforma.

El premilenarismo también es fundamental para la teología dispensacional, pero sólo fue redescubierto en la época de la Reforma. De hecho, el hecho de que hubiera pastores y profesores que enseñaran el premilenarismo ya en la última época de la Reforma es una parte importante de la historia. William C. Watson ha demostrado que importantes teólogos ingleses y americanos de los siglos XVII y XVIII eran premilenaristas. [58] Enumera once miembros de la Asamblea de Westminster (1643-1653) que eran premilenaristas o que habían escrito sobre una futura conversión de los judíos. [59] Watson también examina a otros teólogos importantes de los siglos XVI y XVII que esperaban un futuro resurgimiento de la nación de Israel y concluye:

El amor al pueblo judío y la expectativa de su regreso para restablecer la nación de Israel constituyen un elemento primordial de la teología dispensacional. Los antidispensacionalistas niegan cualquier papel escatológico futuro para los judíos como un pueblo redimido distinto, y los antidispensacionalistas más ruidosos de los últimos tiempos son teólogos de la tradición reformada. Cuán sorprendidos deberían estar al descubrir que muchos teólogos puritanos del siglo XVII, a quienes admiran, tenían una expectativa similar sobre el regreso de los judíos a la Tierra prometida a Abraham y sus descendientes hace cuatro mil años. [60]

La reagrupación de los judíos en la tierra de Israel no fue algo ideado por los dispensacionalistas del siglo XIX.

Gerald R. McDermott hace una observación similar y demuestra que los siguientes teólogos creían en el retorno de los judíos a su tierra: John Bale (m. 1563); Foxe's Book of Martyrs [El Libro de los Martires de John Fox] (1563); Thomas Drake (m. 1618), un discípulo de William Perkins; Thomas Brightman (m. 1607); Joseph Mede (m. 1638); John Cotton (m. 1652); Henry Fench (m. 1662); William a Brakel (m. 1711); Increase Mather (m. 1723); Jonathan Edwards (m. 1758), y otros. Ninguno de ellos debe entenderse como pretribulacionista dispensacional. Algunos eran premilenialistas, y muchos eran postmilenialistas. Pero todos ellos enseñaban que se profetizó que los judíos regresarían a su tierra. [61]

Algunos de estos teólogos y pastores posteriores a la Reforma también escribían sobre el rapto, la tribulación, una interpretación futurista del libro del Apocalipsis y dos resurrecciones, todas ellas doctrinas fundamentales para el premilenarismo dispensacional. De hecho, también hay referencias ocasionales a un rapto pretribulacional en la historia de la Iglesia. Francis X. Gumerlock ha identificado al menos doce ejemplos de la Edad Media, así como de los siglos XVII y XVIII. Como ejemplos, Gumerlock escribe,

De los años 1700, Morgan Edwards's 1788 Two Academical Exercises y Immortality of the Soul de Grantham Killingworth en 1761 tienen a Cristo apareciendo en el aire años antes de la Segunda Venida para llevarse a los santos de la tierra, que después experimenta las tribulaciones del libro de Apocalipsis. De los años 1600, Brief Survey of the Prophetical and Evangelical Events of the Last Times de John Brown en 1654 y History of the Scripture de John Birschensha en 1600, tienen a los santos siendo llevados al cielo antes de la tribulación y destrucción de Babilonia en la tierra. [62]

Pero para hacer la misma pregunta que hicimos sobre la teología del pacto en capítulos anteriores, “¿tenemos ya el dispensacionalismo?” La respuesta es “no, todavía no.”

John Nelson Darby es considerado correctamente como la persona que primero reunió varias de estas doctrinas fundacionales y volvió a desarrollar el dispensacionalismo bíblico. Según sus testimonios, su peregrinaje comenzó en 1828 cuando descubrió en Isaías 32 que había una era aún futura por venir, y que Israel tenía un lugar especial en esa era futura. En una carta fechada en 1848, Darby describe su convicción de que la era de la iglesia estaba “en la extraordinaria suspensión del testimonio profético, o período, que viene entre la sexagésima novena y la septuagésima semana de Daniel.” [63] En su estudio de las Escrituras, también llegó a creer en un rapto de la iglesia que ocurriría antes de la Tribulación. En la Conferencia Bíblica de Powerscourt de 1833 planteó la doctrina del rapto pretribulacional. El historiador Ernest Sandeen señala que “Darby nunca indicó ninguna fuente para sus ideas que no fuera la Biblia; de hecho, afirmó constantemente que su única tarea teológica era explicar el texto de las Escrituras.” [64]

IMPACTO DEL MINISTERIO

Comenzando en la última parte del siglo XIX y continuando a lo largo del siglo XX, varios tipos diferentes de ministerios dispensacionalistas que se conectaron entre sí impactaron la cultura y el cristianismo estadounidense para la gloria de Dios. Muchos evangélicos estadounidenses aceptaron el dispensacionalismo como resultado del movimiento de las conferencias bíblicas y de la literatura que los líderes de estas conferencias publicaron. [65] El dispensacionalismo se popularizó en la Biblia de Referencia Scofield (1909, 1917), y se enseñó en los institutos bíblicos y colegios bíblicos de los siglos XIX y XX, así como en algunos seminarios teológicos evangélicos importantes.

Se puede argumentar que un avivamiento llamó la atención de los pastores, misioneros y evangelistas estadounidenses sobre el dispensacionalismo. George C. Needham (1840-1902), un evangelista irlandés que ministró en Irlanda e Inglaterra, llegó a los Estados Unidos en 1868 con una carta de recomendación a las iglesias americanas de Charles Spurgeon. [66] Needham, un bautista, pastoreó la Iglesia Moody en Chicago durante dos años, y luego pasó el resto de su vida en el trabajo evangelístico a tiempo completo. Según el testimonio de Needham, se hizo premilenarista en las reuniones de creyentes irlandeses a las que asistió después del avivamiento irlandés de 1859-1861. Needham escribe:

Fue entonces, al recorrer los Evangelios, y posteriormente en las Epístolas, cuando descubrimos el protagonismo que se da al segundo advenimiento de Cristo. Con ideas limitadas de lo que la obra exterior, o la iglesia de alrededor, creía respecto a esta doctrina, investigamos la palabra sola, sin ser ayudados ni obstaculizados por la teología tradicional. La gloriosa venida de nuestro Señor, como un advenimiento que se aproxima, se convirtió para nuestras almas en una esperanza inspiradora y energizante. No era la muerte; no era una misteriosa venida espiritual; ni siquiera era una venida literal dentro de miles o millones de años que nos llevaban a abrazar. [67]

Cuando Needham llegó a los Estados Unidos, “con la emoción de estas poderosas reuniones [irlandesas] en su alma,” buscó reuniones de creyentes similares pero no encontró ninguna. Finalmente conoció a James Inglis (1813-1872), un pretribulacionista y premilenarista, que publicó un documento dispensacional temprano titulado Waymarks in the Wilderness. Posteriormente, Inglis y Needham organizaron un estudio bíblico privado en 1868 en la tradición irlandesa de las Reuniones de Creyentes. Estas reuniones privadas de estudio bíblico de los creyentes se abrieron al público cristiano en 1876. Con el tiempo, la Reunión de Creyentes para el Estudio de la Biblia, de carácter público, recibió el nombre de Conferencia Bíblica del Niágara, que existió hasta 1900. Posteriormente se organizaron otras conferencias bíblicas en toda América. Así, los avivamientos irlandeses de 1859-1861 dieron lugar a estudios bíblicos privados, que desembocaron en conferencias bíblicas.

Uno de los resultados de las conferencias bíblicas fue el movimiento de las misiones de fe. A lo largo de la historia de la Conferencia Bíblica del Niágara, pastores y misioneros como A. T. Pierson y J. Hudson Taylor desafiaron a los oyentes de la Conferencia a responder a las necesidades espirituales de las naciones del mundo. En algunos casos, los líderes de la Conferencia del Niágara actuaron como su propia junta de misiones de fe, y los voluntarios de las misiones tuvieron su apoyo “espontáneamente prometido por la Conferencia o por miembros individuales.” [68] En al menos otro caso, se organizó y promovió una junta de misiones de fe, la rama americana de la China Inland Mission, en conexión con la Conferencia del Niágara. [69]

Los misioneros dispensacionalistas fueron líderes de las misiones evangélicas en el siglo XX. Joel Carpenter señala que “de todas las actividades que los fundamentalistas llevaron a cabo fuera de sus propias congregaciones, quizá la más importante para ellos y la más indicativa de su suerte contrastada con las principales denominaciones protestantes fue su labor misionera en el extranjero.” [70] David Hesselgrave afirma que a principios del siglo XX, “las principales iglesias confesionales de Estados Unidos aportaban el 80% de la fuerza misionera norteamericana. A finales del siglo XX, ¡suministraron no más del 6% de la misma!.” [71] Carpenter añade que para los dispensacionalistas fundamentales, “las misiones no eran sólo una actividad secundaria a la que las iglesias locales destinaban distraídamente una parte de sus fondos discrecionales. Eran una preocupación importante.” [72] Es evidente que su premilenarismo pretribulacional era un impulso para las misiones y la evangelización. Como observa el misiólogo Michael Pocock: “Los premilenaristas están, como su nombre indica, más preocupados por lo que deberían hacer antes del milenio que durante ese período.” [73]

Los avivamientos, los estudios bíblicos privados, las conferencias bíblicas y el movimiento de las misiones de fe también condujeron a la formación de institutos bíblicos y colegios bíblicos, algunos de los cuales acabaron convirtiéndose en colegios o universidades cristianas. Muchos de los líderes de las conferencias bíblicas del siglo XIX perdieron la confianza en los colegios teológicos y seminarios confesionales existentes. James Brookes, el presidente de la Conferencia Bíblica de Niágara, escribió en 1888 que había recibido muchas cartas a través de su revista The Truth, señalando que los seminarios eran demasiado académicos, demasiado largos y no enseñaban la Biblia. [74] Muchos seminarios denominacionales ya no enseñaban teología ortodoxa. Brookes dijo una vez: “Así como hay un creciente desprecio por la Biblia en los seminarios de teología, también hay un creciente desprecio por los seminarios de teología entre los cristianos que aman la Biblia por encima de todos los demás libros del mundo.” [75] Brookes creía en la educación en los seminarios si éstos podían mantener una posición teológica adecuada y añadir contenido bíblico en inglés a su plan de estudios.

Sin embargo, muchos de los primeros dispensacionalistas estadounidenses comenzaron a promover la idea de instituir un nuevo tipo de escuela, una escuela bíblica, a menudo llamada instituto bíblico. El plan de estudios de estos institutos bíblicos premileniales se centraba en la Biblia inglesa y en un cristianismo práctico que incluía la evangelización y las misiones. De hecho, la mayoría de los primeros institutos bíblicos tenían "misiones" o "evangelismo" en sus nombres: Missionary Training Institute for Home and Foreign Missionaries and Evangelists (1882, más tarde Nyack College); Chicago Evangelistic Society (1886, más tarde Moody Bible Institute); Boston Missionary Training School (1889, más tarde Gordon College and Divinity School); Northwestern Bible and Missionary School (1902, más tarde Northwestern College and Seminary, ahora University of Northwestern).

Otras escuelas que no llevaban el término “misionero” en su nombre, como el Instituto Bíblico de Los Ángeles, enfatizaban igualmente el evangelismo y las misiones. Según Carpenter, "para 1938, el Instituto Bíblico de Los Ángeles (fundado en 1908) había producido 426 [misioneros], y más de 120 en la última década". [76] Carpenter añade que “los institutos bíblicos consideraban la formación de misioneros como una de sus principales tareas y anunciaban con orgullo cuántos de sus ex alumnos estaban ahora en el servicio en el extranjero.” [77]

CONCLUSION

La historia del dispensacionalismo en América demuestra un maravilloso entrelazamiento de ministerios bíblicos dedicados a cumplir la Gran Comisión. Muchos conocidos evangelistas dispensacionalistas, eruditos bíblicos, pastores, profesores, ministros de radio y televisión, y laicos bien instruidos se dedicaron a los fundamentos de la fe, creyeron que la Biblia significa lo que dice, buscaron el regreso premilenial de Cristo, y se ocuparon en varios ministerios cristianos. Los dispensacionalistas bíblicos, en otras palabras, no han pasado su tiempo dibujando gráficos de profecías y fijando fechas para la Segunda Venida. Como observa Carpenter, “Hasta que Jesús viniera por ellos en el Rapto, los cristianos creyentes en la Biblia debían ganar a los perdidos, prestar atención a las señales de los tiempos, mantenerse puros del error, y exponer y condenar la falsa religión.” [78]¿Qué mejor descripción podría escribirse sobre un movimiento teológico?

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¹ Sé que a veces ocurre lo contrario, que los que se han criado en círculos no dispensacionalistas a veces llegan a aceptar el premilenarismo dispensacional.

² Herman Witsius, The Economy of the Covenants Between God and Man . (London: R. Baynes, 1822; original Latin version, 1677 repr., Kingsburg, CA: den Dulk, Christian Foundation, 1990), I.III.III:317-24.

³ Ibid., I.I.II:54.

⁴ Ibid., II.IV.I:108.

⁵ Sam Storm, Kingdom Come, The Amillennial Alternative (Geanies, Fearn, Ross-shire, UK: Christian Focus, 2013), 50.

⁶ John S. Feinberg, “Systems of Discontinuity,” in Continuity and Discontinuity , ed. by John S. Feinberg (Westchester, IL.: Crossway Books, 1988), 169. Véase también Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, Kingdom Through Covenant (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 41; and Michael Vlach, “What Dispensationalism Is Not? in Christ’s Prophetic Plan , editado por John MacArthur and Richard Mayhue (Chicago: Moody, 2012), 52.

⁷ Mangum, The Dispensational-Covenant Rift , 6. Mangum se refiere específicamente a los dispensacionalistas en el southern Presbyterian Church. Véase también Lewis Sperry Chafer, “Dispensationalism,” Bibliotheca Sacra 93 (October-December, 1936):390-449.

⁸ Dr. Reluctant, Paul Martin Henebury, puede haber acuñado el término, “pactualismo bíblico.” Ver su blog, “Dr. Reluctant.”

⁹ See, for example, David W. Bebbington, The Dominance of Evangelicalism , vol. 3, A History of Evangelicalism (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2005), 23-40.

¹⁰ “Is Evangelical Theology Changing?” Christian Life , March 1956, 16-19. El artículo fue escrito por el personal de Christian Life y contó con las opiniones de miembros del profesorado del Seminario Teológico Fuller,Wheaton College, Asbury College, Denver Conservative Baptist Theological Seminary, and Baylor University. Las principales entrevistas fueron de conocidos evangélicos de la época, como Vernon Grounds, E. J. Carnell, Lloyd Kalland, Stanley Horton, Carl F. H. Henry, Bernard Ramm, Wilbur Smith, and Paul Woolley.

¹¹ Ibid., 18.

¹² Ibid.

¹³ Ibid.

¹⁴ Algunos de los otros puntos expuestos en este artículo anticiparon las debilidades que entran en el movimiento evangélico en lugar de las fortalezas.

¹⁵ Feinberg, “Systems of Discontinuity,” 310.

¹⁶ Dado que se han escrito muchos libros para discutir y debatir las cuestiones de la hermenéutica, la siguiente discusión es sólo una visión general de la forma en que muchos dispensacionalistas piensan sobre la interpretación de las Escrituras.

¹⁷ Thomas Aquinas, Quaestiones Quodlibetales, VII q. 6 a 3 corp, in Opera Omnia IX, 546 ff., traducido y citado en James Preus, From Shadow to Promise (Cambridge, MA.: Harvard University Press, 1969), 56.

¹⁸ Preus, From Shadow to Promise , 57. El libro de Preus se basa en su disertación en Harvard. Sus traducciones del latín y los análisis de los teólogos medievales informan esta breve sección del capítulo.

¹⁹ Ibid., 79.

²⁰ Ibid., 81.

²¹ “Canons and Decrees of the Council of Trent” (fourth session, April 8, 1546), in The Creeds of Christendom , vol. II, ed. Philip Schaff (New York: Harper and Brothers; repr., Grand Rapids: Baker, 1977), 83.

²² James Patrick Callahan, The Clarity of Scripture (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2001), 8.

²³ Ibid., 128.

²⁴ Hans K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy (Berrien Springs, MI.: Andrews University Press, 1983), 19. Por desgracia, el “cristianismo histórico” al que se refería en este caso es el método de interpretación medieval. LaRondelle era adventista del séptimo día, pero su libro ha sido recomendado por otros teólogos del pacto. Ver más, Larry D. Pettegrew, “The Perspicuity of Scripture,” The Master’s Seminary Journal 15:2 (Fall, 2004): 216-25; and “The New Covenant and New Covenant Theology,” The Master’s Seminary Journal 18:2 (Fall, 2007): 181-89.

²⁵ Véase el útil estudio de Mike Stallard, “Literal Hermeneutics, Theological Method, and the Essence of Dispensationalism,” (documento no publicado, Pre-Trib Research Center, 1995), 13-16. La siguiente discusión se ha adaptado de este documento.

²⁶ Ibid., 15.

²⁷ Ibid.

²⁸ Ibid.

²⁹ Vease Geerhardus Vos, Biblical Theology, Old and New Testaments (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), 15-16. El estudio de la revelación progresiva es la esencia de la teología bíblica. Vos define la teología bíblica como "la rama de la teología exegética que se ocupa del proceso de autorrevelación de Dios depositado en la Biblia. ... La teología bíblica se ocupa de la revelación como una actividad divina, no como el producto acabado de esa actividad" (13).

³⁰ W. Edward Glenny, “The Divine Meaning of Scripture: Explanations and Limitations,”Journal of the Evangelical Society 38:4 (Dec. 1995):481.

³¹ Storm, Kingdom Come, The Amillennial Alternative , 35.

³² Ibid., 36.

³³ Ibid., 21.

³⁴ Storm, Kingdom Come, The Amillennial Alternative , 34. Véase también la confusión de Kenneth Gentry sobre las diferencias entre los métodos de interpretación y los fenómenos literarios, He Shall Have Dominion , 3rd edition (Draper, VA: Apologetics Group, 2009), 144 ff.

³⁵ Storm, 442-43. Storm admite que "la mayoría de los premilenialistas, si no todos, reconocerían fácilmente que todo esto es una imagen simbólica diseñada para enseñar una verdad espiritual y teológica muy real y, sí, incluso literal". Pero argumenta que este pasaje no describe un Milenio futuro, sino que se cumplió en el primer siglo.

³⁶ John S. Feinberg, “Salvation in the Old Testament,” Traditions and Testament(Chicago: Moody, 1981), 47-48. El siguiente gráfico procede de las conferencias del Dr. Feinberg en el Master’s Seminary en 1999, tituladas “Continuidad entre los Testamentos.”

³⁷ Nótese el plural. Este es el lugar perfecto para usar el singular si se tratara del pacto de gracia. Pero los pactos de la promesa son los pactos bíblicos como el abrahámico, el davídico y el nuevo.

³⁸ Véase además Carl Hoch, “The Significance of the SYN-Compounds,” Journal of the Evangelical Theological Society (June, 1982), 175-83. Para ser claros, el punto de Pablo no es que la iglesia es una idea tardía de importancia secundaria para Dios. Nosotros que somos creyentes en la era de la iglesia fuimos elegidos en Cristo "antes de la fundación del mundo, para que fuéramos santos e irreprochables ante él" (Efes. 1:4).

³⁹ La palabra "iglesia" es una traducción de una palabra griega común que significa esencialmente "asamblea". Algunas veces en el Nuevo Testamento la palabra "iglesia" no se refiere a la iglesia del Nuevo Testamento compuesta por judíos y gentiles juntos en igualdad de condiciones. En un sentido no técnico, la palabra sólo significa "asamblea". Véase Hechos 7:38; 19:32-41. En este último pasaje, la palabra griega se refiere a una turba desordenada, y luego a una asamblea legal.

⁴⁰Algunos no dispensacionalistas argumentan que la iglesia fue revelada en el Antiguo Testamento, sólo que no tan claramente como en el Nuevo Testamento, basando su argumento en el "como". Sin embargo, el pasaje paralelo de Colosenses 1:26 demuestra que este punto de vista es incorrecto. Aquí no se encuentra la palabra "como". Así que el pasaje de Efesios no debe ser interpretado, "no tan claramente como". La iglesia, como judío y gentil juntos en un cuerpo en igualdad de condiciones, no fue revelada en absoluto en el Antiguo Testamento.

⁴¹ Paul N. Benware, Understanding End Times Prophecy (Chicago: Moody, 1995), 87.

⁴² LaRondelle, Israel of God in Prophecy , 110-11.

⁴³ La identificación del pronombre es mía.

⁴⁴ Algunas ediciones de la Nueva Versión Internacional, lamentablemente en mi opinión, dan la misma impresión al sustituir la "y" por un guión.

⁴⁵ Además, los temas conjuntos de Israel y la "misericordia" en toda la argumentación de Pablo en Romanos 9-11 añaden evidencia a la interpretación adecuada de la misericordia y de Israel aquí en Gálatas 6:16. Véase también Cilliers Breytenbach, “‘Charis’ and ‘eleos’ in Paul’s Letter to the Romans,” The Letter to the Romans (ed. U. Schnelle: BETL, 226; Louvain: Walpole, MA: Peeters, 2009), 266.

⁴⁶ Véase el capítulo dos para un análisis de cuándo aparece por primera vez la frase "Nuevo Israel" en los padres de la iglesia.

⁴⁷ Para un análisis más detallado de Gálatas 6:16, véase S. Lewis Johnson, Jr: An Exegetical and Eschatological Case-Study", en. Essays in Honor of J. Dwight Pentecost (Chicago: Moody Press, 1986), 181-96). Johnson enumera varios comentarios que sostienen uno de estos dos puntos de vista, 183-87.

⁴⁸ Se han escrito muchos libros detallando el premilenialismo pretribulacional, así que nos concentraremos aquí en el panorama general.

⁴⁹ “"Atrapado" es una traducción al español de la palabra griega, ἁρπάζω. La traducción latina de la palabra griega es rapio que significa "atrapar" o "llevarse". Nuestra palabra inglesa proviene así de rapio.

⁵⁰ “No por ser vosotros más que todos los pueblos os ha querido Jehová y os ha escogido, pues vosotros erais el más insignificante de todos los pueblos; sino por cuanto Jehová os amó, y quiso guardar el juramento que juró a vuestros padres, os ha sacado Jehová con mano poderosa, y os ha rescatado de servidumbre, de la mano de Faraón rey de Egipto...." (Deut. 7:7-8). La eventual redención de Israel se centra más en el honor y la gloria de Dios que en los de Israel: “Por tanto, di a la casa de Israel: Así ha dicho Jehová el Señor: No lo hago por vosotros, oh casa de Israel, sino por causa de mi santo nombre, el cual profanasteis vosotros entre las naciones adonde habéis llegado.” (Ezeq. 36:22).

⁵¹ Por ejemplo: "cuerno pequeño" (Dan. 7:2-28, "príncipe que ha de venir" (Dan. 9:26), "Gog" (Ez. 38-39), "hombre de pecado" (2 Tes. 2:3-4), "anticristo" (1 Juan 2:18), "bestia" (Ap. 13:1-8).

⁵² Véase el capítulo diez para conocer algunos detalles más de las enseñanzas bíblicas al respecto desde la perspectiva del Antiguo Testamento.

⁵³ Jonathan Moorhead, “The Father of Zionism: William E. Blackstone?” Journal of the Evangelical Theological Society 53/4 (Dec. 2000):787.

⁵⁴ No debemos olvidar que hay muchos cristianos árabes maravillosos que viven en Oriente Medio y en todo el mundo.

⁵⁵ Cuando yo nací no existía la nación de Israel. Así que he tenido el privilegio de ver el poder soberano y providencial de Dios actuando en Israel. Sería interesante saber cuál es la razón por la que los supersesionistas piensan que Dios ha preservado a los judíos como un pueblo distinto durante miles de años y les permite ahora formar su propia nación en la tierra histórica que Dios les ha dado.

⁵⁶ Esta coalición de naciones que atacará a Israel será muy probablemente un califato islámico revivido. Para un análisis de la guerra contra Israel, véase Joel Richardson Mideast Beast(Washington, D.C.: WND Books, 2012), especially 159-221.

⁵⁷ Véase Larry V. Crutchfield, “Ages and Dispensations in the Ante-Nicene Fathers,” segunda parte de “Rudiments of Dispensationalism in the Ante-Nicene Period,” Bibliotheca Sacra144 (Oct-Dec, 1987):377-401.

⁵⁸ William C. Watson, Dispensationalism before Darby: Seventeenth-Century and Eighteenth-Century English Apocalypticism (Silverton, OR: Lampion Press, 2015). Véase, por ejemplo, el capítulo 8, “American Colonial Premillennialism,” 179-204; y el capítulo9, “Historic and Futurist Premillennialism in Late Seventeenth- and Early Eighteenth-Century England,” 205-24.

⁵⁹ Ibid., 24. También merecen más investigación los pastores bautistas premilenialistas como Henry Jessey, Benjamin Keach y John Gill que vivieron en los siglos XVII y XVIII.

⁶⁰ Ibid., 44.

⁶¹ Gerald R. McDermott, “A History of Supersessionism: Is Christian Zionism Rooted Primarily in Premillennial Dispensationalism?” in The New Christian Zionism , ed. Gerald R. McDermott (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2016), 58-71. Una de las principales tesis de este libro es que el sionismo cristiano es anterior al dispensacionalismo en cientos de años. Tiene razón, por supuesto. Pero, como se ha señalado anteriormente, los dispensacionalistas, como William E. Blackstone (d. 1935), author of Jesus Is Coming , were early supporters of the Zionist movement.

⁶² Francis X. Gumerlock, “The Rapture in an Eleventh-Century Text,” Bibliotheca Sacra176 (January-March 2019):82-83.

⁶³ John Nelson Darby, “Letters,” May 1, 1848, vol. 1., no. 66,http://www.stempublishing.com/authors/darby/letters/51066E.html

⁶⁴ Ernest Sandeen, The Roots of Fundamentalism (Chicago: University of Chicago, 1970; repr. Baker, 1978), 64. Otros de los primeros dispensacionalistas, como James Hall Brookes, que merece ser conocido como el "padre del dispensacionalismo americano", también insistió en que había cambiado del postmilenialismo al premilenialismo pretribulacional sólo por su estudio de la Biblia. Véase James Brookes, “How I Became a Premillennialist,” The Truth , XXII (1896):331. Brookes’ son-in-law and biographer, David Riddle Williams, also tells this story. See David Riddle Williams, James H. Brookes: A Memoir (St. Louis: Presbyterian Board of Publication, 1897). Para refutar la escandalosa afirmación de que Darby obtuvo su idea del rapto pretribulacional de una profetisa o de los irvingitas, véase Thomas Ice, “Did Edward Irving Invent the Pre-Trib Rapture View?” Master’s Seminary Journal 27/1 (Spring 2016):57-73.

⁶⁵ Véase además, Larry D. Pettegrew, “The Historical and Theological Contributions of the Niagara Bible Conference to American Fundamentalism,” Th. D. diss., Dallas Theological Seminary, 1976.

⁶⁶ George C. Needham, The Spiritual Life (Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1895), 9. Needham also wrote a biography of Spurgeon: George C. Needham,The Life and Labors of Charles H. Spurgeon (Boston: D. L. Buernsey, 1881).

⁶⁷ George C. Needham, “Introduction,” James H. Brookes, Present Truth (Springfield, IL: Edwin A. Wilson, 1887), 13.

⁶⁸ W. J. Erdman, “Believers’ Meeting for Bible Study,” The Truth, XV (1889):264. Our next chapter presents a lecture by a participant in the First American and Bible Conference in 1878.

⁶⁹ Stewart G. Cole, The History of Fundamentalism (Westport, CT: Greenwood Press, 1931), 34.

⁷⁰ Joel A. Carpenter, Revive Us Again (New York: Oxford University Press, 1997), 28. La mayoría de los fundamentalistas que lideraron el movimiento de las misiones de fe eran premilenialistas dispensacionales.

⁷¹ David J. Hesselgrave, “Saving the Future of Evangelical Missions: How to Survive a Tsunami” (unpublished paper, n.d.), 1. Hesselgrave (1924-2018) era dispensacionalista al igual que George W. Peters, dos de los principales misiólogos evangélicos del siglo XX y principios del XXI.

⁷² Carpenter, Revive Us Again , 30.

⁷³ Michael Pocock, “The Influence of Premillennial Eschatology on Evangelical Missionary Theory and Praxis from the Late Nineteenth Century to the Present,”International Bulletin of Missionary Research , 33:3 (July 2009):129.

⁷⁴ James Brookes, “Bible Schools,” The Truth , XIV (1888):385-86.

⁷⁵ James Brookes, “Meeting for Bible Study,” The Truth , VII (1881):483. Brookes, presbiteriano, asistió al Seminario Teológico de Princeton, pero no se graduó.

⁷⁶ Carpenter, Revive Us Again , 30.

⁷⁷ Ibid.

⁷⁸ Ibid., 111.