¿Depende Dios de Ti?

¿Depende Dios de Ti?

La Aseidad

POR MATTHEW BARRETT

¿Quién me ha dado algo para que yo se lo restituya?

Cuanto existe debajo de todo el cielo es mío.

JOB 41:11; CF. ROM. 11:35

Dios posee en sí mismo y por si mismo toda vida, gloria, bondad y bienaventuranza; es suficiente en todo, en sí mismo y respecto a si mismo, no teniendo necesidad de ninguna de las criaturas que El ha hecho, ni derivando ninguna gloria de ellas. - LA CONFESON DE FE DE WESTMINSTER

¿Qué hacía Dios antes de crear el mundo? Tal vez se sentía solo. Y como se sentía solo, necesitaba llenar ese vacío en su corazón. Así que decidió crear el mundo, para poder tener comunión con los demás. Ahora que el mundo está aquí, Dios ya no se siente tan solo. Gracias a nosotros, se siente realizado y completo.

Esta respuesta no es extraña. Se puede escuchar en muchas iglesias hoy en día por cristianos bien intencionados. Por favor, prepárate, porque tengo algo impactante que decir: Dios no te necesita. No te necesita a ti, no me necesita a mí, y no necesita a nadie ni a nada en este mundo. De hecho, no necesita al mundo en absoluto. Y punto.

Dios no es un Dios necesitado. No es que se aburriera, jugueteando con sus pulgares, que se sintiera desesperadamente solo antes de crear el mundo. Dios no depende del mundo para su existencia, ni depende del mundo para su felicidad y realización personal. Por el contrario, posee la vida en sí mismo. Más exactamente, es la plenitud de la vida en sí mismo.

Lo que estamos describiendo es el atributo de la aseidad-un a se en latín, que significa “de sí mismo.” Según lo que te hayan enseñado en la iglesia, es probable que nunca hayas oído hablar de la aseidad de Dios. Pero descubriremos que este atributo se asume y se enseña en todas las Escrituras y resulta ser la llave que abre los atributos de Dios

Vida en Sí mismo

Afirmar la aseidad de Dios es decir, en primer lugar, que es vida en sí mismo y por sí mismo, y sobre esa base debe ser autoexistente y autosuficiente.[1] Es porque Dios es vida en sí mismo y por sí mismo que no puede haber ningún sentido en el que sea causado por otro.[2] Por esa razón, uno podría referirse a la “inseidad” de Dios como a su “aseidad.”[3]

Hay, fundamentalmente, una diferencia de naturaleza entre el Creador y la criatura: el primero tiene vida en sí mismo, y la segunda deriva la vida de quien es la vida. Nacemos en este mundo totalmente dependientes, finitos en todos los sentidos. Nuestra existencia se deriva de nuestro padre y nuestra madre. Si queremos seguir viviendo, el Dios del universo debe sostenernos. No sólo dependemos de nuestro padre terrenal, sino también de nuestro Padre celestial. Nuestra naturaleza, nuestra propia existencia, es contingente en todos los sentidos.

No es así con Dios. Su naturaleza no es en absoluto como la nuestra. Es inconmensurable, incapaz de ser medido por los mismos estándares de nuestra existencia humana. A diferencia de todo lo que hay en este mundo, su existencia no se basa en algo o en alguien, ni se deriva de ello, ni depende de algo o de alguien más. Nadie lo hizo nacer, ni depende de algo o de alguien para seguir existiendo. Él no es derivado ni condicionado por lo que es finito, contingente, limitado y cambiante. Eso es evidente en la forma en que creó el mundo. No dependió de una materia preexistente para crear el universo, sino que creó ex nihilo, de la nada. Además, sólo quien no tiene un principio o una causa para su propia existencia puede hacer que el mundo exista a partir de la nada (un motor inmóvil). Sin causa, su existencia se basa sólo en sí mismo. Esto significa no que se haya creado a sí mismo o haya causado su existencia, sino que sólo él, como dice Anselmo, “tiene por sí mismo todo lo que tiene, mientras que las demás cosas no tienen nada por sí mismas. Y las otras cosas, no teniendo nada de sí mismas, tienen su única realidad de él.”[4]

La frase “tiene de sí mismo todo lo que tiene” resume muy bien la aseidad. No se puede decir lo mismo de los objetos del orden creado. Colocados al lado de Dios, observa Agustín, “son deficientes en belleza, bondad y ser.”[5] Pero no hay tal deficiencia en el ser de Dios. La aseidad define a Dios como un ser perfecto.

La Vida Feliz del Dios Trino

Si Dios "tiene de sí mismo todo lo que tiene", entonces la aseidad debe significar también que Dios está perfectamente realizado y es feliz en sí mismo. "Dios es infinitamente feliz en el deleite de sí mismo", dice Jonathan Edwards, “al contemplar perfectamente y amar infinitamente, y regocijarse en su propia esencia y perfecciones.”[6] Observe lo que esto implica: si Dios no hubiera elegido crear el mundo -y es importante recordar que no tenía que crear el mundo- habría permanecido perfectamente satisfecho y contento en sí mismo. Esto significa también que la elección de Dios de crear voluntariamente el mundo no se debió a que sintiera un vacío en su interior, como si necesitara que nosotros llenáramos de algún modo la alegría que le faltaba o diéramos sentido a su existencia, que de otro modo carecería de él. Él era y sigue siendo autosuficiente como el que es la vida en el sentido más absoluto de esa palabra.

Hemos dicho antes que la aseidad de Dios se debe a que Dios es un tipo de ser diferente en comparación con nuestro ser, diferente no sólo en cantidad sino en calidad. Para elaborar, esa diferencia de ser tiene todo que ver con Dios como Trinidad. Como han confesado los credos ortodoxos, Dios es uno en esencia, tres en persona. Estos tres deben ser identificados en la eternidad por ciertas relaciones eternas de origen o modos personales de subsistencia: paternidad, filiación y espiración.[7] El Hijo es eternamente generado del Padre (filiación), y el Espíritu Santo procede eternamente del Padre y del Hijo (espiración). Dios, aparte de la creación, existe como una Trinidad inmanente; la única esencia de Dios subsiste en estas tres personas eternamente, independientemente del orden creado. Volveremos sobre este misterio en el capítulo 5.

Relaciones Eternas de Origen en la Trinidad

Paternidad	El Padre es eternamente no engendrado.
Filiación	El Hijo es engendrado eternamente por el Padre.
Espiración	El Espíritu es eternamente espirado por el Padre y el Hijo..

No hay que perder de vista lo que esta verdad implica para la distinción entre Creador y criatura. Antes de que nuestro Dios Trino creara el universo, el Padre, el Hijo y el Espíritu tenían una comunión perfecta (para tomar prestada una antigua palabra puritana) entre ellos como la única e indivisa Divinidad. Las tres personas de la Trinidad disfrutaron de una comunión impecable antes de que cualquier estrella o planeta entrara en órbita. De ahí que Jesús pueda apelar, justo antes de la cruz, a la gloria que experimentó con el Padre en la eternidad: "Padre, glorifícame en tu presencia con la gloria que tenía contigo antes de que el mundo existiera" (Juan 17:5). Jesús sigue orando por sus discípulos: “Padre, aquellos que me has dado, quiero que donde yo estoy, también ellos estén conmigo, para que vean mi gloria que me has dado; porque me has amado desde antes de la fundación del mundo” (17:24). Las tres personas de la Trinidad expresaron su amor mutuo, en este caso el Padre amando al Hijo, incluso antes de que el mundo existiera. La gloria y el amor caracterizan la comunión de nuestro Dios Trino desde toda la eternidad. Sin embargo, no es sólo la gloria y el amor lo que caracteriza a los tres; también es la vida. Como dice Jesús en Juan 5:26: " “Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo.”

No es necesario que nos adentremos en todos los matices de lo que significa esa vida para cada persona de la Trinidad, pero debemos decir, como mínimo, que las implicaciones para la vida cristiana no son insignificantes.[8] Si el Padre no fuera vida en sí mismo, y no concediera al Hijo tener vida en sí mismo, entonces el Hijo no tendría vida que dar a los que vino a redimir, lo cual es básico para toda su misión (Juan 3:16, 36; 4:14; 5:24; 6:40, 47, 54). Sin embargo, Jesús desmonta esa posibilidad cuando dice que “Viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oyeren vivirán” (5:25). Ciertamente, entonces, la “vida que el Hijo recibe y tiene en sí mismo es la que a su vez otorga a las criaturas.”[9]

El Señor Que Todo Lo Posee Y Todo Lo Da

En el Antiguo Testamento, la aseidad de Dios se asume y se afirma en todas partes. Para empezar, vemos la aseidad de Dios cuando reflexionamos sobre Dios como Creador. El Antiguo Testamento afirma repetidamente que Dios, como Creador, es el dueño de todas las cosas. Los primeros capítulos del Génesis ponen de manifiesto su propiedad, pues es el Dios que lo hizo todo, desde la medusa del mar hasta el saltamontes del árbol. Naturalmente, David puede exclamar,

Del Señor es la tierra y todo lo que hay en ella;

el mundo y los que en él habitan.

Porque Él la fundó sobre los mares,

y la asentó sobre los ríos. (Sal. 24:1–2; cf. Neh. 9:6)

La aseidad de Dios está envuelta no sólo en su identidad como Creador, sino en su papel como Señor y Salvador del pacto de Israel. Cuando Dios entra en una relación de pacto con Abraham y más tarde con Israel, lo hace como el Dios que es independiente. Su independencia implica su posesión (y no su dependencia) de todas las cosas. Como Dios soberano de todas las cosas, puede dar a Abrahán y a Israel una tierra grande y próspera y hacer de ellos una nación que bendiga a todas las naciones.

Por ejemplo, consideremos el encuentro entre Melquisedec y Abraham en Génesis 14, un encuentro que tiene lugar poco después de que Dios se le aparezca a Abraham y le ordene partir hacia una nueva tierra que éste aún no ha visto (Génesis 12:1-2). Melquisedec es una extraordinaria y misteriosa figura de rey-sacerdote que bendice a Abraham justo después de que éste haya ganado una poderosa batalla sobre sus enemigos. En su bendición, Melquisedec comienza dirigiéndose al "Dios Altísimo" como "Poseedor del cielo y de la tierra". Aquí vemos una sutil alusión a la aseidad de Dios. A continuación, Melquisedec alaba a Dios por haber entregado a los enemigos de Abraham en su mano (14:19-20). Dado que Dios es dueño de toda la tierra, puede entregar a los enemigos de Abraham, protegiendo su promesa original de dar un día a Abraham una tierra y convertirlo en una gran nación (12:1-2). Las promesas del pacto de Dios a Abraham se apoyan en el sólido fundamento de la aseidad divina. Porque Dios es autosuficiente, no necesita nada, es el dueño de todas las cosas, puede bendecir a Abraham y a su descendencia con una herencia global, que se cumplirá en última instancia con la venida de Jesucristo, a quien Hebreos llama el “fiador de un mejor pacto.” (Heb. 7:22).

O considere las relaciones de pacto de Dios con el rebelde Israel. El Salmo 50 comienza con el Señor, el "Poderoso", convocando a la tierra (50:1). Cuando el Señor habla y convoca, espera ser escuchado. Llama a toda la humanidad, y a Israel en particular, para que escuche, pues tiene algo importante que decir. El pueblo de Dios, Israel, es un pueblo en pacto con el Señor, y este pacto se ha establecido mediante "sacrificios" (50:5). Pero aquí está el problema, y es uno grande: Israel piensa que Dios necesita sus sacrificios y, por lo tanto, ¡puede usar sus sacrificios para sobornar a Dios! Observe en cómo responde el Creador del universo a su pueblo del pacto:

⁹ No tomaré de tu casa becerros,
Ni machos cabríos de tus apriscos.

¹⁰ Porque mía es toda bestia del bosque,
Y los millares de animales en los collados.

¹¹ Conozco a todas las aves de los montes,
Y todo lo que se mueve en los campos me pertenece.

¹² Si yo tuviese hambre, no te lo diría a ti;
Porque mío es el mundo y su plenitud

(Sal. 50:9–12; cf. 146:5–7)

El punto es claro: el Creador no necesita nada, pues es dueño de todo. Y es esta afirmación de la aseidad divina la que marca el tono de la relación de Israel con él. El pueblo no debe acercarse a su Señor del pacto como lo haría con un dios creado por ellos, al que pueden manipular y sobornar con sus sacrificios. En cambio, Israel debe acercarse a su Creador y Señor del Pacto ofreciendo un "sacrificio de acción de gracias" (50:14), invocándolo en "el día de la angustia" (50:15). No es un Dios que necesita a Israel; Israel es un pueblo que necesita a Dios. Israel está hecho para glorificarlo, y este pueblo depende completamente de él para su liberación (50:15).

No Servido por Manos Humanas

La aseidad de Dios no sólo se ve en el lenguaje del Antiguo Testamento relativo a la creación y al pacto, sino que se traslada al Nuevo Testamento cuando las promesas del pacto de Dios se cumplen en la venida de Jesucristo. Al proclamar el Evangelio a todos los pueblos, es fundamental que los que escuchan esta buena noticia comprendan, para empezar, quién es exactamente este Dios salvador.

El apóstol Pablo recurre a la aseidad de Dios como base de su evangelización a los atenienses. En Hechos 17:16-34, Pablo se encuentra en Atenas -famosa por una tradición filosófica que incluye a pensadores como Sócrates, Platón y Aristóteles- y se encuentra con los filósofos de la ciudad en el mercado. Mientras Pablo camina por la ciudad, su espíritu se "provoca dentro de él". ¿A qué se debe esto? Mientras Pablo camina, ve que la ciudad está llena de ídolos (17:16). Tal idolatría motiva a Pablo a predicar a Jesús y su resurrección, una enseñanza que es nueva para sus oyentes atenienses.

Curiosos por saber de qué se trata esta nueva enseñanza, estos filósofos invitan al Areópago a Pablo, al que califican de "predicador de divinidades extranjeras" (17:18). El enfoque que adopta Pablo es sorprendente. Reconoce lo "religioso" que es su público, dados los muchos dioses que adoran (17:22). Pero Pablo es estratégico y convierte este momento en una oportunidad para comparar los dioses que adoran con el Dios único, verdadero y vivo. Señalando un altar dedicado al "dios desconocido", Pablo dice que lo que adoran como "desconocido" lo dará a conocer ahora (17:23). “El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por manos humanas, ni es honrado por manos de hombres, como si necesitase de algo; pues él es quien da a todos vida y aliento y todas las cosas” (17:24-25).

Tengan en cuenta que entre los que escuchan están los filósofos estoicos, filósofos que creen que la naturaleza es divina, que todo en la naturaleza (¡incluidos los humanos!) tiene una chispa de divinidad en su interior. Para los estoicos, lo divino depende absolutamente del orden creado, hasta el punto de que lo divino se identifica con el orden creado. En la actualidad, cosmovisiones como el panteísmo (Dios es el mundo y el mundo es Dios) y el panenteísmo (el mundo está dentro de Dios) comparten similitudes con esta perspectiva estoica. Dios y el mundo son mutuamente dependientes. Sin embargo, estas cosmovisiones aprisionan la libertad de Dios, haciendo que el mundo sea necesario, y comprometen su esencia, haciendo que su existencia dependa del mundo.[10]

Observe en lo que dice Pablo por contraste. Dios es el Creador, lo que significa que el mundo entero le debe su existencia. Como Señor del cielo y de la tierra, no necesita a los seres humanos, ni es servido por manos humanas. Si así fuera, la creación sería el Señor en lugar de él. Como dador de la vida y de todas las cosas, Dios no necesita nada. No es como si viviera en un templo (como los dioses de Atenas), dependiendo de otros para alimentarlo y servirlo. El Dios que predica Pablo es autosuficiente, autoexistente e independiente del mundo. No necesita a los seres humanos, ni debe confundirse con el orden creado. No es uno con el orden creado, sino el Señor del orden creado, porque es el Creador del universo. Aquí vemos nuestro atributo en el punto de mira: Dios es por naturaleza independiente, o sea, un a se.

Aclaración De Los Hechos

Pero espera un momento. ¿No es cierto que la Escritura también dice que servimos a Dios y le damos a Dios? Sí, así es. Y sin embargo, sólo le damos a Dios lo que él nos ha dado primero.

En Lucas 16:1-13, la parábola del administrador deshonesto, Jesús nos enseña que somos administradores de Dios. Como administradores, cada uno de nosotros tendrá que rendir cuentas de lo que ha hecho con todo lo que nos ha dado (cf. Lucas 12:42; Tito 1:7). Del mismo modo, en Lucas 17 Jesús deja claro que incluso cuando obedecemos a Dios, haciendo lo que nos ha pedido, sólo hemos hecho lo que se nos exige. No debemos pensar que Dios está de alguna manera obligado a pagarnos, como si nos debiera algo. Nuestra respuesta debería ser simplemente: "Somos siervos indignos; sólo hemos hecho lo que nos correspondía" (17:10).

Esta es una lección que Job aprende por las malas. A través de su intenso sufrimiento, que aprendemos al principio del libro que ha sido ordenado por Dios, Job se ve tentado (no gracias a sus amigos y a su esposa) a maldecir a Dios. Al final del libro, tras un larguísimo silencio, Dios responde a Job, explicándole que no debe dar explicaciones, ni disculparse, ni estar en deuda con nadie. Job no está en condiciones de ser consejero de Dios. “¿Quién me ha dado[a] algo para que yo se lo restituya? Cuanto existe debajo de todo el cielo es mío” (Job 41:11). Sin duda, Job encuentra estas palabras aleccionadoras. Y también el apóstol Pablo. En Romanos 11:34-36, Pablo cita a Job 41:11 para hacer un punto muy similar: " Porque ¿quién entendió la mente del Señor? ¿O quién fue su consejero? ¿O quién le dio a él primero, para que le fuese recompensado? Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas.”

Mi mujer y yo tenemos cuatro hijos. A veces, uno de ellos empieza a pelearse con su hermano o hermana mayor, diciendo algo así como: "Esta es mi habitación. Fuera!" O cuando mamá le pide a uno de ellos que comparta el postre con un hermano pequeño, a veces recibe la respuesta de derecho: "Pero este es mi sándwich de helado". En estos momentos, recordamos a nuestros hijos que, en realidad, no son dueños de nada. Todo lo que tienen les fue dado primero. Así que cuando los niños dan o comparten, están dando o compartiendo lo que primero se les dio o compartió con ellos.

Pocos clásicos pueden compararse con la dinámica familiar de los Huxtable en El show de Cosby. En un episodio, Vanessa llega a casa de la escuela disgustada, anunciando que ha tenido una pelea. Cliff, naturalmente, le pregunta: "¿Ganaste?". Cuando Vanessa se sienta con Cliff y Claire, les explica que dos chicas del colegio la llamaron niña rica engreída. Vanessa se arremangó y lo siguiente que se sabe es que las chicas estaban rodando por el suelo. Cliff interrumpe: "¡Te enfrentaste a las dos!". Vanessa explica cómo el Sr. Morris los separó a todos e hizo que todos se disculparan. Una vez más, Cliff no puede evitarlo: "Si el Sr. Morris no te hubiera detenido, ¿crees que les habrías pegado a los dos?", comentario que provoca una mirada fulminante de Claire. Pero entonces Vanessa dice algo que invita a una mirada fulminante tanto de Cliff como de Claire: "Nada de esto habría pasado si no fuéramos tan ricos". Tras un silencio desconcertante, Cliff se sienta, cruza las manos y dice: "A ver si entiendo algo, ¿vale? Tu madre y yo somos ricos. Tú no tienes nada. Puedes decírselo a tus amigos y a tus enemigos, ¿vale?". Cliff sonríe

Divertidísimo. Pero tan cierto. Si esto es cierto con nuestros hijos, ¿cuánto más en relación con nuestro Creador? Sí, le servimos y le damos, ya sea nuestro tiempo o nuestras finanzas. Pero tenemos que recordar -como Vanessa- que como hijos de Adán e hijas de Eva, todo lo que tenemos viene del Señor en primer lugar. Ni un solo aliento que tomamos, ni un solo minuto de tiempo, ni un solo dólar es realmente nuestro. Todo pertenece al Señor, y él puede quitárnoslo en un instante (como aprende Job por experiencia propia). Por lo tanto, cuando servimos a Dios y cuando le damos, debemos hacerlo en acción de gracias, recordando que todo esto es suyo para empezar.

La Llave Que Abre Los Atributos De Dios

Ahora que tenemos claro lo dependientes que somos y lo independiente que es Dios, es fundamental comprender cómo se relaciona la aseidad con los demás atributos de Dios. Si Dios es vida en sí mismo, ¿qué otros atributos de grandeza deben seguirle?[11]

Para empezar, si Dios es autosuficiente, entonces también es autodivino, porque un Dios que es autoexistente no puede recibir su deidad de nada ni de nadie fuera de él. Si Dios es autosuficiente, entonces también es auto-sabio, pues si otros pudieran informar a Dios de lo que es sabio o de las decisiones sabias que debería tomar, entonces sería menos que perfecto en su sabiduría, creciendo en la sabiduría que recibe de otros. Además, si Dios es autosuficiente, entonces debe ser autovirtuoso, pues si recibiera su virtud de otro, entonces no podría ser perfectamente moral; quien aumenta en virtud no puede ser el propio estándar de moralidad.

Del mismo modo, si Dios es autosuficiente, también debe ser auto-avalado, ya que es el criterio mismo de la verdad, como lo es de la moral. Dios no se limita a poseer la verdad, a conocer la verdad y a decir la verdad; él es la verdad. Para conocer la verdad, todo el mundo debe acudir a él, porque es el estándar mismo de verdad. Él es la verdad en sí mismo, independientemente de cualquier otra. Lo mismo ocurre con su justicia, que se justifica por sí misma. Como pregunta retóricamente Isaías: “¿A quién pidió consejo para ser avisado? ¿Quién le enseñó el camino del juicio, o le enseñó ciencia, o le mostró la senda de la prudencia?” (40:14). Haciendo eco de Anselmo, Dios no sólo es justo, sino que lo es por sí mismo.[12].

Si Dios es autosuficiente, entonces Dios debe ser autopotente; de lo contrario, es menos que todopoderoso, teniendo otros que ayudarle cuando su poder falla. Si Dios es autosuficiente, entonces debe ser autoconocido, lo que significa que no depende de ninguna criatura para saber lo que ha sucedido o lo que sucederá. Eso implicaría que su conocimiento es incompleto y que debe confiar en el conocimiento de otros para ayudarle a planificar el futuro.

Por último, si Dios es autosuficiente, debe ser autoexcelente, ya que si hubiera otro ser más excelente, más glorioso, más majestuoso que Dios, entonces dependería de ese ser por la propia excelencia que caracteriza lo que es y lo que hace.

Auto-Excelente

Este último punto es extremadamente importante y merece más atención. A lo largo de este libro hemos argumentado que Dios es el ser más perfecto, supremo e infinito. Y hemos estado preguntando qué atributos de grandeza deben seguirse si tal afirmación es cierta. En este caso, la pregunta es igualmente pertinente. Si Dios es el ser perfecto, entonces debe tener vida en sí mismo. Si dependiera de alguien/algo más, perdería su perfección, dándosela a otro. Como nos recuerda Anselmo: "Porque todo lo que es grande por medio de otra cosa es menos que aquello por lo que es grande". La perfección de Dios debe ser una perfección independiente. Su excelencia debe ser autoexcelente. Su naturaleza, observa Anselmo, debe ser "superior a otras de tal manera que no sea inferior a ninguna". Sólo aquello "que existe por sí mismo y por el que existen todas las demás cosas es el ser que es de todos los seres supremo".[13] Sin la aseidad, Dios no puede ser el ser supremo.

Los cristianos de generaciones pasadas, como Anselmo, han transmitido esa autoexcelencia con la palabra "absoluto". Dios es el "ser absoluto", pues nada ni nadie se le compara; nada ni nadie es como él; nada ni nadie le hace ser quien es. El Dios absoluto, pues, es el Dios del poder absoluto, del conocimiento absoluto, de la sabiduría absoluta, de la divinidad absoluta, de la gloria absoluta, de la excelencia absoluta, etc. En latín hay varias palabras que transmiten esta verdad:

esse	Dios es el ser supremo.
verum	Dios es la verdad suprema.
pulchrum	Dios es la belleza suprema.
Fuente: Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:151.

Si cada uno de los atributos de Dios se caracteriza por esa supremacía, entonces Anselmo tiene razón: Dios es algo que no puede concebir nada más grande. Inevitablemente, "todo el ser está contenido en él". Él es "un océano ilimitado de ser".[14]

El Bien Sin El Cual No Hay Bien

Si estamos en lo cierto, que Dios es el ser autoexcelente, perfecto, supremo y absoluto, entonces las implicaciones para el resto del mundo son enormes. La supremacía de Dios significa que todo lo demás depende, para todo el bien, de aquel que es el único independiente. Aplicando al Dios único, verdadero y vivo lo que el filósofo griego Epiménides de Creta dijo de Zeus, Pablo escribe: "En él vivimos, nos movemos y existimos" (Hechos 17:28). Su naturaleza suprema, dice Anselmo, "es el bien sin el cual no hay bien".[15]

Si volvemos a la distinción entre los atributos incomunicables y comunicables de Dios, la aseidad de Dios significa que es la fuente de cada cualidad comunicable en sus criaturas. No sólo es el "bien sin el que no hay bien", sino que es la belleza sin la que no hay belleza, la sabiduría sin la que no hay sabiduría, la justicia sin la que no hay justicia, etc. Dicho esto, él no sólo es la fuente sino la causa de todas las cualidades buenas que presenciamos en este mundo. "No sólo sostiene este universo (tal y como lo fundó en su día) con su poder ilimitado, lo regula con su sabiduría, lo preserva con su bondad, y sobre todo gobierna a la humanidad con su justicia y su juicio, la soporta con su misericordia, la vigila con su protección", observa Juan Calvino, sino que "no se encontrará ninguna gota de sabiduría y de luz, ni de justicia, ni de poder, ni de rectitud, ni de verdad genuina, que no provenga de él, y de la que él no sea la causa".[16]

Al final, la aseidad es la llave que abre todos los demás atributos. Sin ella, todos los demás atributos no pueden ser lo que son. Con ella, vemos por qué Dios es quien es. Vemos por qué su perfección es, bueno, tan perfecta. Pero también es la razón por la que los atributos comunicables de Dios se manifiestan en el mundo. Como el que no depende de nadie, es la fuente suprema de la que todo lo demás tiene su ser. "A excepción de la propia esencia suprema", concluye Anselmo, "no existe nada que no haya sido hecho por la esencia suprema".[17]

El Evangelio Depende De Un Dios Que No Depende De Ti

En Isaías 40 y 44 aprendemos que Dios no es como los dioses paganos de las naciones circundantes. Estos dioses son creados por los humanos (40:19-20). Utilizando la sátira, Isaías explica que la madera que los humanos utilizan para calentarse y cocinar su comida junto al fuego es la misma que utilizan para formar un dios y así poder inclinarse ante él para adorarlo, orando: "¡Líbrame, porque tú eres mi dios!" (44:17). Observe en lo irracionales que son estas personas: creen que su dios puede salvar, pero este dios es algo hecho por manos humanas (y con cosas cotidianas). Este dios no puede salvar. De manera apropiada, Dios se burla de estos dioses hechos por el hombre, así como de aquellos que los adoran. No se trata de un dios que salva, sino de un dios que debe salvar.

En cambio, Pablo describe al Señor en Hechos 17:24-30 no como una criatura sino como el Creador. Pablo es enfático: Dios no es adorado por nosotros "como si necesitara algo". La adoración bíblica se debe a Dios no porque nos necesite, sino porque nosotros le necesitamos. Cuando alzamos nuestras voces, Dios recibe nuestra adoración, pero nunca debemos pensar que al hacerlo le damos a Dios lo que de otro modo le faltaría, como si nos necesitara para estar completo. Considere las palabras de los veinticuatro ancianos que se postran ante el trono de Dios, adorándolo, arrojando sus coronas ante él, diciendo: "Digno eres, Señor y Dios nuestro, de recibir la gloria, el honor y el poder, porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existieron y fueron creadas" (Ap. 4:11).

Si Dios no fuera vida en sí mismo, si no fuera independiente de nosotros, entonces no sería digno, calificado o capaz de salvarnos, y mucho menos digno de recibir adoración y alabanza. Si Dios no fuera un a se, entonces sería débil y patético, pues también estaría necesitado y sería dependiente. Necesitaría ser salvado, al igual que nosotros. Sería un Dios como nosotros, pero no un Dios distinto a nosotros. Sería un Dios en nuestro mundo, pero no un Dios distinto de nuestro mundo. "Podríamos orar por este Dios, pero definitivamente no a él ".[18]

Para concluir, es precisamente porque Dios es libre de la creación que es capaz de salvar a los pecadores perdidos como tú y yo (Ef. 1:7-8). Si Dios fuera un Dios necesitado, necesitaría nuestra ayuda tanto como nosotros la suya. Qué buena noticia es, pues, que el Evangelio dependa de un Dios que no depende de nosotros.

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1. He redactado la definición de aseidad de esta manera para prestar atención a la advertencia de John Webster de que deberíamos definir la aseidad principalmente no en “términos negativos, como la mera ausencia de origen o dependencia de una causa externa,” sino en términos positivos, es decir, “la vida de Dios” es “de y por lo tanto en sí mismo” (Webster, God without Measure, 19).

2. Sería un error concluir que, si Dios no tiene una causa externa, entonces debe causarse a sí mismo. La autocausación contradiría la simplicidad, eternidad e inmutabilidad divinas, así como su propia perfección. Véase Webster, God without Measure, 23; Charnock, Existence and Attributes of God, 1:187.

3. Webster, God without Measure, 27.

4. Anselm, On the Fall of the Devil 1 (Major Works, 194).

5. Augustine, Confessions 11.4 (6) (p. 224).

6. Edwards, Discourse on the Trinity, 113.

7. Para aclarar, esa frase "modos personales de subsistencia" es una forma en que la iglesia ha hablado de las relaciones eternas de origen (generación y espiración eternas). No debe confundirse con la herejía trinitaria conocida como "modalismo", que niega que los modos de subsistencia sean personales, es decir, tres personas distintas. De ahí que la palabra "personal" sea clave. Para ver cómo la tradición reformada ha utilizado este lenguaje ("modo de subsistencia"), consúltese Muller, "modus subsistendi", en Dictionary of Latin and Greek Theological Terms, 222. Además, en la frase "relaciones eternas de origen", la palabra "relaciones" no significa "relación" como se usa hoy en día. Más bien, por "relaciones" tenemos en mente el origen eterno de las tres personas.

8. Existe un antiguo debate sobre si la generación eterna del Hijo consiste en una esencia generada o en una persona generada. Los patrísticos se alinean en cada uno de los bandos, y Juan Calvino es polémico por su afirmación de lo segundo, tratando de custodiar al Hijo como aquel que es autotheos. Sobre este debate, véase Ellis, Calvin, Classical Trinitarianism & the Aseity of the Son; M. Barrett, “Balancing Sola Scriptura and Catholic Trinitarianism.”

9. Webster, God without Measure, 25.

10. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:239.

11. En mi respuesta utilizo algunas de las frases (auto-divino, auto-sabio, auto-virtuoso, auto-excelente, etc.) que utiliza Bavinck y sigo su ejemplo, aunque a veces elaboro e incorporo la aportación de otros, como Anselmo. Véase Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:151.

12. Anselm, Monologion 16 (Major Works, 29).

13. Anselm, Monologion 4 (Major Works, 15).

14. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:151.

15. Anselm, Monologion 6 (Major Works, 18).

16. Calvin, Institutes 1.2.1.

17. Anselm, Monologion 7 (Major Works, 20).

18. Horton, Christian Faith, 235.