¿Podemos Pensar los Pensamientos de Dios?

POR MATTHEW BARRETT

!!Cuán preciosos me son, oh Dios, tus pensamientos! !!Cuán grande es la suma de ellos! Si los enumero, se multiplican más que la arena; Despierto, y aún estoy contigo. Salmo 139:17–18a

Tartamudeando, nos hacemos eco de las alturas de Dios lo mejor que podemos. GREGORY THE GREAT, Magna Moralia

Las infinitas perfecciones [de Dios] están veladas bajo símbolos finitos. Es sólo la sombra de ellos la que cae sobre el entendimiento humano. JAMES HENLEY THORNWELL, “THE NATURE AND LIMITS OF OUR KNOWLEDGE OF GOD”

El Todo y la Nada

Hay ciertas maravillas en este mundo que debes ver por ti mismo. El Gran Cañón es una de ellas. Con paredes más altas que los rascacielos y valles que parecen tan anchos como el suelo del océano, su magnitud desafía toda descripción. Un verano, en un viaje por carretera, tuve la oportunidad de ver el Gran Cañón. Con el sol poniéndose, cubriendo de naranja un cañón listo para dormir por la noche, me quedé allí en el precipicio de este colosal gigante, asombrado por su grandeza. Mirar a través del cañón era como intentar ver el otro lado de la Vía Láctea. Su trascendencia se estaba menospreciando de la mejor manera.

Desde ese día se me ha ocurrido que la distancia entre un lado del Gran Cañón y el otro no es más que un cuadro muy pequeño de la grieta entre lo finito y lo infinito, entre la criatura y el Creador. Estamos limitados por el tiempo, pero él es el Dios eterno, completamente fuera del tiempo. Estamos constreñidos por el espacio, pero ningún espacio puede contener su ser incorpóreo. Siempre estamos cambiando y convirtiéndonos, pero él es siempre el mismo; su perfección nunca fluctúa. La brecha que estamos describiendo es una entre el "Todo y la nada". "Por poco que conozcamos a Dios", escribe Herman Bavinck, "incluso la más tenue noción implica que es un ser infinitamente exaltado por encima de toda criatura.”[1]. Como canta el salmista, "Grande es el Señor, y muy digno de alabanza, y su grandeza es inescrutable" (Salmo 145:3). Si el salmista tiene razón, entonces necesitamos que este Dios inescrutable se nos dé a conocer; necesitamos que el Infinito se acomode a nuestro entendimiento finito. Y necesitamos que el Dios incomprensible nos diga cómo debemos y no debemos hablar de quién es y qué ha hecho.

Balbuceo de Bebés

El Todo y la Nada hace que los primeros capítulos de la Biblia sean impactantes. El Infinito ha cruzado el cañón, ha recogido la tierra y ha formado al hombre y a la mujer a su imagen y semejanza. Por increíble que parezca, el infinito e incomprensible Dios nos ha hecho con el claro propósito de conocerlo, incluso disfrutarlo, y reflejar su imagen al mundo que nos rodea. Pero espera, se pone mejor, mucho mejor. Después de formar a la humanidad a su imagen, Dios habló. Así es, el infinito, trascendente e incomprensible Dios usó palabras, y estas palabras revelaron no sólo quién es sino qué deber Dios requiere de los humanos. Sus palabras establecieron una relación de pacto entre Dios y su pueblo.

JUAN CALVINO

Juan Calvino (1509-64) fue un reformador de segunda generación del siglo XVI en Ginebra. Como pastor, Calvino devolvió a la iglesia la Palabra de Dios, no sólo predicando a través de las Escrituras de forma expositiva sino escribiendo comentarios sobre los libros de la Biblia. Calvino puede ser mejor conocido hoy en día por sus Institutos de la Religión Cristiana, que no sólo instruye a los cristianos en las doctrinas de la fe, sino que lo hace con el fin de aplicar la doctrina a la vida cristiana. Mientras que muchos piensan en la defensa de Calvino de la soberanía y predestinación divina, los Institutos de Calvino también presentan una comprensión protestante de la autoridad bíblica (sola scriptura) y la justificación (sola fide). Sus Institutos han demostrado ser uno de los más grandes clásicos del cristianismo y un texto fundamental para la teología de la Reforma.

Los teólogos tienen una palabra para esto: "acomodamiento". Al padre de la iglesia Orígenes, por ejemplo, le gustaba comparar a Dios con un padre que hablaba con su hijo de dos años, hablando "inarticuladamente por el niño" ya que es imposible que el padre sea entendido por el niño aparte de "condescender con su modo de hablar".[2] Juan Calvino comparó a Dios con una enfermera que cuidaba a un niño. La enfermera se agacha para hablar un idioma que el bebé pueda entender. Calvino llamó a esto "ceceo".[3] Si son los orgullosos padres de un recién nacido, saben lo que Calvino quiere decir. He estado en hospitales y he visto hombres del tamaño de un linebacker, con manos tan duras como un mazo, que acunan a su recién nacido y hablan el lenguaje de los bebés. El momento es inolvidable, cuando esa cabeza rizada de dos kilos mira hacia arriba y llora para que la abracen. Si hasta ahí nos acomodamos a nuestros propios hijos, ¿cuánto más a nuestro Padre celestial? Este ceceo "no expresa claramente lo que es Dios, sino que se adapta a nuestro conocimiento a nuestra ligera capacidad.”[4]

Sin embargo, eso plantea una pregunta: ¿Cómo es exactamente este balbuceo de bebé?

A es de Analógico

Descubrimos en el último capítulo que podemos conocer a Dios de verdad aunque no de forma exhaustiva. Puede ser imposible comprender a Dios en su esencia, en toda su gloria y resplandor, pero eso no impide que conozcamos a Dios como él se nos ha dado a conocer. Dios "no puede ser comprendido", pero "puede ser aprehendido".[5] Puede que no tengamos "conocimiento absoluto" de Dios, que ninguna criatura finita podría tener de un ser infinito, pero podemos tener "conocimiento relativo" de un "Ser absoluto", es decir, conocimiento que sabe en parte algo verdadero sobre un ser infinito.[6]

También aprendimos que el conocimiento de Dios es un regalo que Dios mismo da. La razón por la que conocemos a Dios en absoluto y de cualquier manera es sólo porque nuestro Creador se comunica por medio de sus palabras y obras.[7] Uno podría objetar: "Sí, pero seguramente si tenemos conocimiento de Dios, entonces Dios debe ser menos de lo que es de alguna manera, incluso limitado y restringido, porque ahora es conocido hasta cierto punto." Hay varias razones por las que nuestro conocimiento no limita a Dios.

1. Nuestro conocimiento de Dios está "basado en el mismo Dios".

2. Nuestro conocimiento de Dios "sólo puede existir a través de él".

3. Nuestro conocimiento de Dios "tiene como objeto y contenido a Dios como el infinito."[8]

En resumen, es tonto decir que el "saber" limita a Dios cuando nuestro conocimiento en sí mismo es completamente dependiente del conocido.

Pero ahora llegamos a un tema más apremiante: ¿Qué tipo de conocimiento poseemos? Mientras nosotros seamos la criatura y él el Creador, mientras nosotros seamos finitos y él infinito, debe haber una distinción básica entre nuestro conocimiento y el suyo. Ya que él es el Creador, su conocimiento es original, el arquetipo. Nuestro conocimiento, por el contrario, es el ecotipo, es decir, es un derivado y una copia, sólo una semejanza del original. Es una imitación de su conocimiento, que es lo que uno esperaría ya que estamos hechos a su imagen.

¿Qué significa esta distinción entre arquetipo y tipo de ecología para el lenguaje? Para empezar, no podemos hablar unívocamente. "Unívoco" se refiere a algo que tiene el mismo significado que otra cosa. En relación con Dios, conoceríamos algo exactamente como Dios lo conoce. En relación con su ser, significaría que conocemos a Dios exactamente como es, en su esencia misma. El conocimiento unívoco es el camino hacia el racionalismo. El racionalista afirma que su razón en sí misma puede saber quién es Dios en sí misma.

En el otro extremo del espectro está el conocimiento equívoco. Si el conocimiento unívoco conduce al racionalismo, entonces el conocimiento equívoco resulta en el irracionalismo. Su defensor concluye que nada puede ser conocido verdaderamente. Todo el conocimiento es subjetivo, inconcluyente e indefinido. Para las criaturas finitas que creen que Dios ha hablado verdadera y claramente, el conocimiento equívoco no es una opción.[9]

¿Queda alguna otra categoría? La hay: conocimiento analógico. "Analógico" significa que algo comparte similitudes con otra cosa pero no es idéntico a ella. No es totalmente igual, ni es totalmente diferente. Puede haber discontinuidad, pero hay continuidad con lo que se asemeja.[10] Por ejemplo, si se ha unido a mí por un cono de helado, podría decir con una sonrisa: "He muerto y me he ido al cielo". No quieres decir que te tomen en el sentido más literal, por supuesto. Eso sería un insulto a la gloria celestial de Dios, que supera con creces al más delicioso helado. Lo que quiere decir, más bien, es que el helado es tan delicioso que debe ser un pequeño sabor (sin ánimo de hacer un juego de palabras) del gozo y el placer que caracterizan al cielo.

Aplicado bíblicamente, el conocimiento analógico tiene perfecto sentido. No somos el Creador, sino la criatura finita, y sin embargo hemos sido creados a imagen y semejanza de Dios. Nuestra identidad, nuestra composición, es analógica por definición. Nos imaginamos al Creador, aunque no somos el Creador. Reflejamos su gloria, aunque nunca debemos confundirnos con su gloria. En relación con nuestro conocimiento, es inconsistente con nuestra identidad conocer a Dios exhaustivamente, pero es perfectamente correcto, ya que somos portadores de su imagen, que nuestro conocimiento se asemeje a su conocimiento, por imperfecto que sea. Así pues, aunque no lo conozcamos como es en sí mismo, en su esencia (conocimiento unívoco), podemos conocerlo como se nos ha dado a conocer por revelación (conocimiento analógico).[11] El conocimiento analógico es la razón por la que seguimos volviendo a la autorrevelación de Dios en las Escrituras; nos esforzamos por pensar los pensamientos de Dios. Revertir este orden es criminal a los ojos de Dios.

El Perro Que Conoció A Dios

La lengua latina tiene una hermosa forma de subrayar la naturaleza analógica de nuestro conocimiento y lenguaje. Si algo es resignificado significa que el objeto identificado está a la vista. En relación con Dios, res significata se refiere al "atributo significado".[12] El modus significandi, sin embargo, se refiere a la "manera en que el término puede ser aplicado al tipo particular de cosa en cuestión".[13] Tomás de Aquino argumentó que la res significata no cambia de ninguna manera, pero el modus significandi puede cambiar.[14]

Por ejemplo, considere cómo sería si un perro se encontrara con Dios. No sé qué clase de perro tienes, pero mi perro es un pastor australiano en miniatura. Lo adoptamos como cachorro en 2017, año en que se celebró el quinto centenario de la Reforma. Así que naturalmente le pusimos el nombre de Calvino, en honor al reformador ginebrino.

Ahora supongamos que miro a mi perro Calvino y le digo que se siente, lo cual hace (recibiendo el aplauso de toda la familia), y entonces respondo, "Ese perro es bueno".[15] El día siguiente es domingo. Calvino es puesto en su perrera, y nos vamos a la iglesia, donde el pastor saluda a la congregación y les recuerda que "Dios es bueno". Cuando volvemos a casa de la iglesia, nuestro hijo de cinco años pregunta: "Papá, mamá, ¿Dios es bueno de la misma manera que el perro es bueno?" (Concedido, es un genio filosófico en ciernes.) Naturalmente, nos reímos. "¡Claro que no!" "¿Pero por qué?" pregunta, con cierta perplejidad.

TOMAS AQUINO

Además de Anselmo, otro teólogo nacido en Italia que veremos es Tomás de Aquino (1224/5-74), o el "buey tonto", como lo llamaban sus compañeros. Sin embargo, no había nada de tonto en este buey, una fuerza teológica que el mundo nunca ha visto desde entonces. El hombre escribió mientras respiraba, escribiendo alrededor de nueve millones de palabras antes de su muerte. Tampoco había razón para cuestionar la devoción espiritual de Aquino. Cuando Aquino decidió por primera vez que se uniría a la orden de los dominicos, su familia se enfureció. Para disuadirlo, su familia lo encerró en su habitación con una prostituta desnuda. Tomás se enfureció, persiguiendo a la prostituta con una marca al rojo vivo arrancada del fuego. Golpeando la marca en la puerta, Thomas dejó la señal de la cruz quemada para siempre en la madera. Tomás es respetado no sólo por su inquebrantable compromiso con la santidad, sino también por su brillante mente teológica. En su Summa Theologiae (1266-73), por ejemplo, Tomás comienza cada sección planteando una pregunta teológica y entreteniendo cómo sus oponentes podrían responderla, sólo para luego contrarrestarla con una precisión bíblica, teológica y filosófica similar al láser, desmantelando todas las objeciones. En ningún lugar este estilo es más agudo que en su tratamiento de los atributos divinos. El Aquinate no sólo nos dice qué creer sino por qué creerlo, sacando la lógica detrás de nuestras conclusiones. Los tratamientos modernos a menudo tiran por la borda los atributos clásicos (simplicidad, inmutabilidad, eternidad, etc.), pero el Aquinate demuestra que tales atributos son esenciales para un ser perfecto e infinito. Por esa razón, será uno de nuestros mayores aliados en este libro.

Como padres, a menudo tropezamos con nuestras palabras en esos momentos, preguntándonos por qué nuestros hijos son tan malditamente perceptivos. Pero si lo pensamos, la respuesta es obvia: Dios es infinito, el perro no lo es. Modus significandi es la frase clave aquí porque no nos atrevemos a decir que el perro es bueno como Dios es bueno. No, la bondad de Dios es infinita en medida, incluso en formas que nunca conoceremos. Las profundidades de su bondad son inescrutables, sin fondo e infinitas. ¡No así el perro!

Como ha explicado la pensadora cristiana Katherin Rogers, "Debido a que Dios es infinito y unificado, el modus significandi de un término aplicado a Dios y a las criaturas es diferente. No podemos comprender cómo Dios es bueno, y aunque tenemos una comprensión de la bondad, hay inevitablemente una vaguedad e inadecuación cuando usamos el término del ser perfecto."[16] Sólo añadiría que la inadecuación que sentimos se siente más en la adoración. Cuando le cantamos a nuestro Dios, alabándole por lo que es y por lo que ha hecho, sabemos en el fondo, en ese momento, lo diferente, lo inescrutable que es su bondad comparada con la de nuestro perro. Pensar de otra manera es como entretener a la idolatría.

El Dios Supereminente

La teología tiene una palabra que nos mantiene alejados de tal idolatría. Es la palabra "supereminente". [17] Así es, supereminente. Si algo en Dios es supereminente, entonces debe ser "más eminente" que lo que está en nosotros: "En él [Dios] todo lo que somos está poseído de una manera más elevada, más completa, más pura y sin límites." Dios es el que "dona todo lo que somos a nosotros desde su infinita plenitud de ser, conciencia y felicidad."[18]

Tomemos el atributo de la sabiduría, por ejemplo. Podemos ser sabios, incluso reflejando la sabiduría de Dios. Hay una correlación entre la sabiduría divina y la humana (ver Proverbios). Esa continuidad es lo que clasifica a la sabiduría como un atributo comunicable de Dios (uno que se refleja en nosotros de alguna manera), en contraposición a un atributo incomunicable de Dios (uno que no está en nosotros en ningún sentido). No obstante, nos equivocaríamos si pensáramos que somos sabios de la misma manera que Dios es sabio. Aplicar la palabra "sabiduría" tal como la conocemos a Dios es hacerlo sólo de manera supereminente, no sea que cerremos la brecha entre la criatura y el Creador y confundamos los dos. Lo mismo se aplica a otros atributos comunicables. La belleza, la bondad, el amor y la santidad en la criatura pueden reflejar al Creador. Sin embargo, Agustín aclara que "en comparación contigo [Dios] son deficientes en belleza, bondad y ser."[19]

La infinita diferencia entre la bondad del perro y la bondad de Dios o nuestra sabiduría y la sabiduría de Dios no debería empujarnos al agnosticismo, como si no pudiéramos saber nada con certeza. Debe haber un grado de continuidad.[20] Para ser la imagen de Dios, como dice el Génesis 1-2 que somos, debe haber algún grado de conformidad; de lo contrario el espejo es inútil y se rompe. El Aquinate nos empuja en esta dirección: "En esta vida no podemos entender la esencia de Dios como es en sí misma. Pero podemos hacerlo en la medida en que las perfecciones de sus criaturas la representen."[21]

En la historia de la charla de Dios, hay lo que se conoce como teología catafática y teología apofática. La teología catafática es afirmativa por diseño, y ocurre siempre que afirmamos lo que Dios es. Sin embargo, mientras la charla sobre Dios siga siendo analógica, nuestra excitación catafática debe ser domada por la sabiduría de su hermana mayor, la teología apofática, que describe a Dios por lo que no es (Dios no es x, y, y z). Este enfoque se denomina a veces la vía negativa o via negationis, el camino de la negación, porque es afirmar algo verdadero sobre Dios negando algo falso sobre él.[22] Esencialmente, estamos identificando todo lo que es criatura y por lo tanto no puede estar en Dios.

Con todo, hay un equilibrio que debe ser alcanzado. Debemos equilibrar cuidadosamente la continuidad con la discontinuidad, no sea que despojemos a Dios de su infinitud y pensemos que la imagen es la misma que la que imagina. [23] De ahí la importancia de reconocer cuán analógico es y debe ser nuestro conocimiento de Dios.

¿Tiene Dios ojos y oídos... y alas?

Si el conocimiento de un Dios infinito es analógico, entonces el lenguaje usado para describir a Dios también lo es. Al igual que el conocimiento, el lenguaje humano es dependiente e indirecto, no original y directo.[24] No podemos captar a Dios en toda su plenitud o en su esencia invisible por una sola palabra o concepto.[25] Por lo tanto, las metáforas, los símiles y otras figuras retóricas son totalmente apropiadas, incluso necesarias. Necesitamos palabras que pinten un cuadro, porque la esencia de Dios no es nuestra para ver. Al pintar, nuestra imaginación puede estirarse sólo hasta cierto punto, y así describimos a Dios de acuerdo con las imágenes de nuestro mundo finito.

C. S. Lewis escribió una vez que antes de ver Oxford, tenía una imagen mental de la universidad en su imaginación. Era, por supuesto, "muy diferente de la realidad en los detalles físicos". ¿Significaba esto que su imagen mental era una "ilusión", se pregunta? No, en absoluto. La imagen "había acompañado inevitablemente a mi pensamiento" pero "nunca había sido lo que me interesaba principalmente, y gran parte de mi pensamiento había sido correcto a pesar de [mis imágenes mentales]". Lewis concluye, "Lo que piensas es una cosa; lo que imaginas mientras piensas es otra."[26]

De la misma manera, los autores bíblicos usan imágenes mentales para describir al que es indescriptible. Por ejemplo, a lo largo de las Escrituras utilizan un lenguaje antropomórfico, que se produce siempre que se describe a Dios con características humanas. De hecho, dice Lewis, "todo lenguaje sobre cosas que no sean objetos físicos es necesariamente metafórico", y Dios no es un objeto físico.[27] Por eso las Escrituras están saturadas de descripciones antropomórficas de Dios.[28] Considera, por ejemplo, la forma en que las Escrituras hablan de la omnipotencia, la omnisciencia y la omnipresencia de Dios. Los autores bíblicos hablan de Dios como alguien que tiene ojos; el Salmo 11:4 dice incluso que tiene párpados. Sin embargo, sabemos, teniendo en cuenta toda la Escritura, que Dios no es un cuerpo sino un espíritu (Deut. 4:12, 15-16; Juan 4:24). Entonces, ¿por qué los autores bíblicos describen a Dios como alguien que ve? Hay muchas razones.

Atribuir "ojos" a Dios es una forma humana de transmitir que Dios lo sabe todo, porque lo ve todo, y porque lo ve todo, el malvado no escapará a su juicio. Tal imagen antropomórfica afirma no sólo su omnisciencia sino su omnipotencia en la ejecución de su justicia. En otros pasajes los "ojos" de Dios pueden transmitir su pacto de amor, misericordia y protección. "Guárdame como la niña de tus ojos", ora el Rey David. "Escóndeme a la sombra de tus alas" (Salmo 17:8). No sólo los ojos sino las alas (!) están asignadas a Dios, que es como una madre pájaro que se cierne sobre sus polluelos. En otros lugares David atribuye no sólo ojos sino oídos a Dios para resaltar tal pacto de benevolencia y seguridad. “Los ojos de Jehová están sobre los justos, Y atentos sus oídos al clamor de ellos.” (Sal 34:15). Tal metáfora, explica Aquino, revela el "poder de Dios de ver las cosas de una manera inteligible en vez de sensorial."[29]

Considere otro ejemplo: Las Escrituras a menudo dicen que Dios se sienta y se levanta. Estar sentado visualiza su autoridad inmutable; estar de pie representa su poder, su dominio y su reinado sobre sus enemigos.[30] La Escritura también se refiere a Dios acercándose y alejándose, como si fuera un cuerpo que entra y sale de una habitación. Como aprenderemos en el capítulo 9, Dios no puede ser restringido por el espacio, ya que es omnipresente. Este lenguaje es antropomórfico y está cargado de significado. Imaginar a Dios entrando y saliendo de una escena revela ya sea su bendición del pacto (la presencia de Dios descendiendo sobre el tabernáculo en Éxodo 40:34, o sobre los apóstoles en Pentecostés en Hechos 2:3-4) o su juicio (por ejemplo, el Espíritu saliendo de Saúl en 1 Sam. 16:14).31 Habéis oído decir que una imagen transmite mil palabras. Qué cierto. Pero también es cierto que una palabra puede representar a Dios de mil maneras. ¿Por qué? Porque es infinito.

Como aquellos que leen con ojos modernos, luchamos por entender cómo cualquier cosa que no sea absolutamente literal podría ser apropiada. Esperamos que la Biblia se lea como un libro de texto de automoción. Sin embargo, lo metafórico comunica la verdad tanto como lo literal, a veces más. El punto es que "atribuimos a Dios en un sentido absoluto todas las perfecciones que observamos en las criaturas".[32] Al hacerlo, sin embargo, debemos tener en cuenta que no puede haber perfección en la criatura de la misma manera que en Dios.[33] Es "palpablemente absurdo de su parte", dice el padre de la iglesia Tertuliano, "estar poniendo características humanas en Dios en lugar de divinas en el hombre, y vestir a Dios a semejanza del hombre, en lugar del hombre a imagen de Dios".[34]

Dios Es Más De Lo Que Sabemos

En la introducción cité a A. W. Tozer: "Lo que entra en nuestras mentes cuando pensamos en Dios es lo más importante de nosotros".[35] Por muy acertado que sea Tozer, es peligroso asumir que la concepción de Dios en nuestras mentes representa a Dios tal como es en toda su infinita incomprensión. A la declaración de Tozer debería añadirse la de Stephen Charnock, que nos aconseja que si pensamos en Dios, deberíamos decirnos a nosotros mismos: "Esto no es Dios; Dios es más que esto: si pudiera concebirlo, no sería Dios; porque Dios está incomprensiblemente por encima de todo lo que puedo decir, de todo lo que puedo pensar y concebir de él."[36] Sólo entonces, con tanta humildad, comenzaremos a conocer verdaderamente a Dios como se nos ha revelado.

---

1. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:30.

2. Origen, Homilies on Jeremiah 18.6.4 (pp. 198–99). Para una visión general de los padres sobre el acomodamiento, véase Sheridan, Language for God.

3. Calvin, Institutes 1.13.1.

4. Calvin, Institutes 1.13.1.

5. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:49.

6. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:51.

7. Para un tratamiento completo de la revelación divina, específicamente como Dios nos ha hablado a través de las Escrituras, ver M. Barrett, God’s Word Alone.

8. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:159.

9. Para un tratamiento exhaustivo de estas categorías, véase Aquinas, Summa Theologiae 1a.13.5–7.

10. Aquinas, Summa Theologiae 1a.13.10.

11. Es la diferencia entre la teología y la oikonomía, siendo la primera lo que Dios es en sí mismo y la segunda lo que Dios hace, específicamente en la realización de su plan de redención. Cf. Sheridan, Language for God, 27.

12. Rogers, Perfect Being Theology, 17.

13. Rogers, Perfect Being Theology, 17.

14. Rogers, Perfect Being Theology, 17.

15. Esta ilustración de un perro viene de Rogers, Perfect Being Theology, 17. Sin embargo, estoy corriendo con él y elaborándolo de varias maneras.

16. Rogers, Perfect Being Theology, 17.

17. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:130.

18. Hart, Experience of God, 132. "Supereminente" es un término de la teología escolástica.

19. Augustine, Confessions 11.4 (6) (p. 224).

20. Rogers, Perfect Being Theology, 17, usa la palabra "igualdad", pero me preocupa que pueda causar confusión, sonando unívoco.

21. Aquinas, Summa Theologiae 1a.13.2.

22. Para más información sobre esta distinción, véase Hart, Experience of God, 142.

23. Rogers, Perfect Being Theology, 17.

24. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:130.

25. Calvin (Institutes 1.13.1) dice que incluso deberíamos tener miedo de hacerlo: “Seguramente, su infinito debería hacernos temer tratar de medirlo por nuestros propios sentidos.”

26. Lewis, Weight of Glory, 134.

27. Lewis, Weight of Glory, 134.

28. “Las escrituras no contienen unos pocos antropomorfismos dispersos, sino que son antropomórficas de principio a fin.” (Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:99).

29. Aquinas, Summa Theologiae 1a.3.1.

30. Aquinas, Summa Theologiae 1a.3.1.

31. Aquino (Summa Theologiae 1a.3.1) tiene otro propósito en mente: "Uno se acerca a Dios y se aleja de él, no por el movimiento corporal, ya que está en todas partes, sino por el movimiento del corazón. En este contexto, "acercarse" y "alejarse" son metáforas que ilustran el movimiento del espíritu como si se moviera en el espacio..”

32. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:130.

33. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:130.

34. Tertullian, Against Marcion 2.16 (p. 310); citado en Weinandy, Does God Suffer?, 102.

35. Tozer, Knowledge of the Holy, 9.

36. Charnock, Existence and Attributes of God, 1:201.