Una Muy Breve Historia De La Teología Del Pacto

POR PAUL HENEBURY

Como persona ajena a la Teología del Pacto (TP), pero que ha asistido a un seminario que la enseñó y que aprecia a los grandes hombres asociados a ella, pensé en escribir una breve historia de la Teología del Pacto para aquellos que no son TP y a quienes les gustaría saber un poco más sobre ella.

Mi propósito aquí no es definir lo que se conoce como Teología del Pacto. Lo que quiero hacer es proporcionar algunos de los principales antecedentes históricos de la misma y luego preguntar por qué ha demostrado ser tan duradera.

Creo que una buena manera de hacerlo es presentar cuatro preguntas que luego intentaré responder.

Cuatro Preguntas

1. ¿Qué antigüedad tiene la Teología del Pacto (TP)?

2. ¿Cuándo adquirió importancia?

3. ¿Por qué se ha afianzado?

4. Resumen: ¿Cuál es su estado actual?

No es mi deseo ponerme técnico y sofisticado. Esta pequeña presentación es sólo un resumen.

1. ¿Que Antigüedad Tiene la Teología del Pacto?

Según las fuentes, la TP proviene de la Reforma, fue elevada a estatus fundacional por los puritanos del siglo XVII en Inglaterra y Escocia, y en el continente europeo en Holanda y Alemania, y se desarrolló en los siglos XIX y XX, particularmente en Holanda y América. La idea de "pacto" en la TP es una forma de resolver la tensión entre la justicia y la misericordia de Dios, y le da a la TP su fuerte inclinación soteriológica[1]. Los primeros defensores de la TP lo vieron como una forma de reunir toda la vida, ya sea la Iglesia, el Gobierno o la vida privada, bajo un "paraguas teológico".

Tal vez el primer reformador que presentó una idea pactual fue la segunda generación del predicador de Zurich Heinrich Bullinger (m. 1575). En Bullinger no se le da gran énfasis al pacto, y ciertamente no es el principio unificador en el que se convertiría un siglo después[2]. Un uso más conspicuo del motivo del pacto se encuentra en la obra del escritor alemán Caspar Olevianus (m. 1587). Junto con Zachary Ursinus redactó el Catecismo de Heidelberg en 1563. Esta elegante obra incluía la enseñanza de que Dios había promulgado un pacto con los creyentes para salvarlos e instruirlos en su camino cristiano.

2. ¿Cuándo Adquirió Importancia?

No pasó mucho tiempo antes de que los protestantes reformados comenzaran a ver más y más usos para la idea del pacto tanto en la teología doctrinal como en la práctica. El mundo de la Reforma y sus secuelas era vulnerable tanto política como económicamente. Era inevitable que las preocupaciones teológicas estuvieran casadas con las preocupaciones políticas.

Por ejemplo, en la década de 1520 Zwinglio había enseñado que la Iglesia y el Estado debían ser una sola comunidad bautizada. En sus encuentros con los anabautistas, Zwinglio vio que el bautismo de infantes tenía poderosas dimensiones políticas y sociales, y que, por lo tanto, la capitulación a la teología del bautismo de los creyentes llevaba consigo los matices arriesgados del pensamiento independiente y la predicación inconformista (lo que, en el caso de no pocos anabautistas, era así).

En Inglaterra, donde Enrique VIII había establecido una Iglesia patrocinada por el estado, la TP fue visto como una forma de traer más reformas a través de la imposición de la teología sobre las estructuras sociales.[3]

En la teología del escocés Robert Rollock encontramos una enseñanza explícita sobre el Pacto de Obras (1596) por la que se decía que los hombres no regenerados estaban obligados por pacto a hacer lo que no podían hacer; es decir, guardar la ley de Dios con un corazón puro. Creo que se podría argumentar de manera convincente que la formulación del Pacto de Obras dio a la TP su impulso para convertirse en la teología de los cristianos reformados. Lleva implícito el impulso de reestructurar el ser y la sociedad de acuerdo a lo que se cree que son los requerimientos de Dios para la nueva humanidad: la Iglesia.

No es que todas las tomografías se mantengan en el Pacto de Obras. John Murray señala que no se encuentra en las primeras Confesiones Reformadas de la Reforma, e incluso hoy en día hay quienes lo rechazan (especialmente los bautistas).

La obra que realmente le dio a la TP su estatus fue, sin duda, la Confesión de Westminster de 1646 (adoptada por primera vez en Escocia en agosto de 1647)[4] Esta es la Confesión de las Iglesias Presbiterianas tradicionales, y el simple motivo del pacto dentro de la Confesión asegura que la TP tendrá un estatus oficial en la comunidad reformada. Esto fue aún más cierto porque el Sínodo de Dordt de 1618-1619, en su revisión del Catecismo de Heidelberg, había dado al pacto un papel más decisivo; uno que los teólogos holandeses Johannes Coccieus y Herman Witsius capitalizarían en su desarrollo de la TP a mediados y finales del siglo XVII.

¿Por qué se ha afianzado la Teología del Pacto?

Ya hemos indicado que la conveniencia política puede haber fomentado la mentalidad del pacto, al menos desde el principio. Pero teológicamente hablando, hay una razón abrumadora para su atracción. El concepto de pacto, especialmente el Pacto de Gracia, une el Antiguo y el Nuevo Testamento en una unidad (que los dispensacionalistas como yo diríamos es una unidad artificial y forzada). El Pacto de Gracia provee la continuidad que es esencial si la Iglesia va a ser el único pueblo de Dios en ambos Testamentos que lo que la teología Reformada afirma que es.

Johannes Coccieus (m. 1669) publicó en 1648 un libro que presentaba un esbozo de la enseñanza bíblica sobre la salvación. Al trazar la salvación desde la creación de Adán (que estaba originalmente bajo el Pacto de las Obras) hasta el final de los tiempos (los elegidos bajo el Pacto de Gracia), Coccieus había presentado a su circunscripción holandesa una progresiva elaboración histórica del decreto de Dios[5] (su sistema incluía el Milenio). El esquema de Herman Witsius (m. 1708) difiere del de Coccieus en que está más preocupado por la teología sistemática y la vida práctica (incluyendo la observancia del Sábado) que por un mero esbozo de la historia de la salvación. Su libro, La Economía de los Pactos Divinos (1677), publicado por última vez en dos volúmenes con un Forward de J. I. Packer, es una obra maravillosamente devota llena del tipo de teología robusta que caracterizó lo mejor de la Nadere Reformatie holandesa. No es de extrañar que este trabajo sea visto como un relato de primera clase de la TP.

Por cierto, Packer admite en su prólogo al libro de Witsius que el Pacto de Gracia tiene el estatus de una hermenéutica. Este hecho, tan a menudo pasado por alto por los que están en ambos lados del argumento, es crucial para cualquier apreciación coherente del lugar del “pacto” en la TP. Tiene una autoridad hermenéutica determinante y toda la Escritura debe ceder a su insistencia en la conformidad soteriológica y escatológica. Por lo que el premilenarismo dispensacional está en desacuerdo con la demanda del único Pacto de Gracia.

Vemos, entonces, que debido al hecho de que la TP está incluido en los documentos confesionales de las Iglesias Presbiteriana y Reformada Holandesa; junto con su capacidad para unificar los dos Testamentos, y su desarrollo erudito y piadoso en la literatura de finales del siglo XVII, CT tiene una perpetuidad y autoridad incorporadas - al menos hasta que estas confesiones sean abandonadas.

Si esta autoridad es justificable bíblicamente es otra cuestión. Los Pactos de Obras y Gracia tienen escasas credenciales exegéticas, como un estudio de la literatura relevante mostrará. James Orr, aunque notó algunas contribuciones positivas de la TP, lo criticó por no "aprovechar la verdadera idea de desarrollo". Lo acusa de fabricar "un sistema artificial de tipología, y [una] interpretación alegórica" en la que el NT se lee de nuevo en el Antiguo."[6]

No obstante, como explica uno de sus últimos protagonistas:

No fuimos simplemente creados y luego se nos dio un pacto; fuimos creados como criaturas de pacto... [Por lo tanto] cada vez que los teólogos reformados intentan explorar y explicar las riquezas de las Escrituras, siempre están pensando pactualmente sobre cada tema que abordan.[7]

¿Cuál Es Su Estado Actual?

A pesar de estar ligado a las principales Confesiones, ha habido desarrollo desde el siglo XVII, especialmente en la obra de Kuyper, Vos, Van Til, Kline y otros. Aunque la TP generalmente cayó en desgracia hasta la segunda mitad del siglo XIX, grandes teólogos como Charles y A. A. Hodge en Princeton y Herman Bavinck en Ámsterdam escribieron teologías significativas que enfatizaban el papel del “pacto.” La Dogmática Reformada de Bavinck, que acaba de ser traducida al inglés, contiene en ella el relato más intelectualmente persuasivo de la teología reformada que este escritor ha leído. En sus cuatro volúmenes la inmensa contribución de la TP al pensamiento evangélico está a la vista. Y esta contribución debe ser apreciada por aquellos cuyos compromisos teológicos se encuentran en otras partes.

En Gran Bretaña, la teología reformada apenas se predicaba en los primeros años del siglo XX. Fue como resultado de la labor de D. Martyn Lloyd-Jones y otros que los jóvenes comenzaron a buscar los escritos de puritanos como John Owen, Thomas Goodwin y Jonathan Edwards, y de princetonianos como B. B. Warfield. En los EE.UU. fue la presencia del Seminario de Westminster y su destacado profesorado lo que mantuvo la TP en la hoja de ruta.[8]

Es esta doble atracción de fuerza intelectual y vigor espiritual la que asegurará a la TP un futuro. Aunque es posible que algunos bautistas reformados recientes (Piper, Grudem y otros), con su versión más carismática del calvinismo, puedan producir una cosecha de seguidores "reformados" sin adherirse estrechamente a todos los principios de la TP, el ala tradicional parece fuerte. Tendremos que ver qué pasa.

Una cosa es segura, la Teología del Pacto está "dentro" y la Teología Dispensacional está "fuera". Esperemos que los dispensacionalistas se animen a desarrollar su teología de manera cada vez más robusta y vital para mostrar que tiene un papel crucial en la propagación de la verdad cristiana. Pero por ahora, la TP está donde está.

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[1] Robert G. Clouse, “Covenant Theology,” en Gen. ed., J. D. Douglas, The New International Dictionary of the Christian Church, (Grand Rapids; Zondervan, 1978), 267.

[2] John Murray, “Covenant Theology,” en Collected Writings of John Murray, (Edinburgh: Banner of Truth, 1982), Volume 4, 217.  Este es el mejor tratamiento integral de la TP que este escritor ha visto.

[3]  Esto es lo que el Parte Presbiteriana quería al menos. No es casualidad que el Directorio de Adoración para la Confesión de Westminster niegue la libertad de conciencia.

[4] Cabe señalar que Escocia fue preparada para la Confesión por hombres como David Dickson, quien en 1638 expuso el esquema del pacto ante los ministros de Escocia en la Asamblea de Glasgow. – John MacLeod, Scottish Theology, (Edinburgh: Banner of Truth, 1974), 85.  Antes, William Perkins había hablado de los Pactos de Obras y Gracia en su libro, A Golden Chaine (1608), 70-71.

[5] James Orr señala que con Coccieus la idea del pacto se da un "desarrollo sistemático que lo elevó a un lugar de importancia que antes no poseía". No sólo es hecho por él la idea principal de su sistema... sino que en su tratamiento todo el desarrollo de la historia sagrada se rige por este pensamiento.” – James Orr, The Progress of Dogma, (New York: A. C. Armstrong & Son, 1907), 302-303.

[6] Ibid, 303.

[7] Michael S. Horton, The God of Promise, (Grand Rapids: Baker, 2006), 10, 14.

[8] Recuerdo que Jay Adams dijo que en la primera mitad del siglo pasado las cosas estaban en un bajo nivel de alcoholemia para el TP. La situación cambió debido a la convicción de que el pensamiento reformado era intelectualmente satisfactorio y espiritualmente maduro.