El Pacto en la Teología Clásica del Pacto

POR PAUL HENEBURY

Creo que es justo decir que todo el ímpetu de los pactos de redención, obras y gracia en las Confesiones Reformadas proviene de la suposición de que el Antiguo Testamento debe ser leído a través de la lente de la luz extra del Nuevo. Si esa suposición es errónea, como creo que es, entonces todo el proyecto está en serios problemas.

La publicación de la Confesión de Westminster de 1647, aunque fue precedida por más de un siglo de pensamiento formativo sobre el pacto, destaca como el principal documento de lo que se conoce como Teología del Pacto[1]. El Pacto se emplea como un estímulo para entender y ordenar las "doctrinas de la gracia", y es central para la representación de la redención de la Confesión[2]. Esto significa que el concepto adquiere un matiz soteriológico deliberado. La CFW trata su concepto de pacto como principalmente una relación de gracia; una condescendencia. Y no hay duda de que en esto es correcto. Los teólogos de Westminster no hicieron hincapié en un "pacto de redención" pre-creacional, aunque su lenguaje anticipatorio de salvación para los elegidos en el "pacto de gracia" está en sintonía con él[3], y está ahí en la CFW 7:3.

El "Pactualismo Bíblico" se centra en los conceptos gemelos de las palabras de Dios y los pactos de Dios. Para repetir lo que ya se ha dicho, la presente obra llama la atención sobre la relación entre las palabras de Dios (por lo tanto, los pensamientos) y sus acciones, y los relaciona con los compromisos de pacto que Dios hace en la Biblia. El motivo de las palabras de Dios = las acciones de Dios (el motivo de la PDAD), se divide en los pactos que Él ha hecho, ya que estos pactos son una amplificación de las palabras promisorias de Dios a aquellos a quienes Él se compromete. Cualesquiera que sean los demás pactos, funcionan como refuerzos de la palabra. Así, cuando un hombre se casa con una mujer no sólo le dice palabras de promesa el día de su boda, sino que entra en una relación comprometida de promesa con su novia. La presencia de un pacto amplifica y subraya la palabra de promesa y los une. Es lo mismo con el Dios del pacto. Esta "unión de Dios" en la obligación del pacto tiene que ser cuidadosamente estudiada y trazada en las Escrituras. Note por favor, no es una "obligación" teológica en primer lugar. Es decir, no debemos deducir que Dios ha hecho un pacto con X porque hemos llegado a ciertas convicciones teológicas. Más bien, la única manera en que sabemos eso y cómo y con quién Dios ha entrado en pacto es a través del claro testimonio de Dios mismo.

Para establecer esta diferencia más claramente, pensemos en el "pacto de gracia" de la teología del pacto. En la teología reformada este pacto de gracia tiene un contenido específico.

El "Pacto de Gracia", que a menudo es simplemente llamado "el pacto" por la TP, ejerce un tremendo, podríamos decir, poder decisivo hermenéutico sobre la interpretación bíblica de la TP. Pero antes de llegar a utilizar un dispositivo hermenéutico y teológico tan potente, es necesario demostrar que es realmente bíblico.

Como lo define Herman Witsius:

El Pacto de gracia es un pacto o acuerdo entre Dios y el pecador elegido; Dios por su parte declarando su libre voluntad en cuanto a la salvación eterna, y todo lo relativo a ella, para ser dado libremente a los que están en pacto por y para el mediador Cristo; y el hombre por su parte consintiendo esa buena voluntad por una fe sincera.[4]

Witsius continúa aclarando que el pacto asegura que sólo hay un pueblo de Dios, la Iglesia, en ambos Testamentos. Esto significa, por un lado, que siempre que uno se encuentra con cualquier pasaje que parezca apuntar a una separación de, digamos, el Israel del AT de la Iglesia del NT, no se debe permitir que esto se mantenga, ya que el "pacto de gracia" no permitirá que se mantenga. Por lo tanto, el AT debe demostrar primero si es posible establecer un "Pacto de Gracia" a partir del texto de las Escrituras en lugar de la razón humana, y luego deben mostrar que este pacto es el mismo pacto que los pactos Noéticoo, Abrahámico, Davídico y Nuevo, que se encuentran muy claramente dentro de la Biblia.

Entonces, ¿cuál es la base exegética del Pacto de Gracia? ¡Bueno, no contengas la respiración! Incluso teólogos del Pacto como O. Palmer Robertson admiten que hay un delgado aparato exegético del cual derivarlo (él piensa que el "pacto de obras" es mejor, invirtiendo mucho esfuerzo sobre Oseas 6:7 para hacerlo referirse a un pacto pre-Caída). En realidad, yo diría que ¡no hay ninguna justificación exegética en absoluto!

El teólogo reformado Robert Reymond, que afirma audazmente que “La iglesia de Jesucristo es la expresión actual del único pueblo de Dios cuyas raíces se remontan a Abraham,”[5] no hace nada mejor al presentar textos bíblicos reales que apoyan este pacto extra-bíblico. Él, como todos los de la TP, insiste en que el tema se resuelva con las Escrituras[6], pero pide permiso para espiritualizar los textos cuando le convenga[7]. Reymond también insiste en que el AT sea interpretado a través de (su interpretación de) el NT. Al tener las cosas de esta manera, él todavía puede mantener que las promesas de la tierra "nunca fueron primarias y centrales para la intención del pacto"[8]. Se me escapa cómo se puede leer Génesis 12-17 y salir creyendo que la tierra no era un asunto primario.

Seguir el razonamiento de los de la TP mientras entran y salen de pasajes selectivos, evitando a menudo los referentes específicos dentro del contexto (por ejemplo, la tierra, Canaán, Jerusalén, las montañas de Israel, Judá, etc.), puede ser una experiencia que adormece la mente. Hay que tratar de tener en cuenta lo que tratan de demostrar: que Dios ha hecho un solo pacto con los elegidos de ambos Testamentos para garantizar que habrá un solo pueblo de Dios, que heredará las promesas celestiales en Cristo. Por ejemplo, Robertson dice:

Los pactos de Dios son uno. La recurrente suma de la esencia del pacto testifica este hecho... Todos los tratos de Dios con el hombre desde la caída deben ser vistos como poseedores de una unidad básica... La diversidad existe de hecho en las diversas administraciones de los pactos de Dios. Esta diversidad enriquece la maravilla del plan de Dios para su pueblo. Pero la diversidad en última instancia se fusiona inti un único propósito que abarca las épocas ... Las diversas administraciones del pacto de redención [es decir, la gracia] se relacionan orgánicamente entre sí ...[9]

Eso puede sonar bien, pero lo que uno tiene que darse cuenta es que esto significa que cualquier cosa que se encuentre en los pactos bíblicos que no encaje en esta imagen preconcebida (por ejemplo, una tierra física para el pueblo de Israel, un trono literal de David en Jerusalén), se degrada a un lugar secundario y temporal o se transforma en un “tipo” o “sombra” de una realidad espiritual que se ajusta a los requerimientos del “pacto.”

Si nos dirigimos a las explicaciones de la propia teología del Pacto sobre su sistema, encontramos un curioso dualismo de franqueza y subterfugio. No utilizo la "franqueza" en el sentido ético, sólo en el sentido de que a veces hay una voluntad de enfrentarse al texto y tratar con lo que realmente dice. Asimismo, por "subterfugio" no digo que haya un motivo poco ético en estos hombres, sino que casi instintivamente evitan las claras implicaciones de los pasajes que socavan su enseñanza. Robertson, por ejemplo, al tratar la inauguración del pacto abrahámico, escoge cuidadosamente su camino a través de Génesis 15 (y 12:1) sin mencionar la promesa de la tierra de Dios (Cap. 8). Primero construye su tesis con la ayuda de ciertos textos del NT, y luego trata el tema de la tierra una vez que tiene un marco tipológico en el que ponerlo. Es más "directo" cuando se refiere a Jeremías 31, 32 y Ezequiel 34 y 37 en las páginas 41 y 42 de su libro, pero esta llanura que habla de la plantación de Dios de su pueblo "en esta tierra" para "darles un corazón y un camino"[10], y su vinculación explícita de la promesa de la tierra a Jacob a través del pacto abrahámico[11], no dura mucho tiempo. No hace falta decir que la promesa de la tierra a Israel se marchita bajo la llama de la tipología reformada a medida que avanza el libro de Robertson (Cap. 13), y la Iglesia se convierte en "Israel" a través de su participación en el nuevo pacto[12].

En nada de esto se encuentra ninguna demostración exegética sólida. En cambio, en el momento crucial, para llegar a donde quieren ir, los de la TP se basarán en el razonamiento humano (por ejemplo, "si esto, entonces eso") para cortar las promesas de los pactos que contravienen sus pactos teológicos. La promesa de la tierra declarada una y otra vez en el pacto abrahámico (e.g. 12:1, 7; 15:18-21; 17:7-8) y repetida en los profetas (e.g. Isaías 44; Jeremías 25:5; 31:31-40; 32:36-41; 33:14-26; Ezequiel 36:26-36), es llevada a una habitación marcada como "oscura" usando el pacto de gracia. Qué irónico; ¡la promesa de la tierra está expresamente declarada y reafirmada en todo el AT, y el pacto de gracia ni una sola vez aparece! Pero esta maniobra puede llevarse a cabo bajo los auspicios de esta marca de teología debido a lo que Gerhaardus Vos llamó "una conciencia del pacto", es decir, el pacto de gracia. Podría señalar humildemente que hay otros pactos más perspicaces que deberían tener nuestra atención como lectores de la Biblia.

Otro notable teólogo del Pacto que ejemplifica los fenómenos a los que me he referido es Michael Horton. Su libro "Dios de la Promesa: Introduciendo la Teología del Pacto, retoma con una mano lo que parece dar con la otra. Colocando una enorme carga de pruebas en Gálatas 4:22-31, que se suponía que nunca debía llevar, Horton a veces parece interpretar los pasajes del pacto al valor nominal. Admite repetidamente que tanto el pacto Abrahámico como el Davídico eran incondicionales. Rivalizó con cualquier dispensacionalista en su creencia en la naturaleza unilateral de estos pactos bíblicos[13]. Pero luego hace que la promesa de la tierra sea parte del pacto mosaico, de donde se puede perder con seguridad. Como dice por ejemplo:

El pacto mosaico (Sinaí) es un juramento del pueblo que jura el cumplimiento personal de las condiciones para "vivir mucho tiempo en la tierra", mientras que el pacto abrahámico es una promesa del propio Dios de que él traerá unilateralmente la salvación de su pueblo a través de la simiente de Abraham.[14]

Esta es una declaración increíble. Aunque tiene razón al decir que la posesión de la tierra estaba ligada a la obediencia al pacto mosaico (por ejemplo, Levítico 26), incluso el pacto mosaico esperaba un nuevo pacto por el cual Dios circuncidaría el corazón (Deuteronomio 30:6), para que "en los últimos días" no fueran abandonados, sino que fueran recordados debido a los términos existentes del pacto Abrahámico (Deuteronomio 4:30-31; 30:19-20).

¿Qué ha pasado? ¿El pacto con Abraham es sólo sobre la salvación como afirma Horton? Invito a todos a leer Génesis 12-17, Jeremías 33 o Ezequiel 36 y a demostrar esa única pista con respecto al pacto abrahámico. Es una lectura evidentemente falsa. De hecho, no hay ninguna provisión para la salvación en el pacto de Abraham. Aunque la promesa de la Simiente (en singular) está ahí, se desarrolla a través del Nuevo Pacto, no per se los términos del Abrahámico. Toda la charla sobre la tipología (el libro de Horton también está lleno de ella) no puede alterar estos hechos.

No se trata de que Dios sea misericordioso con los pecadores para que se salven. Lo que está en cuestión es si existe el pacto de gracia (me he centrado en él ya que es el principal soporte de las interpretaciones y la teología de la TP). No tengo ningún reparo en describirlo como una invención superpuesta a los pactos bíblicos. Es la lente que hace que los de la TP vean sólo la salvación de la iglesia en los pactos. Es lo que los anima a transformar la Iglesia del NT en el "nuevo Israel". Está detrás de muchos de los dogmas de la teología de los pactos. Pero el pacto de la gracia, junto con el "pacto de las obras", está sin embargo ausente de la Palabra de Dios.

Fuente

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[1] Ver Peter Golding, Covenant Theology, 15.  Este es un excelente relato histórico.

[2] Ibid., 60.  Aunque el "pacto de obras" no es redentor porque trata del hombre en su inocencia, no obstante presenta la "vida" como algo que debe lograrse o perderse dependiendo de la observancia por parte del hombre de la "ley" de Dios. Véase CFW 7:2 y 19:1

[3] Ver especialmente el Catecismo Mayor de Westminster 31.

[4] Herman Witsius, The Economy of the Covenants Between God and Man, 1.165 [Bk. 2. Ch.1.5].

[5] Robert L. Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith, 525f.

[6] Ibid. 528

[7] Ibid. 511 n.16

[8] Ibid. 513 n.19

[9] O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants, 52, 55, 61, 63 (my emphasis).

[10]  O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants, 41

[11] Ibid. 42

[12] E.g. 289

[13] See Michael S. Horton, God of Promise: Introducing Covenant Theology, 42, 45, 48-49

[14] Ibid. 48