Un Argumento Para La Restauración del Israel Nacional, 1ª. Parte

Un Argumento Para La Restauración del Israel Nacional, 1ª. Parte

Por Michael J. Vlach

El argumento contra el supersesionismo no depende solamente en la refutación de los argumentos del supersesionismo. Hay muchas razones bíblicas para creer en una futura salvación y restauración de la nación de Israel. De hecho, esta es mi principal razón para rechazar la teología de reemplazo. Rechazo la teología de reemplazo principalmente porque múltiples pasajes explícitos predicen una futura salvación y restauración de la nación de Israel tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. El argumento positivo para una restauración de Israel se puede categorizar en siete declaraciones positivas:

1. La Biblia enseña explícitamente la restauración de la nación de Israel.

2. La Biblia explícitamente promete la perpetuidad de la nación de Israel.

3. El NT reafirma una futura restauración para la nación de Israel.

4. El NT reafirma que las promesas y pactos del Antiguo Testamento a Israel siguen siendo posesión de Israel.

5. La profecía del Nuevo Testamento afirma un futuro para Israel.

6. El NT mantiene una distinción entre Israel y la iglesia.

7. La doctrina de la elección es prueba de que Dios tiene un futuro para Israel.

La Biblia Enseña Explícitamente La Restauración De La Nación De Israel.

La Biblia en muchas ocasiones enseña que Israel será restaurado a su tierra. A continuación mencionaré algunos de estas. Deuteronomio 30:1-6 es un pasaje estratégico con respecto a los planes de Dios para Israel:

Y sucederá que cuando todas estas cosas hayan venido sobre ti, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y tú las recuerdes en todas las naciones adonde el Señor tu Dios te haya desterrado, y vuelvas al Señor tu Dios, tú y tus hijos, y le obedezcas con todo tu corazón y con toda tu alma conforme a todo lo que yo te ordeno hoy, entonces el Señor tu Dios te hará volver de tu cautividad, y tendrá compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos adonde el Señor tu Dios te haya dispersado. Si tus desterrados están en los confines de la tierra, de allí el Señor tu Dios te recogerá y de allí te hará volver. Y el Señor tu Dios te llevará a la tierra que tus padres poseyeron, y tú la poseerás; y El te prosperará y te multiplicará más que a tus padres. Además, el Señor tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes, para que ames al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas.

Este pasaje detalla una profecía general sobre el futuro de Israel. Dios había liberado dramáticamente a Israel de Egipto. Él también le dio a Israel la ley. En Deuteronomio 28-29 Dios describió las bendiciones que vendrían sobre Israel si la nación lo obedecía, y Él discutió las maldiciones que vendrían a causa de la desobediencia. Dios luego discute qué le deparará el futuro distante a Israel. Después de proclamar bendiciones y maldiciones, Dios desterraría a Israel a todas las naciones. Pero llegaría un momento en que Israel “volvería” a Dios y Dios “restauraría” a Israel. Esto incluye una salvación espiritual (“tu Dios circuncidará tu corazón”) y una restauración “a la tierra que tus padres poseyeron.” En resumen, Dios le prometió a Israel que después de un período de destierro, la nación sería salva y restaurada a su tierra prometida.

Algunos han afirmado que las promesas a Israel respecto a la tierra se cumplieron por completo en los días de Josué según Josué 21:43-45. En este pasaje se nos dice que “todas se cumplieron” con respecto a Israel en poseer su tierra. Pero Josue 21:43-45 debe ser entendido a la luz de la predicción a gran escala de Deut 30:1-6. En Josué 21:43-45, tenemos una imagen de la fidelidad de Dios en el momento de la ocupación inicial de Israel de la tierra de Canaán. Pero Josué 21:43-45 no puede ser el cumplimiento completo de la promesa de la tierra a Israel porque Israel ni siquiera había sido maldecido y desterrado a las naciones aún, lo cual debe venir antes de la salvación y restauración de Israel. El plan de Dios para la restauración de Israel a la Tierra Prometida se reafirma más adelante en Jer 16:14-15:

“Por tanto, he aquí, vienen días —declara el Señor— cuando ya no se dirá: “Vive el Señor, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto”, sino: “Vive el Señor, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todos los países adonde los había desterrado.” Porque los haré volver a su tierra, la cual di a sus padres.”

Siglos después de los eventos de Josué 21 y durante un tiempo de gran desobediencia de Israel, Dios promete que “devolverá” a Israel “a su tierra.” Esta tierra está vinculada con la tierra que dio “a sus antepasados.” Por lo tanto, la restauración futura de Israel a su tierra está vinculada con la promesa del pacto abrahámico entregado a los patriarcas de Israel.

Muchos otros pasajes reafirman la expectativa de Deut 30:1-6. Ezequiel 36:22-30 predice que después de un período de dispersión Israel experimentará la salvación y la restauración de su tierra:

“Por tanto, di a la casa de Israel: “Así dice el Señor Dios: ‘No es por vosotros, casa de Israel, que voy a actuar, sino por mi santo nombre, que habéis profanado entre las naciones adonde fuisteis. ‘Vindicaré la santidad de mi gran nombre profanado entre las naciones, el cual vosotros habéis profanado en medio de ellas. Entonces las naciones sabrán que yo soy el Señor’ —declara el Señor Dios— ‘cuando demuestre mi santidad entre vosotros a la vista de ellas. ‘Porque os tomaré de las naciones, os recogeré de todas las tierras y os llevaré a vuestra propia tierra. ‘Entonces os rociaré con agua limpia y quedaréis limpios; de todas vuestras inmundicias y de todos vuestros ídolos os limpiaré. ‘Además, os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. ‘Pondré dentro de vosotros mi espíritu y haré que andéis en mis estatutos, y que cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas. ‘Habitaréis en la tierra que di a vuestros padres; y seréis mi pueblo y yo seré vuestro Dios. ‘Os libraré de todas vuestras inmundicias; llamaré al trigo y lo multiplicaré, y no traeré hambre sobre vosotros. ‘Y multiplicaré el fruto de los árboles y el producto del campo, para que no recibáis más el oprobio del hambre entre las naciones.”

Ezequiel 37:21–29 también predice la restauración de Israel:

“y diles: “Así dice el Señor Dios: ‘He aquí, tomaré a los hijos de Israel de entre las naciones adonde han ido, los recogeré de todas partes y los traeré a su propia tierra. ‘Y haré de ellos una nación en la tierra, en los montes de Israel; un solo rey será rey de todos ellos; nunca más serán dos naciones, y nunca más serán divididos en dos reinos. ‘No se contaminarán más con sus ídolos, ni con sus abominaciones, ni con ninguna de sus transgresiones; sino que los libraré de todos los lugares en que pecaron y los limpiaré. Y ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios.

‘Mi siervo David será rey sobre ellos, y todos ellos tendrán un solo pastor; andarán en mis ordenanzas y guardarán mis estatutos y los cumplirán. ‘Y habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en la cual habitaron vuestros padres; en ella habitarán ellos y sus hijos, y los hijos de sus hijos para siempre; y mi siervo David será su príncipe para siempre. ‘Y haré con ellos un pacto de paz; será un pacto eterno con ellos. Y los estableceré, los multiplicaré y pondré mi santuario en medio de ellos para siempre. ‘Mi morada estará también junto a ellos, y yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. ‘Y las naciones sabrán que yo, el Señor, santifico a Israel, cuando mi santuario esté en medio de ellos para siempre.’”."

Jeremías 30:1-3 habla de la restauración de Israel en su tierra:

Palabra que vino a Jeremías de parte del Señor, diciendo: Así dice el Señor, Dios de Israel: “Escribe en un libro todas las palabras que te he hablado. “Porque, he aquí, vienen días”, —declara el Señor— “cuando restauraré el bienestar de mi pueblo, Israel y Judá.” El Señor dice: “También los haré volver a la tierra que di a sus padres, y la poseerán.”

Muchos otros pasajes enseñan la restauración de Israel. Isaías 66:22 enseña que en relación con “los cielos nuevos y la tierra nueva,” la “descendencia” y el “nombre” de Israel “perdurarán.” Joel 3:20 indica que como resultado del Día del Señor (3:18) “Pero Judá será habitada para siempre, y Jerusalén por todas las generaciones.” Con Zac. 3:20, Dios promete “restaurar” el “renombre” de Israel. Al examinar estos y otros textos de restauración en la Biblia, surgen ciertas verdades:

1. La restauración de Israel implica tanto la salvación espiritual como las bendiciones físicas, incluida la posesión de la tierra de la promesa.

2. La promesa de restauración no se basa en la grandeza de Israel sino en la elección de Dios y el carácter de Dios.

3. La promesa de restauración tiene lugar después del período de la desobediencia de Israel.

Como indican los pasajes anteriores y muchos otros, la restauración de Israel es un tema principal del Antiguo Testamento. Es una doctrina explícita. Como tal, debemos ser escépticos de cualquier perspectiva que diga que Israel no será restaurado como nación, especialmente cuando ningún texto del NT explícitamente revoca o transfiere la expectativa del Antiguo Testamento.

El futuro del Israel nacional no es solo un asunto del AT. La declaración en Romanos 11:26- “y así, todo Israel será salvo” - es consistente con la visión de que Israel experimentará una salvación y restauración nacional en algún momento en el futuro. Como aseveran Blaising y Bock, “En Romanos 11:26, el término 'así' [Gr. Houtōs, “de esta manera”] se interpreta mejor con el fin de ‘igual que’ indicando que la salvación de ‘todo Israel’ ( definitivamente una referencia nacional a la luz del uso contextual del término Israel ) se llevará a cabo según lo predicho por los profetas.” [1]

Las otras 10 referencias a "Israel" en Romanos 9-11 se refieren al Israel étnico, por lo que el Israel que “será salvo” en 11:26 también debe referirse al Israel étnico. Johnson escribe: “Es altamente improbable exegética y teológicamente que el término 'Israel', habiendo sido utilizado 10 veces para la nación en la teodicea de Romanos 9-11, ahora repentinamente sin ninguna explicación especial se refiera al 'Israel espiritual', compuesto de judíos y gentiles elegidos.” [2]

Romanos 11:27-28 vincula la salvación y restauración de Israel a las promesas del nuevo pacto en el Antiguo Testamento. Burns escribe: “Pablo parece estar enseñando que la parusía escatológica del Mesías será el tiempo de la soberana ratificación de Dios de la promesa del nuevo pacto con Israel.” [3] Kaiser ve una restauración de Israel en su tierra basada en Rom 11:27: “Así somos devueltos a la promesa de la tierra y al destino que Dios ha formado desde el principio para su pueblo Israel. De hecho, en el mismo contexto en el que el Nuevo Pacto viene (Jeremías 31:31-34), hay un renovado énfasis en la promesa de la tierra una vez más (Jeremías 31:35-40)! [4] Por lo tanto, Romanos 11 es evidencia de un futuro especial para Israel. Según Blaising: “¿Hay razones teológicas para creer que Israel tiene un futuro? Sí, porque Dios es fiel a su palabra. Sí, porque, ‘Porque yo, el Señor, no cambio; por eso vosotros, oh hijos de Jacob, no habéis sido consumidos’ (Mal. 3:6). Sí, porque ‘porque los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables’ (Rom 11:29).”[5] Como Cranfield escribe: “Parece . . . probable que Pablo estuviera pensando en la restauración de la nación de Israel como un todo para Dios al final, un evento escatológico en el sentido estricto.” [6]

La opinión de que Rom 11:26 está enseñando la salvación futura del Israel nacional tiene un apoyo considerable entre los comentaristas y los teólogos cristianos. De hecho, creo que este punto de vista es la visión histórica de la iglesia cristiana. Nada en este texto refutaría la expectativa del Antiguo Testamento de una restauración de Israel. Romanos 11:27 vincula las promesas del Antiguo Testamento con la salvación de Israel mencionadas en 11:26. Esto puede ser evidencia de que todo el nuevo pacto, incluidas sus bendiciones físicas prometidas, puede ser la posesión próxima del Israel nacional. En conclusión, una razón importante para creer en la restauración de la nación de Israel es porque la Biblia lo enseña.

La Biblia Explícitamente Promete La Perpetuidad De La Nación Israel

Otra prueba de la próxima restauración de Israel es que la Biblia enseña la perpetuidad de la nación de Israel. Israel siempre será una nación delante de Dios. Jeremías 31: 35-37 dice:

Así dice el Señor,

el que da el sol para luz del día,
y las leyes de la luna y de las estrellas para luz de la noche,
el que agita el mar para que bramen sus olas;
el Señor de los ejércitos es su nombre:
Si se apartan estas leyes
de mi presencia —declara el Señor—
también la descendencia de Israel dejará
de ser nación en mi presencia para siempre^[c].

Así dice el Señor:

Si los cielos arriba pueden medirse,
y explorarse abajo los cimientos de la tierra,
también yo desecharé toda la descendencia de Israel
por todo lo que hicieron —declara el Señor.

En este poema compuesto por dos dichos (vv. 35-36 y 37), el Señor declara lo que Nicholson ha llamado “la imposibilidad de que Israel sea abandonado para siempre por Dios.” [7] Nótese que la existencia eterna de Israel como una "nación" está vinculada a la existencia continua del sol, la luna y las estrellas. Alguien que mira hacia el cielo y ve estos cuerpos cósmicos puede tener la seguridad de que la existencia de Israel como nación delante de Dios está asegurada. Las afirmaciones de que este pasaje ha sido reinterpretado para que la iglesia sea el verdadero Israel que cumple este pasaje no son satisfactorias. A la nación de Israel se le promete un lugar perpetuo en el plan de Dios, y la nación siempre perdurará como un objeto especial del amor de Dios.

El Nuevo Testamento Reafirma Un Futuro Para El Israel Nacional

Incluso si el NT nunca discutiese sobre la futura salvación y restauración de Israel, todavía hay justificación para creer en ella, ya que Dios ya ha hablado sobre este asunto y no ha revocado lo que prometió antes. Por lo tanto, rechazamos cualquier perspectiva que diga que Dios tiene que repetir lo que dijo antes para que la revelación anterior aún esté en efecto. Sin embargo, el hecho de que Dios reafirme la salvación y la restauración de Israel en el NT provee aún más razones para creer en un futuro para Israel. Los textos que respaldan y reafirman la restauración de Israel incluyen Mateo 19:28 / Lucas 22:30; Mateo 23:37-39 / Lucas 13:35; Lucas 21:24; Hechos 1:6; y Romanos 11.

Mateo 19:28 y Lucas 22:30

Las palabras de Jesús en Mateo 19:28 y Lucas 22:29-30 son evidencia explícita de que Jesús esperaba una restauración del Israel nacional. [8] Mateo 19:28 declara: “Y Jesús les dijo: En verdad os digo que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, os sentaréis también sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel.”

En el relato de Lucas sobre la Cena del Señor, Jesús declaró: “y así como mi Padre me ha otorgado un reino, yo os otorgo 30 que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino; y os sentaréis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel.”

Jesús está hablando de lo que sucederá en el futuro. En el día en que la tierra experimente la regeneración y se establezca el reino, los apóstoles se sentarán en 12 tronos para juzgar a las 12 tribus de Israel. Saucy tiene razón cuando afirma que estos dos pasajes ofrecen “apoyo para una futura restauración de Israel.” [9] En su discusión del término “reino,” Schmidt señala que Jesús compartió la esperanza de sus contemporáneos judíos de una restauración nacional de Israel a causa de las palabras de Jesús en Mateo 19:28 y Lucas 22:29-30:

Incluso cuando las esperanzas nacionales y políticas no estaban en primer plano, pero se esperaba la salvación de todo el mundo en el último tiempo, los contemporáneos de Jesús consideraron importante que hubiese un lugar de privilegio para Israel. Israel debía surgir con nueva gloria, y las tribus dispersas, y de hecho los gentiles, fluirían hacia la nueva Jerusalén. Jesús comparte esta esperanza. Él da a sus discípulos, los doce, como representantes de las doce tribus del pueblo de Dios, el pueblo santo, el oficio judicial y administrativo en el reino de Dios (Mt 19:28 = Lc 22:29 f .).[10]

Lowery afirma que “Mateo… alienta una misión continua a Israel como un medio para la realización de la esperanza de que un día Israel será restaurado.” Por lo tanto, la declaración de Jesús en 19:28 “es una afirmación segura de que esta restauración ciertamente tendrá lugar.” [11] Blaising, también, cree que Mateo 19:28 confirma la profecía del Antiguo Testamento y su afirmación de que el Mesías gobernaría Israel y las naciones en un reino político: “En resumen, vemos que Jesús afirmó la tradición de la profecía y el apocalipsis del Antiguo Testamento y proclamó la venida de su reino mundial político en el cual Él como Mesías de la casa de David gobernaría Israel y todas las naciones. Lo vemos haciendo preparativos para la administración de ese reino venidero, prometiendo a sus discípulos que gobernarán en posiciones junto con Él.” [12]

¿Es posible, sin embargo, que Jesús se esté refiriendo a la iglesia en Mateo 19:28 o Lucas 22:30? ¿Las 12 tribus son representativas de un nuevo pueblo de Dios, la iglesia, que trasciende las distinciones étnicas? Los supersesionistas han afirmado esto. Por ejemplo, al comentar sobre Mateo 19:28, Hill dice: “Las doce tribus son el nuevo Israel, probablemente la Iglesia.” [13] Mounce declara: “El simbolismo de las doce tribus se traslada al Nuevo Testamento para representar a la iglesia cristiana.” [14] En sus comentarios sobre Mateo 19:28, France escribe: “Esta notable transferencia de imágenes ilustra gráficamente el tema de un 'verdadero Israel' de los seguidores de Jesús que toman el lugar de la nación incrédula.” [15] Lange sostiene que la referencia a las 12 tribus de Israel “debe tomarse en un sentido simbólico, como aplicable a todo el cuerpo de creyentes ( ver Ap. Xxi 12).” [16]

Encuentro estas afirmaciones poco convincentes. Como argumenta Saucy: “la idea de que Jesús se refiere a un nuevo Israel espiritual en esta promesa debe ser rechazada. Mateo siempre hace una clara distinción entre gentiles y judíos. Del mismo modo, Lucas siempre usa la palabra 'Israel' para referirse al pueblo judío.”[17] Refiriéndose específicamente a Mateo 19:28, Lowery escribe: “Esta autoridad debe ejercerse en relación con Israel, que significa los judíos y no la iglesia. Los intérpretes pueden referirse a la iglesia como un 'nuevo Israel' o 'verdadero Israel' pero Mateo y otros escritores del NT no lo hicieron.” [18] Gundry también dice: “Ni en la intención de Jesús ni en la de Mateo, 'Israel' significa la iglesia.” [19] Por lo tanto, estoy de acuerdo con Harrington cuando declara: “No hay ninguna razón para interpretar las doce tribus como un símbolo para la Iglesia. Mateo se refería a Israel.” [20]

Es casi seguro que los apóstoles entendieron las palabras de Jesús en Mateo 19:28 para referirse a un Israel nacional restaurado. Incluso después de 40 días de instrucción en el reino, los apóstoles todavía estaban pensando en la restauración de Israel (véase Hechos 1:3,6). Concluyo, por lo tanto, con Sanders que Mateo 19:28 “confirma la opinión de que Jesús contemplaba la restauración de Israel.” [21]

La misma conclusión se puede hacer para Lucas 22:29-30. Nelson observa que la referencia a las “doce tribus” en 22:30 es una referencia no a la iglesia, sino al pueblo judío. No hay uso de “Israel” en los Sinópticos o Hechos "que no se refiere al pueblo / nación judía, el Israel del Antiguo Testamento. . . . Por lo tanto, no parece que Lucas atribuye un nuevo significado cristiano a los diversos términos y frases que se han usado tradicionalmente para describir a Israel de antes (Gál 6:16).” [22] A la luz del sentido literal de Lucas de “Israel,” Lucas 22:30 probablemente está hablando del Israel nacional: “Lo mejor es tomar las 'doce tribus de Israel' en Lucas 22:30b como refiriéndose al Israel del AT, el pueblo de Dios. Lucas no piensa en un nuevo Israel que sea distinto del antiguo Israel, sino un Israel que ha regresado a sus raíces y cuyo Mesías ha venido dando la bienvenida a todos los que se arrepienten y creen.” [23]

Los intentos de explicar a Israel como la iglesia en estos pasajes no son convincentes. Boring ha argumentado que la opinión de que la iglesia es el nuevo Israel en Mateo 19:28 es una “mala interpretación.” [24] Él declara, “El concepto de la iglesia como el 'nuevo Israel' es extraño para Mateo, quien siempre usa 'Israel' en el sentido empírico. Porque incluso el Israel restaurado escatológicamente debe ser juzgado y corregido como la iglesia, la iglesia simplemente no es identificada con Israel.” [25] Lo mismo es cierto para el Evangelio de Lucas. Cuando se trata de la iglesia, Wainwright señala que Lucas “nunca lo llama explícitamente 'Israel', y no hay una buena razón para suponer que cuando habla de la restauración de Israel esté aludiendo a la Iglesia. Se está refiriendo a la nación judía.” [26] Según Jervell: “el concepto 'Israel' nunca es usado por Lucas como un término para una iglesia compuesta de judíos y gentiles.” [27] Así, Mateo 19:28 y Lucas 22:30 muestran explícitamente que el NT reafirma una restauración del Israel nacional. El NT no guarda silencio sobre la restauración de Israel.

Mateo 23: 37-39 y Lucas 13:34-35

Mateo 23:37-39 y Lucas 13:34-35 también son evidencia de que Jesús esperaba una futura restauración de Israel.[28] Mateo 23:37-39 registra las palabras de Jesús a los habitantes de Jerusalén:

¡Jerusalén, Jerusalén, la que mata a los profetas y apedrea a los que son enviados a ella! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus pollitos debajo de sus alas, y no quisiste! He aquí, vuestra casa se os deja desierta. Porque os digo que desde ahora en adelante no me veréis más hasta que digáis: “Bendito el que viene en el nombre del Señor.” (Mateo 23:37-39)

El texto en Lucas 13:34-35 es similar:

¡Jerusalén, Jerusalén, la que mata a los profetas y apedrea a los que le son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina a sus pollitos debajo de sus alas, y no quisiste! He aquí, vuestra casa se os deja desierta; y os digo que no me veréis más, hasta que llegue el tiempo en que digáis: “Bendito el que viene en nombre del Señor. (Lucas 13:34-35)

En estos dos textos paralelos, Jesús anunció que la desolación llegaría a Jerusalén y su templo porque los habitantes judíos de Jerusalén lo rechazaron. Jesús también anunció que Él estaría oculto al pueblo de Jerusalén hasta el día en que digan: “Bendito el que viene en nombre del Señor.”

La predicción de que algún día los judíos clamarán que Jesús fue “bendecido” es clara, pero la forma en que lo harán es discutida. ¿Es esta la exclamación de judíos desobedientes enfrentando el juicio escatológico, o es el grito de un Israel arrepentido en el momento de su restauración? La última perspectiva es preferida. Blomberg observa que las palabras de Jesús en Mateo 23:39 indican “fe genuina” por parte de Israel.[29] Esta declaración de bendición sobre Jesús vendrá de una nación arrepentida en el momento de su restauración. Gundry, por ejemplo, argumenta que Mateo 23:37-39 se refiere a “la restauración de Israel en el reino del Hijo del Hombre.” [30] También dice: “La limitación de las aflicciones a los escribas y fariseos (vv 13-36) impide una contradicción entre los males y la conversión implícita de Israel.” [31]

Mateo 23:37-39 enseña el juicio y la esperanza. Existe un juicio para la generación actual de Israel, pero también existe la esperanza de restauración en el futuro. Como Keener afirma:

Este pasaje nos recuerda que Dios no olvida sus promesas a su pueblo. . . . Mateo lo coloca entre los males del juicio venidero, pero al hacerlo lo transforma en una promesa de esperanza futura. . . . La restauración de Israel fue un tema principal de los profetas bíblicos y reapareció al menos ocasionalmente en el cristianismo primitivo (Rom 11:26), aunque el énfasis de los primeros apologéticos cristianos se enfocó en la misión gentil.[32]

Lucas 13:34-35 también ofrece la esperanza de una restauración del Israel nacional. En referencia a Lucas 13:35, Tannehill declara: “Este lamento sobre Jerusalén incluye una esperanza continua de que una Jerusalén restaurada encontrará esta salvación.” [33] Evans cree que una recepción positiva de Jesús por los judíos, como se describe en Lucas 13:35, está vinculada a la parusía: “La frase, por lo tanto, probablemente alude a la parusía, en el momento en que el reino finalmente se restauró a Israel (Hechos 1:6, 11); luego, la terca Jerusalén finalmente bendecirá al Mesías, pero no será hasta que los habitantes se reúnan bajo las alas del cuidado y protección del Mesías. La expectativa es que algún día, pero no ahora, la nación judía responderá y reconciliarse con el Mesías.” [34]

Koenig también relaciona la acogida alegre de Jesús por parte de los judíos con la parusía y la restauración de Israel: "Pero esto significa que la profecía registrada en Lucas 13:35 debe esperar algún otro evento futuro. Esta otra es probablemente la Parusía de Jesús descendiendo a Jerusalén como el Mesías Hijo del Hombre en el Reino de Dios (Lucas 21:27; Hechos 1:11). En ese día, los habitantes de Jerusalén se arrepentirán de su ceguera y recibirán a Jesús con bendiciones. A partir de entonces, la restauración final de Israel puede continuar.” [35]

Bock señala que la esperanza de una futura restauración de Israel en Lucas 13:35 puede ser respaldada por otras declaraciones en Lucas y Hechos:

Se debate si Lucas, mediante esta observación, ofrece esperanza para el futuro de Israel. Lucas 21:24 y el discurso de Hechos 3 muestran que Jesús y la iglesia continuaron extendiendo la esperanza a Israel.Creyeron que Dios restauraría la nación al final. De hecho, el Nuevo Testamento sugiere que tal respuesta precederá el regreso de Cristo, de allí la referencia posterior de Lucas al período actual como “el tiempo de los gentiles.” [36]

Importante para esta comprensión de la exclamación “bendito el que viene en nombre del Señor” es la creencia de que este es un grito gozoso de un Israel arrepentido que está en restauración y no en llanto lamentable de un Israel condenado que está siendo juzgado. Esta exclamación, mencionada en Mateo 23:39 y Lucas 13:35, está tomada de Sal 118:26. El Salmo 118 es un salmo de acción de gracias por la bondad salvadora de Dios. Como dice Evans, “los rabinos entendieron Salmo 118:26 en referencia al día de la redención.” [37]

El alegre contexto del Salmo 118 hace probable que la cita de este salmo en Mateo 23:39 y Lucas 13:35 se refiera a la liberación gozosa de un Israel restaurado. Observando que los judíos consideraban el Salmo 118 como un salmo mesiánico de alabanza, Saucy declara: “Es mucho más probable que esta declaración después del pronunciamiento del juicio se tome como una promesa de un saludo jubiloso de su Mesías por parte del pueblo de Jerusalén.”[38] Según Helyer: “es difícil no ver aquí una referencia a la futura conversión de Israel (véase Rom 11:25-26). La sugerencia de que el grito es una admisión reacia de soberanía tiene poco merito, especialmente en vista del contexto de la cita de Salmo 118:26.” [39]

Bock, también, argumenta en contra de la idea de que la exclamación de los judíos es un reconocimiento obligado de Jesús: “Otra explicación errónea es que los judíos se verán obligados a reconocerlo en la segunda venida. . . . La cita del Salmo 118 es positiva y anticipa un reconocimiento positivo, no forzado.”[40] Por lo tanto, Mateo 23:39 y Lucas 13:35 son evidencias para la restauración del Israel nacional.

Los supersesionistas han criticado esta interpretación de estos pasajes. France, por ejemplo, argumenta que hay “dos factores” en contra de la opinión de que Jesús está hablando de una salvación nacional de Israel. Primero, afirma que la declaración "en que digan” en Mateo 23:39 es “expresada en griego como una posibilidad indefinida más que como una predicción firme.” Por lo tanto, “esta es la condición en la que lo verán de nuevo, pero no hay ninguna promesa de que la condición se cumplirá.” [41] Segundo, France cree que el contexto de juicio de Mateo 23 y 24 discute la idea de que Jesús estaba hablando de una esperanza futura para la nación de Israel:

Una predicción de arrepentimiento futuro estaría completamente fuera de control no solo con el flujo de pensamiento a lo largo del cap. 23 (de los cuales este es el clímax) y el cap. 24 que trata del juicio venidero, pero también con la perspectiva del Evangelio como un todo, que ha hablado repetidamente de la última oportunidad de Israel y de un nuevo pueblo internacional de Dios (8:11-12; 12: 38-45; 21: 40-43; 22: 7; 23:32-36; etc. ).[42]

Los supersesionistas enfatizan que el contexto de juicio de Mateo 23:39 es evidencia de que Jesús no se estaba refiriendo a una salvación o restauración futura de Israel. Pero aunque el contexto habla mucho de juicio, esto no significa lógicamente que no puede haber esperanza para Israel después de un período de juicio. Como escribe Goppelt, Mateo “de hecho pudo haber tenido en mente un encuentro salvador de Israel con el que retorna en la parusía en 23:39.” [43] Lange, también, afirma que Mateo 23:39 “es un indicio de una conversión futura.”[44]

Pero se puede ofrecer un destello de esperanza en medio de las oscuras predicciones de juicio. Por lo tanto, Mateo 23:37-39 y la enseñanza paralela en Lucas 13:35 predicen un día en que los habitantes de Jerusalén reconocerán alegremente a su rey. Como dice Senior: “En la perspectiva de Mateo, el rechazo de Jesús por parte de los líderes es en verdad un pecado grave, que trae juicio divino. Sin embargo, la historia de la relación de Dios con Israel no concluye, y llegará el día en que Jerusalén recibirá nuevamente su Mesías con gritos de alabanza.” [45] Ladd también señala acertadamente que Mateo 23:37-39 es evidencia de que “Israel aún debe ser salvo.” [46] También es evidencia de que el rechazo de Israel no es definitivo: “Este rechazo [de Israel] no es final ni definitivo; llegará el día en que Israel dirá: 'Bendito el que viene en el nombre del Señor' (vv. 37-39). El Reino de Dios no se quita a los judíos para que puedan ser abandonados para siempre, 'todo Israel' aún debe ser salvado y traído al propósito redentor de Dios.” [47]

Hechos 1:6-7

Otro pasaje que apoya la idea de una restauración del Israel nacional es Hechos 1:6-7: “Entonces los que estaban reunidos, le preguntaban, diciendo: Señor, ¿restaurarás en este tiempo el reino a Israel? Y El les dijo: No os corresponde a vosotros saber los tiempos ni las épocas que el Padre ha fijado con su propia autoridad.”

Este texto, que describe el intercambio final de Jesús con sus apóstoles antes de su ascensión, afirma la idea de una restauración de la nación de Israel.[48] Lo hace de dos maneras. Primero, muestra que en esta fecha tardía en el ministerio terrenal de Jesús, los apóstoles esperaban plenamente una restauración de la nación de Israel. En segundo lugar, la respuesta de Jesús no incluye reprensión o corrección por esta creencia, afirmando así la naturaleza correcta de su comprensión. Con respecto al primer punto, Hechos 1:6 muestra que los discípulos claramente esperaban una futura restauración del reino Davídico a Israel nacional. Como dice McLean,

Los términos "Israel" e "israelita" aparecen 32 veces en Lucas-Hechos. En cada caso, los términos se refieren al pueblo de Israel como una entidad nacional. Por lo tanto, parece correcto entender que la pregunta de los discípulos en Hechos 1:6 se refería a la restauración de un reino a la nación de Israel. Le preguntaban a Jesús sobre el momento de la futura restauración del reino Davídico de Israel como se describe y define en el Antiguo Testamento.[48]

Esta creencia de los discípulos no fue errónea. Se dan dos razones para apoyar esta perspectiva. Primero, Hechos 1:3 dice que Jesús se reunió con los discípulos por un período de 40 días después de su resurrección, “hablándoles de lo concerniente al reino de Dios.” Parece poco probable que los discípulos puedan estar equivocados en sus percepciones del reino después de haber recibido 40 días de instrucciones al respecto por parte del Señor resucitado. Como afirma Penney, “la pregunta de los discípulos aquí (1.6) difícilmente puede interpretarse como un malentendido nacionalista. Se hace eco del lenguaje de Gabriel del capítulo inicial del Evangelio.” [50]

Segundo, la falta de corrección por parte de Jesús en Hechos 1:7 es una confirmación de que los discípulos tenían razón en sus creencias acerca de la restauración de Israel. Si los discípulos se hubieran equivocado, Jesús probablemente habría corregido su error, como lo hizo en otras ocasiones. Pero la falta de corrección de Jesús se puede ver como una afirmación de su idea. Como McLean afirma:

El ministerio de Jesús se centró, en parte, en corregir falsas doctrinas y reprender a maestros errantes. Sin embargo, es notable que Jesús no corrigió la pregunta de los discípulos sobre la restauración del reino a Israel. Por lo tanto, en vista del constante ministerio de Jesús para corregir a los discípulos cuando estaban en error, parece correcto concluir que en su pregunta en Hechos 1:6 anticiparon adecuadamente una futura restauración del reino para Israel.[51]

Jesús rehusó abordar el tiempo del reino, pero no ofreció ninguna corrección a su idea de que se llevaría a cabo una restauración del Israel nacional. Chance escribe: “En resumen, la respuesta de Jesús desafía la esperanza de una restauración inmediata de Israel. No desafía la esperanza de tal restauración en sí misma.” [52]

Mientras que los supersesionistas a menudo han reconocido que los discípulos en este punto tenían expectativas nacionalistas en sus mentes, [53] están en desacuerdo con la idea de que Hechos 1:6 es evidencia de la idea de una futura restauración nacional de Israel. Los Supersesionistas han ofrecido dos explicaciones alternativas para el significado de Hechos 1:6. Primero, algunos han afirmado que los discípulos simplemente estaban equivocados en su comprensión del reino o que no habían comprendido el verdadero significado del mensaje del Reino de Jesús. [54] Zorn declara que Hechos 1:6 indica “el último parpadeo por parte de los apóstoles…con respecto a su esperanza de que el Israel nacional sea una vez más una teocracia política.” [55]

Segundo, otros como Robertson sostienen que Israel sería restaurado, pero sería restaurado de una manera diferente a las expectativas nacionalistas de los apóstoles. Como él declara, “el reino de Dios sería restaurado a Israel en el gobierno del Mesías, lo cual se realizaría mediante la obra del Espíritu Santo a través de los discípulos de Cristo mientras extendían su testimonio hasta los confines de la tierra.” [56] Así, como el mensaje del reino fue llevado al mundo a través del Espíritu Santo, el reino de Israel fue restaurado. Para apoyar este punto de vista, Robertson vincula la cuestión de los discípulos en Hechos 1:6 con la declaración de Jesús en 1:8 de que los discípulos recibirían el poder del Espíritu Santo y serían los testigos de Jesús en toda la tierra: “Esta declaración [en 1:8] no debe considerarse periférico a la pregunta formulada por los discípulos, sino que está relacionado con el tema de la restauración del reino de Israel.” [57]

A pesar de estas explicaciones, sin embargo, Hechos 1:6 parece ser una evidencia significativa para el punto de vista no supersesionista. El hecho de que estos discípulos habían experimentado inmediatamente 40 días de instrucción del reino de Jesús resucitado (véase Hechos 1:3) hace que sea poco probable que puedan estar tan equivocados acerca de la naturaleza del reino y la relación nacional de Israel con él. Además, la respuesta de Jesús, aunque no es una afirmación explícita de su esperanza, parece asumir la exactitud de sus expectativas. McKnight está en lo cierto cuando dice: “Como Jesús fue un buen maestro, tenemos todo el derecho a pensar que las esperanzas impulsivas de su audiencia daban en el blanco.” [58] Concluyo con Walaskay que Jesús no dijo nada que “empañó la esperanza de sus discípulos de un reino nacional.” [59]

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1. C. A. Blaising and D. L. Bock, Progressive Dispensationalism: An Up-to-Date Handbook of Contemporary Dispensational Thought (Wheaton, IL: Bridgepoint, 1993), 318, n. 18.

2. S. L. Johnson Jr., "Evidence from Romans 9–11," in A Case for Premillennialism, ed. D. K. Campbell and J. L. Townsend (Grand Rapids: Kregel, 1997), 202.

3. J. L. Burns, "The Future of Ethnic Israel in Romans 11," in Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for Definition, ed. C. A. Blaising and D. L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 214.

4. W. C. Kaiser Jr., "An Assessment of 'Replacement' Theology," Mishkan 21 (1994): 16.

5. C. A. Blaising, "The Future of Israel as a Theological Question," JETS 44 (2001): 439–40.

6. C. E. B. Cranfield, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, ICC 2 (Edinburgh: T&T Clark, 1979), 2:577. Emphasis in original.

7. E. W. Nicholson, The Book of the Prophet Jeremiah: Chapters 26—52 (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1975), 72.

8. Aquellos que creen que estos textos enseñan una futura restauración del Israel nacional incluyen E. P. Sanders, Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1985), 103; R. L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between Dispensational and Nondispensational Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 267; K. L. Schmidt, "βαιλείᾳ" in TDNT, ed. G. Kittel (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), 1:586; D. K. Lowery, "Evidence from Matthew," in A Case for Premillennialism, ed. D. K. Campbell and J. L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 180; Blaising and Bock, Progressive Dispensationalism, 238; R. H. Gundry, Matthew: A Commentary on His Literary and Theological Arts (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 393; P. K. Nelson, Leadership and Discipleship: A Study of Luke 22:24–30, SBL Dissertation Series 138 (Atlanta: Scholars Press, 1994), 221–22; A. G. Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology (Tustin, CA: Ariel, 1989), 203.

9. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 267.

10. Schmidt, "βαιλείᾳ," 586.

11. Lowery, "Evidence from Matthew," 180.

12. Blaising and Bock, Progressive Dispensationalism, 238.

13. D. Hill, The Gospel of Matthew, NCBC (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 284.

14. R. H. Mounce, Matthew, NIBCNT (Peabody, MA: Hendrickson, 1991), 185.

15. R. T. France, Matthew: An Introduction and Commentary, TNTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1985; repr., 1987), 288.

16. J. P. Lange, A Commentary on the Holy Scriptures: Matthew, trans. and ed. P. Schaff (Grand Rapids: Zondervan, n.d.), 349. Enfasis en el original.

17. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 268.

18. Lowery, "Evidence from Matthew," 178. See also A. J. Saldarini, Matthew's Christian-Jewish Community (Chicago: University of Chicago Press, 1994), 28.

19. Gundry, Matthew, 393.

20. D. J. Harrington, The Gospel of Matthew, Sacra Pagina (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2007), 279.

21. Sanders, Jesus and Judaism, 103.

22. Nelson, Leadership and Discipleship, 221–22.

23. Ibid., 223.

24. M. E. Boring, "The Gospel of Matthew: Introduction, Commentary, and Reflections," NIB 8 (Nashville: Abingdon, 1995), 392. En sus pensamientos sobre Mateo 19:28, H. A. W. Meyer dice: “Por lo tanto, es un error tomar al pueblo de Israel como la intención de representar al pueblo de Dios en el sentido cristiano.” H. A. W. Meyer, Critical and Exegetical Hand-Book to the Gospel of Matthew, trans. P. Christie (New York: Funk & Wagnalls, 1890), 347.

25. Boring, "The Gospel of Matthew," 392.

26. A. W. Wainwright, "Luke and the Restoration of the Kingdom to Israel," ExpTim 89 (1977): 76.

27. J. Jervell, Luke and the People of God: A New Look at Luke–Acts (Augsburg: Fortress, 1972; repr., Eugene, OR: Wipf & Stock, 2002), 72, n. 22.

28. Aquellos que afirman que estos textos son consistentes con la idea de una restauración del Israel nacional incluyen los siguientes: Gundry, Matthew, 394; C. S. Keener, Matthew, IVPNTCS (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1997), 341; Lowery, "Evidence from Matthew," 179–80; R. C. Tannehill, Luke, ANTC (Nashville: Abingdon, 1996), 226–27; C. A. Evans, "Prophecy and Polemic: 'Jews in Luke's Scriptural Apologetic,'" in Luke and Scripture: The Function of Sacred Tradition in Luke-Acts, ed. C. A. Evans and J. A. Sanders (Minneapolis: Fortress, 1993), 179; J. Koening, Jews and Christians in Dialogue: New Testament Foundations (Philadelphia: Westminster, 1979), 11–12; D. L. Bock, Luke 9:51–24:53, BECNT 2 (Grand Rapids: Baker, 1996), 1251; Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 265; L. R. Helyer, "Luke and the Restoration of Israel," JETS 36 (1993): 324–25; Fruchtenbaum, Israelology, 783–84.

29. C. L. Blomberg, "Matthew," in Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, ed. G. K. Beale and D. A. Carson (Grand Rapids: Baker, 2007), 85.

30. Gundry, Matthew, 394.

31. Ibid., 474.

32. Keener, Matthew, 341.

33. Tannehill, Luke, 226–27.

34. Evans, "Prophecy and Polemic," 179.

35. Koening, Jews and Christians in Dialogue, 11–12. Enfasis en el original.

36. Bock, Luke, 2:1251.

37. Evans, "Prophecy and Polemic," 179, n. 33.

38. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 265.

39. Helyer, "Luke and the Restoration of Israel," 324–25. Aunque no es un no superpersonal, D. A. Hagner afirma: "Es posible vincular la futura aceptación de Cristo implícita en las palabras de Sal 118: 26 con la salvación escatológica de Israel a la que se refiere Pablo en Rom 11:26, 31." D. A. Hagner, Matthew 14–28, WBC 33b (Dallas: Word, 1995), 681.

40. Bock, Luke, 2:1251. M. Elliott afirma que el mensaje de Mateo 23:39 y Lucas 13:35 "implican la cálida recepción del Hijo del hombre por Israel en una fecha futura.” M. Elliott, "Israel," in Dictionary of Jesus and the Gospels, ed. J. B. Green, S. McKnight, and I. H. Marshall (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1992), 363.

41. France, Matthew, 332.

42. Ibid., 333. Comentando sobre Matt 23: 37-39, JC Fenton afirma que el juicio de Israel es irreversible: "Así que el juicio vendrá sobre ellos [pueblo de Jerusalén]; Jesús mismo no será visto otra vez por la multitud hasta que venga en gloria, y luego será demasiado tarde para que se arrepientan.” J. C. Fenton, Saint Matthew, WPC (Philadelphia: Westminster, 1963), 377. Al comentar sobre Mateo 23:39, DA Hagner declara: "Es posible vincular la futura aceptación de Cristo implícita en las palabras de Sal 118: 26 con la salvación escatológica de Israel a la que se refiere Pablo en Romanos 11:26, 31, pero esto probablemente va más allá de lo que Mateo y sus lectores entendieron en esta declaración final.” D. A. Hagner, Matthew 14–28, 681. See also D. R. A. Hare, Matthew, IBC (Louisville, KY: John Knox, 1993), 272.

43. L. Goppelt, Theology of the New Testament: The Variety and Unity of the Apostolic Witness to Christ, trans. J. Alsup (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 2:231, n. 29. Emphasis in original.

44. Lange, Matthew, 415. S. Toussaint señala el significado de la palabra "hasta" en 23:39 cuando escribe: "Es extremadamente importante que uno note que el rechazo de Cristo a Israel no es eterno. La palabra 'hasta' ... del versícul treinta -nueve junto con la siguiente declaración afirma el hecho de que Cristo vendrá de nuevo a una nación arrepentida.” S. D. Toussaint, Behold the King: A Study of Matthew (Eugene, OR: Multnomah Press, 1980), 265–66.

45. D. Senior, Matthew, ANTC (Nashville: Abingdon, 1998), 264.

46. G. E. Ladd, The Gospel of the Kingdom: Popular Expositions on the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 120.

47. G. E. Ladd, "Matthew," The Biblical Expositor, ed. C. F. Henry (Philadelphia: Holman, 1960), 847.

48. Las siguientes personas ven este texto como afirmando una futura restauración del Israel nacional: P. W. Walaskay, "And So We Came to Rome": The Political Perspective of St Luke (Cambridge: Cambridge University Press, 1983), 17; J. A. McLean, "Did Jesus Correct the Disciples' View of the Kingdom?" BSac 151, no. 602 (1994): 222; Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 268; L. Helyer, "Luke and the Restoration of Israel," 327; J. M. Penny, The Missionary Emphasis of Lukan Pneumatology (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997), 69; Blaising and Bock, Progressive Dispensationalism, 237; D. L. Tiede, "The Exaltation of Jesus and the Restoration of Israel in Acts 1," HTR 79 (1986): 278; D. Larsen, Jews, Gentiles and the Church: A New Perspective on History and Prophecy (Grand Rapids: Discovery House, 1995), 35; Fruchtenbaum, Israelology, 104–5.

49. McLean, "Did Jesus Correct the Disciples' View of the Kingdom?" 222. See also Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 268.

50. Penney, The Missionary Emphasis of Lukan Pneumatology, 69. “El problema aquí no era si la tierra sería restaurada a Israel, sino solo el tema del tiempo.” W. C. Kaiser Jr., "The Land of Israel and the Future Return (Zechariah 10:6–12)," in Israel, the Land and the People: An Evangelical Affirmation of God's Promises, ed. H. W. House (Grand Rapids: Kregel, 1998), 223.

51. McLean, "Did Jesus Correct the Disciples' View of the Kingdom?" 219.

52. J. B. Chance, Jerusalem, the Temple, and the New Age in Luke–Acts (Macon, GA: Mercer University Press, 1988), 133.

53. Robertson afirma: "¿Qué se puede decir acerca de la naturaleza de este reino tal como lo entendieron los discípulos? El hecho de que hablaran de su 'restauración a Israel' indica que lo estaban considerando como una entidad nacional con su centro ubicado en Jerusalén y sus dominios abarcaban la tierra de sus padres. Expresaban la esperanza judía de que Dios establecería su gobierno, para que Israel fuera liberado de sus enemigos y reconstituido como la gran nación que alguna vez fue.” O. P. Robertson, The Israel of God: Yesterday, Today, and Tomorrow (Phillipsburg, NJ: P&R, 2000), 130. N. T. Wright dice que los discípulos “todavía abrigaban ambiciones para la nación de Israel.”

54. Según N. T. Wright, Hechos 1:6 muestra que los discípulos “no habían captado la naturaleza radical de la agenda de Jesús.” N. T. Wright, Jesus and the Victory of God (Minneapolis: Fortress, 1996), 463.

55. R. O. Zorn, Christ Triumphant: Biblical Perspectives on His Church and Kingdom (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1997), 50. Zorn también afirma: "Cuán persistente fue el pensamiento equivocado de los discípulos en términos de la continuación de la economía antigua" (194, n. 1).

56. Robertson, The Israel of God, 134. Wright afirma que "Jesús reafirma la expectativa, pero altera la interpretación". N. T. Wright, The New Testament and the People of God (Minneapolis: Fortress, 1992), 374.

57. Robertson, The Israel of God, 133.

58. S. McKnight, A New Vision for Israel: The Teachings of Jesus in National Context (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 130–31.

59. Walaskay, "And So We Came to Rome," 17. Blaising escribe: “La esperanza nacional de Israel en su pregunta aparece como algo dado. La pregunta tiene que ver solo con el momento del cumplimiento.” Blaising and Bock, Progressive Dispensationalism, 237. See also Tiede, "The Exaltation of Jesus and the Restoration of Israel in Acts 1," 278. See also Larsen, Jews, Gentiles and the Church, 35.