¡Si Tan Solo Francis Fuera Lutero!

¡Si Tan Solo Francis Fuera Lutero!

por Carl R. Trueman

Con el advenimiento del documental del papa Francisco de Wim Wenders en los cines, las políticas del actual pontífice serán, sin duda, objeto de una discusión considerable y acalorada en los medios de comunicación. Gracias a la turbulenta historia de la Iglesia Católica Romana, las analogías históricas seguramente abundarán.

Una analogía de este tipo se propone frecuentemente entre el Papa Francisco y Martín Lutero, y se ve reforzada por los ocasionales comentarios positivos de Francisco sobre la vida y la obra del Reformador. El parecido es tan cercano, a los ojos de algunos, que sirvió de base para una divertida broma de April Fool en 2017, divertida porque tenía cierta credibilidad.

Más recientemente, L'Espresso publicó un artículo en el que se hacía una comparación entre Bergoglio y Lutero, dando la voz de alarma sobre lo que el autor veía como las tendencias genuinamente luteranas del Papa y sus implicaciones para la Iglesia Católica Romana y la civilización occidental.

Como protestante por convicción y comentarista a veces empático de Lutero, desearía que L'Espresso estuviera en lo correcto en su interpretación de Francisco como parte de la tradición de la Reforma de Wittenberg. Un movimiento, por ejemplo, hacia la justificación por la gracia a través de la fe es muy deseable. Pero me temo que no es así. Aunque creo que el papa actual posee un análogo del siglo XVI, no es el buen Doctor. Es alguien mucho peor: Desiderio Erasmus.

En su famoso choque en 1525, Lutero y Erasmo cruzaron las espadas en el asunto de la esclavitud de la voluntad. El conflicto no fue solo entre dos nociones diferentes de la capacidad humana con respecto a la salvación, sino también entre dos estilos diferentes de cristianismo. El cristianismo de Lutero fue sobre todo asertivo y dogmático. El evangelio fue constituido para Lutero por afirmaciones doctrinales sobre lo que Dios había hecho en Cristo en la historia por su pueblo.

La carga del argumento de Erasmo, por el contrario, era que la Biblia no es clara en cuestiones teológicas clave, por lo que una actitud de humildad epistemológica (para decirlo positivamente) o escepticismo (para decirlo de manera más negativa) era apropiada. La ambigüedad de la Biblia reforzó la importancia de una Iglesia infalible, ya que alguien tenía que ser capaz de interpretar las Escrituras con autoridad.

Este argumento no es escandaloso para los católicos. John Henry Newman haría un argumento similar en el siglo diecinueve. De hecho, fue en parte la humildad epistemológica de Newman lo que lo empujó de Canterbury a Roma. Pero la deferencia de Newman hacia una Iglesia infalible surgió de su convicción de que el cristianismo era una religión de dogmas. Requería una autoridad para definir esos dogmas que, solo con su Biblia, nunca podría establecer con certeza.

Por el contrario, el escepticismo de Erasmo formaba parte de un enfoque muy diferente de la fe cristiana, que priorizaba la acción práctica sobre la afirmación dogmática. Esta es la visión del cristianismo expuesta en su Handbook of the Christian Soldier. Articulando una Cristología ejemplar (enfatizando a Cristo como un ejemplo práctico a seguir), el Manual escanea la precisión dogmática y enfatiza las obras de la piedad simple y práctica. Impaciente por los debates de los maestros de la Edad Media, Erasmo argumentó que el cristianismo más poderoso y persuasivo era el que Cristo ejercía sobre sus seguidores: el amor humilde a Dios y al prójimo, expresado en un cuidado simple y práctico por los demás. A Erasmo el dogma le parecía algo irrelevante y frecuentemente divisivo. Si la lógica de Newman funcionó, “el cristianismo es esencialmente dogmático; por lo tanto, necesitamos una autoridad para definir el dogma para nosotros,” Erasmo consideró que “el Dogma tiene poca relevancia; así que confiemos en la Iglesia y sigamos siendo amables con los demás.”

Hay muchas maneras de dividir las diversas tradiciones que reclaman el nombre “cristiano.” Una es la clásica división entre católicos y protestantes sobre el tema de la autoridad. Una distinción más sutil es entre aquellos que consideran el cristianismo como fundamentalmente dogmático y aquellos que lo consideran esencialmente pragmático. En vista de esto último, podríamos argumentar a favor de ubicar a Martin Luther y Newman en la misma corriente. Al menos estuvieron de acuerdo en que la fe cristiana era dogmática y que el tema de la autoridad era de importancia central por esta razón.

Por el contrario, la visión de Erasmo parece estar en consonancia con la del Papa Francisco. El Papa tiene un claro sesgo a favor de los pobres. Él ha expresado su preocupación por los marginados y los privados de derechos. Su apertura a aquellos a quienes la sociedad educada considera ajenos es evidente. Estas actitudes son las que hacen que su papado sea intrigante y atractivo. “Ora y haz el bien” parece un buen resumen de su enfoque de la fe cristiana. Pero en cuestiones teológicas y dogmáticas, Francisco parece no estar interesado en las finas distinciones y afirmaciones directas que caracterizan el pensamiento tradicional católico. La vaguedad de su enfoque de las enseñanzas de la Iglesia sobre el divorcio parecería ser un buen ejemplo. El dogma puede ser importante para él, pero probablemente no tan importante como el amor, y es, por supuesto, un concepto algo nebuloso cuando se lo separa del dogma.

Para ponerlo en el lenguaje del teólogo presbiteriano J. Gresham Machen: la ortodoxia cristiana y el liberalismo cristiano no son dos formas de una religión. Uno es cristianismo, y el otro no. Machen consideraba el catolicismo romano ortodoxo como cristianismo, aunque una forma muy imperfecta del mismo, mientras que consideraba el presbiterianismo liberal como paganismo. Uno afirma la naturaleza sobrenatural de la fe basada en la historia y la actualidad se manifiesta en afirmaciones doctrinales; el otro ve la fe como algo psicológico o práctico.

Esta es la razón por la cual los católicos romanos ortodoxos deberían preocuparse menos por el parecido del Papa actual con Lutero y más por su parecido con Erasmo. Debatir el contenido de dogmas particulares es una cosa; debatir sobre la importancia del dogma en general es otra muy diferente. En el primer caso, hay esperanza de que la verdad prevalecerá; en el segundo, existe el peligro de que la verdad se vuelva irrelevante. Y un cristianismo al que la verdad dogmática es irrelevante no es el cristianismo, ni siquiera en el sentido más débil y atenuado de la palabra.

Carl R. Trueman es William E. Simon Becario Visitante en Religión y Vida Pública en el Programa James Madison de la Universidad de Princeton.