El Origen De La Iglesia

El Origen De La Iglesia

Por Michael J. Vlach

Aquellos que identifican a la iglesia como Israel a veces afirman que la iglesia no comenzó en la era del NT, sino que tiene sus raíces en el Antiguo Testamento. Como dice Grudem, “La iglesia es la comunidad de todos los verdaderos creyentes de todos los tiempos.” Para él, la iglesia abarca “tanto a los creyentes en la era del Nuevo Testamento como a los creyentes en la era del Antiguo Testamento” [1]. Este argumento a menudo se apoya al vincular el concepto NT de ekklesia, que a menudo se traduce como “iglesia” con el término del AT qahal, que a veces se refiere a la reunión de Israel. Supuestamente, debido a que la Septuaginta usa ekklesia para traducir qahal, esto debe significar que la iglesia existió de alguna forma en el Antiguo Testamento. Argumentaré que este razonamiento es incorrecto y que la Biblia enseña que la iglesia es una entidad del NT. Lo haré al observar el término ekklesia y cómo se lo entiende en la Biblia.

Lothar Coenen explica que el término ekklesia se deriva de ek-kaleo, que se usó para convocar a un ejército a reunirse.[2] En griego clásico, el término ekklesia se encuentra en las escrituras de Herodoto, Tucídides, Jenofonte, Platón y Eurípides (siglo V aC en adelante). En estos escritos, la palabra se refiere a una asamblea de los ciudadanos de una ciudad griega. [3] En el sentido secular, ekklesia se refiere con mayor frecuencia simplemente a una reunión o asamblea de personas. Este sentido general de ekklesia como asamblea se encuentra en Hechos 19:32,39,41 en referencia a una turba desenfrenada. En solo tres casos en griego clásico se usa ekklesia para una confraternidad religiosa.[4] Según Saucy: “el uso secular, por lo tanto, proporciona poco para una apreciación del rico significado del término del Nuevo Testamento fuera de la analogía formal de una asamblea de personas que se reúnen para un propósito particular.” [5]

En el Antiguo Testamento, el término qahal se refiere a una convocatoria a una asamblea y al acto de hacer asamblea. Como señala Erickson: “no se trata tanto de una especificación de los miembros de la asamblea como una indicación del hecho de reunirse.” [6] A veces se asocia un significado religioso a la palabra (p. Ej. Deut 9:10; 10:4; 23:1-3). Además, el término puede referirse a una asamblea general del pueblo (1 Reyes 12: 3), mujeres (Jer 44:15), niños (Esdras 10:1; Neh 8:2), o naciones que no sean Israel (en Ezequiel es usado para Egipto, 17:17; Tiro 27:27; Asiria 32:22). La Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento, usa ekklesia 77 veces para traducir qahal.

Un panorama de los usos de qahal indica que no se atribuyó ningún significado técnico a este término en el Antiguo Testamento ni a la traducción griega de la Septuaginta de ekklesia. Pero en el intento de mostrar continuidad entre la iglesia e Israel, algunos supersesionistas afirman que qahal era un término técnico para Israel como el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento. Además, qahal se ve como el trasfondo para el concepto del NT de ekklesia. Se afirma, entonces, que los apóstoles vieron la iglesia como el nuevo Israel y la continuación del Israel del AT. Pero como señala Saucy: “no hay evidencia, sin embargo, de que ese sea el caso. Qahal y su traducción griega simplemente significan una asamblea.” [7] El NT da un significado técnico religioso a ekklesia, pero el intento de vincular el técnico sentido del NT de ekklesia con el qahal del AT no está justificado. De hecho, está cerca de la falacia lógica del anacronismo semántico en el que el uso tardío de una palabra se lee de nuevo en la literatura anterior.[8]

Ekklesia aparece 114 veces en el NT. Cinco de estas referencias no hacen referencia a la iglesia del NT, dejando 109 referencias con tal relación.[9] Si bien ekklesia es un término común en el NT, está distribuido de manera desigual. Solo hay dos referencias a ekklesia en los Evangelios: Mateo 16:18 y Mateo 18:17. La mayoría de las referencias a ekklesia aparecen en las cartas de Pablo. Pablo usa el término 46 veces, incluyendo nueve usos en Efesios y cuatro en Colosenses. En Apocalipsis, Juan usa ekklesia 20 veces.

Las escasas referencias a “iglesia” en los Evangelios contrastan con las muchas referencias a “iglesia” en Hechos, las Epístolas y Apocalipsis, apoyan la idea de que la iglesia comenzó después del ministerio terrenal de Cristo. Coenen hace este contraste entre el Evangelio de Lucas y Hechos: “El hecho de que Lucas, por otro lado, usa la palabra 23 veces en Hechos sugiere la conclusión de que, al menos, evitó conscientemente usarlo para un grupo que pertenecía al período de la actividad terrenal de Jesús.” [10]

El NT desarrolla ekklesia desde el significado no técnico de “asamblea” o “reunión” al significado técnico del pueblo cristiano de Dios.[11] La palabra a menudo se refiere a un grupo de creyentes en una ciudad específica como “la iglesia de Dios en Corinto” (1 Cor 1:2, 2 Cor 1:1) o “las iglesias en Galacia” (Gal 1:2). El libro de Apocalipsis fue escrito a siete iglesias específicas (Apocalipsis 1-3). Ekklesia se usa para los cristianos que vivieron y se encontraron en varias áreas en el libro de los Hechos (Hechos 5:11; 8: 1; 13:1). El término se usa para reuniones en hogares individuales (Rom 16: 5; Col 4:15) o para creyentes en un área geográfica más grande como Judea, Galilea y Samaria (Hechos 9:31) y la provincia de Asia (1 Cor. 16:19). La mayoría de las referencias a ekklesia son a una asamblea local de aquellos comprometidos con Cristo (1 Tes. 1: 1; 1 Cor 4:17). El término también se usa para referirse a un cuerpo universal de creyentes (Mateo 16:18, 1 Cor 10:32, Ef 1:22, 5: 23-32, Col 1:18, 24).

En resumen, antes del NT ekklesia a menudo tenía una comprensión general no religiosa. Con el Nuevo Testamento, el término adquirió un significado religioso más técnico para aquellos que eran seguidores de Cristo, aunque algunas referencias aún mantenían un significado no religioso. Por lo tanto, es incorrecto concluir que la relación de ekklesia a qahal significa que la iglesia existió en el Antiguo Testamento.

Además, hay buenas razones bíblicas para ver que la iglesia comienza en la era del NT y no en el Antiguo Testamento. En Mateo 16:18, Jesús declaró: “Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella.” Este versículo, que es la primera de dos referencias a ekklesia en los Evangelios, es una fuerte evidencia de un origen NT para la iglesia por dos razones. Primero, las palabras de Jesús son una declaración explícita de que la iglesia desde ese punto de vista en la historia era futura. El verbo oikodomeμsoμ, “edificaré,” es futuro. Por lo tanto, cuando Jesús hizo esta declaración, la iglesia no existía; todavía era futura. Segundo, la iglesia debía edificarse sobre “esta roca.” Hay un debate sobre a qué se refiere “esta roca.” Algunos dicen que la roca es el propio Pedro, y otros dicen que es la profesión de Pedro que Jesús es el Mesías, el Hijo del Dios viviente (Mateo 16:18). Pero independientemente de la opción que sea correcta, lo único que sabemos es que la iglesia se basaría en algo relacionado con la era del NT y no con el Antiguo Testamento.

Estrechamente relacionado con Mateo 16:18 está Efesios 2:19-20, que establece que “la casa de Dios” (2:19), la iglesia, está “edificados[a] sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Cristo Jesús mismo la piedra angular.” (2:20). Este pasaje revela que el fundamento de la iglesia se basa en personas del NT: los apóstoles, los profetas, [12] y Cristo Jesús. Si el fundamento de la iglesia se basa en personas del Nuevo Testamento, entonces la iglesia misma debe ser una entidad NT.

Otra evidencia del origen NT de la iglesia está relacionada con el derramamiento del Espíritu Santo. La iglesia está intrínsecamente ligada al ministerio bautizante del NT del Espíritu Santo. Primera de Corintios 12:13 dice: “Pues por un mismo Espíritu todos fuimos bautizados en un solo cuerpo, ya judíos o griegos, ya esclavos o libres, y a todos se nos dio a beber del mismo Espíritu.” Aquellos que son miembros del cuerpo de Cristo han experimentado el bautismo del Espíritu. Pero el bautismo del Espíritu es una experiencia del Nuevo Testamento que comenzó con los eventos de Hechos 2 cuando el Espíritu se dio por primera vez a los cristianos. Mientras que el Espíritu Santo es omnipresente y estaba obrando en la era del AT, su papel asumió una función única con los eventos del día de Pentecostés. Poco antes de su ascensión, Jesús declaró que los discípulos serían bautizados con el Espíritu Santo en cuestión de días (Hechos 1:5). Luego, en Hechos 2, el Espíritu Santo fue derramado sobre los creyentes en Jerusalén (2:3-4). Dado que la iglesia está vinculada con el bautismo del Espíritu y el bautismo del Espíritu ocurrió con los eventos de Hechos 2, podemos concluir que la iglesia comenzó con los eventos de Hechos 2 y es una entidad NT.

Otra evidencia del origen NT de la iglesia se encuentra en Efesios 2:14-15. Al hablar sobre la relación de judíos y gentiles creyentes en la iglesia, Pablo dice: “Porque El mismo es nuestra paz, quien de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, aboliendo en su carne la enemistad, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos un nuevo hombre, estableciendo así la paz.” Pablo describe a la iglesia como “un hombre nuevo.” La iglesia es “nueva,” no vieja, desde su perspectiva. Además, este “nuevo hombre” está vinculado a la eliminación de “la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas,” que ocurrió “por medio de la cruz” (2:16). La iglesia como “un nuevo hombre” desde la muerte de Cristo y el final de la ley de los mandamientos. La conclusión razonable a extraer es que la iglesia comenzó en el NT en conexión con el ministerio de Cristo.

Los factores teológicos a favor de un origen NT de la iglesia son impresionantes y son más decisivos que la afirmación de que las consideraciones semánticas equivalen al significado técnico de ekklesia (“iglesia”) en el NT con qahal del Antiguo Testamento.

1. W. Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 853.

2. L. Coenen, "ἐκκλησία," NIDNTT 1:291, ed. C. Brown (Grand Rapids: Zondervan, 1975), 1:291.

3. M. J. Erickson, Christian Theology (Grand Rapids: Baker, 1998), 1041.

4. Coenen, "ἐκκλησία," 1:291–92.

5. L. Saucy, The Church in God's Program (Chicago: Moody, 1972), 13.

6. Ericckson, Christian Theology, 1042.

7. Saucy, The Church in God's Program, 13–14.

8. Véase D. A. Carson, Exegetical Fallacies, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker, 1996), 33. See also B. Norman, "The Origin of the Church" (M.Div. thesis, The Master's Seminary April 28, 2009).

9. Saucy, The Church in God's Program, 16.

10. Coenen, "ἐκκλησία," 1:298.

11. Saucy, The Church in God's Program, 15.

12. Que los profetas del Nuevo Testamento están en consideración y no los profetas del Antiguo Testamento está respaldado por el hecho de que las otras referencias a “profetas” en Efesios se refieren claramente a los profetas del Nuevo Testamento (véase Efesios 3:5; 4:11.