El Reino Intermedio en Isaías 65:17-25

Por Matt Waymeyer

INTRODUCCIÓN

Uno de los pasajes proféticos más difíciles para el modelo de dos etapas del amilenialismo es Isaías 65:17-25. En esta profecía, Yahvé mira hacia el futuro reino escatológico y describe un tiempo de alegría y prosperidad cuando Él bendecirá a Su pueblo y hará nuevas todas las cosas:

“Pues he aquí, yo creo cielos nuevos y una tierra nueva, y no serán recordadas las cosas primeras ni vendrán a la memoria. Pero gozaos y regocijaos para siempre en lo que yo voy a crear; porque he aquí, voy a crear a Jerusalén para regocijo, y a su pueblo para júbilo. Me regocijaré por Jerusalén y me gozaré por mi pueblo; no se oirá más en ella voz de lloro ni voz de clamor. No habrá más allí niño que viva pocos días, ni anciano que no complete sus días; porque el joven morirá a los cien años, y el que no alcance los cien años será considerado maldito. Construirán casas y las habitarán, plantarán también viñas y comerán su fruto. No edificarán para que otro habite, ni plantarán para que otro coma; porque como los días de un árbol, así serán los días de mi pueblo, y mis escogidos disfrutarán de la obra de sus manos. No trabajarán en vano, ni darán a luz para desgracia, porque son la simiente de los benditos del SEÑOR, ellos, y sus vástagos con ellos. Y sucederá que antes que ellos clamen, yo responderé; aún estarán hablando, y yo habré oído. El lobo y el cordero pacerán juntos, y el león, como el buey, comerá paja, y para la serpiente el polvo será su alimento. No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte dice el SEÑOR. (Isa 65:17-25).

En esta descripción de los nuevos cielos y la nueva tierra, el versículo 20 promete la longevidad de la vida a los que habitan el reino venidero: “No habrá más allí niño que viva pocos días, ni anciano que no complete sus días; porque el joven morirá a los cien años, y el que no alcance los cien años será considerado maldito” (Isaías 65:20). En este versículo, la característica de longevidad de vida del reino se ilustra de dos maneras. Primero, la muerte de los recién nacidos ya no será una posibilidad (v. 20a). El contexto cultural de la profecía de Isaías destaca el significado de esta promesa:

En la mayoría de las antiguas sociedades del Cercano Oriente, la profesión médica sólo podía ofrecer asistencia muy limitada cuando las personas estaban enfermas o heridas. Si había algún problema en un parto, poco podría hacerse para salvar a un niño prematuro. Una vez nacidos, muchos niños aun morían de enfermedades que hoy en día son fácilmente curadas por los medicamentos modernos básicos. Pero en ese momento una herida infectada, una obstrucción intestinal, diarrea, neumonía, frío, apendicitis, o un hueso roto podría conducir a la muerte.[1]

Sin embargo, en el reino venidero, la constante amenaza de la muerte infantil, tan común en el antiguo Israel, no será una preocupación, porque “no habrá más allí niño que viva pocos días” (Isa 65:20a).

En segundo lugar, ni habrá anciano “que no complete sus días; porque el joven morirá a los cien años, y el que no alcance los cien años será considerado maldito.” (Is. 65: 20b). En otras palabras, la vida será tan larga y la muerte tan inesperada que cualquier persona que muera a los 100 años será considerada un joven, y cualquier persona que muere antes será considerado maldito.[2] De acuerdo con Isaías 65:20, entonces, nadie experimentará una muerte prematura o precoz, porque así como en los días de Adán y sus descendientes, la esperanza de vida normal consistirá en cientos de años (Gen. 5).[3] La muerte seguirá existiendo, pero su poder sobre la humanidad será muy debilitado.[4]

Esta promesa de longevidad de vida es reforzada en el versículo 22: “porque como los días de un árbol, así serán los días de mi pueblo, y mis escogidos disfrutarán de la obra de sus manos.” (Isa. 65:22b). Con los árboles más destacados en esa cultura llegando a cientos de años de edad, [5] la promesa de Isaías 65:22 confirma que la vida del pueblo de Dios en el reino venidero será de hecho mucho más prolongada que la que actualmente se experimenta en la época presente. Ya no morirán ni en la infancia, ni siquiera a la edad de 100 años, a menos que sean considerados malditos, pues los habitantes del reino disfrutarán de la longevidad de la vida.

El Argumento Premilenial de Isaías 65:17-25

Debido a que el promedio de vida humana es actualmente 70-80 años (Sal 90:10; cf. Gen 6:3), las condiciones descritas en Isaías 65:20 y 22 no pueden ser cumplidas en la época actual. [6] Al mismo tiempo, sin embargo, la presencia constante de la muerte física en estos versículos también las hace incompatibles con el estado eterno, donde ya no existirán el pecado y la muerte (Isa. 25:8; Apoc. 21:4; 22:3). [7] La imposibilidad de localizar el cumplimiento de Isaías 65:20, ya sea en la época actual o el estado eterno apunta a la existencia de un reino intermedio en el que el pecado y la muerte todavía persisten, y sin embargo, la longevidad de la vida supera con creces las condiciones actuales.[8] Los premilenaristas identifican este reino intermedio con el reino de Mil años de Cristo en Apocalipsis 20, también conocido como el reino milenario. Como escribe Geoffrey Grogan: “Cuando se hace una promesa de condiciones que no alcanzan la perfección -como, por ejemplo, cuando la vida se alarga, pero la muerte no es abolida (65:20) - esto no se aplica a la iglesia perfecta sino que es mejor relacionada con las condiciones del milenio.” [9] De esta manera, Isaías 65:20 proporciona evidencia de un reino intermedio entre la época actual y el estado eterno.

La Perspectiva Amilenial de Isaías 65:17-25

Muchos amilenaristas reconocen el problema que este pasaje parece presentar para su perspectiva. Samuel Waldron se refiere a Isaías 65:17-25 como “problemático;” [10] Cornelis Venema lo describe como “un pasaje difícil” [11] y “difícil de interpretar;”[12] Sam Storms reconoce que presenta un período de tiempo “en el que la muerte parece estar presente” [13] y dice que plantea un problema “para todos los cristianos, independientemente de sus creencias milenarias;” [14]. y Anthony Hoekema simplemente se refiere a él como “un texto difícil de interpretar.” [15] Venema reconoce incluso que la vista premilenial de Isaías 65:17-25 “tiene alguna plausibilidad, porque el versículo 20 describe un momento en que no serán cortados los bebés después de haber vivido sólo unos pocos días, y cuando aquellos que son ancianos no van a morir prematuramente” [16] de manera similar, Waldron reconoce que Isaías 65:20-23 parece “aplicar el lenguaje de ‘un nuevo cielo y una nueva tierra’ a un período en el que la muerte sigue siendo una realidad. Habla de una gran longevidad y una notable liberación de la muerte temprana para el pueblo de Dios, pero este lenguaje parece suponer que en la muerte final todavía es una realidad.” [17]

A pesar de la dificultad del versículo 20, la mayoría de los amilenaristas creen que Isaías 65:17-25 se refiere exclusivamente al estado eterno.[18] Una serie de argumentos se han hecho para apoyar esta interpretación. Primero, debido a que todos los otros usos bíblicos de la frase “cielos nuevos y tierra nueva” se refieren al estado eterno (Isaías 66:22-24; 2 Pedro 3:13; Apocalipsis 21:1), los nuevos cielos y la nueva tierra en Isaías 65 debe hacer referencia al estado eterno también. [19] De acuerdo con Robert Strimple: “Pedro (2 Pedro 3:13) y Juan (en Apocalipsis 21:1) nos dan la interpretación apostólica autoritativa de la visión de Isaías de los nuevos cielos y la nueva tierra (Isa. 65:17 y 66:22) como el lugar de morada eterna del pueblo de Dios.” [20] Por esta razón, se dice, la totalidad de Isaías 65:17-25, incluyendo el versículo 20 debe representar el estado eterno en el cual la muerte física ya no existe.

En segundo lugar, de acuerdo con amilenaristas, la declaración en Isaías 65:19 —que no ya no habrá ningún lloro y lamento —indica que Isaías 65:17-25 debe hacer referencia al estado eterno. [21] Se dice que esto es evidente por dos razones: (a) la promesa de enjugar toda lágrima se conecta a la abolición de la muerte en Isaías 25:8, [22] y (b) el lenguaje de Isaías 65:19 se usa en Apocalipsis 21:4 para designar el estado eterno.[23] Por lo tanto, Isaías 65:17-25 debe describir la perfección del estado eterno, donde todo lloro y lamento han cesado y la muerte ya no existe.[24]

En tercer lugar, de acuerdo con los amilenaristas, las condiciones descritas en Isaías 65 son claramente permanentes y eternas, en lugar de que dure sólo durante un milenio.[25] En el versículo 17b, el Señor dice que “y no serán recordadas las cosas primeras ni vendrán a la memoria,” y el exhorta a su pueblo en el versículo 18 que se gocen “para siempre” en los nuevos cielos y la nueva tierra, no sólo por mil años.[26] Como escribe Hoekema, “Isaías no está hablando aquí acerca de una nueva existencia que no durará más de un millar años, sino de una bienaventuranza eterna,” [27] la bienaventuranza eterna del estado eterno.

En cuarto lugar, según los amilenaristas, la perfección de las condiciones descritas en Isaías 65:25 contradice la interpretación premilenial de este pasaje. [28] En el versículo 25, el Señor dice: “El lobo y el cordero pacerán juntos, y el león, como el buey, comerá paja, y para la serpiente el polvo será su alimento. No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte dice el SEÑOR.” De acuerdo con Waldron, “Sólo el estado eterno trae el fin de todo mal y daño en el santo monte de Dios.” [29] Por lo tanto, Isaías 65:17-25 debe referirse a la eternidad.[30]

Pero ¿qué pasa con la implicación en Isaías 65:20 que la muerte continuará en los nuevos cielos y la nueva tierra? ¿Cómo explican los amilenaristas esta aparente incongruencia? En pocas palabras, la mayoría de los amilenaristas creen que Isaías 65:20 describe poéticamente la longevidad de la vida que se disfruta en los cielos nuevos y la tierra, sin en realidad implicar que la muerte seguirá existiendo en este momento.[31] De acuerdo con Waldron, Isaías 65:20 habla “de la gran longevidad y la ausencia de muerte prematura.”[32] Hoekema dice que en sentido figurado retrata “el hecho de que los habitantes de la tierra nueva llevarán una vida incalculablemente larga.”[33] Y Venema lo ve como una afirmación de “las vidas incalculablemente largas que vivirán los habitantes de la tierra nueva.”[34]

Para el amilenarista, una vida incalculablemente larga finalmente significa vida eterna.[35] En otras palabras, la longevidad de la vida prometida en Isaías 65:20 es vista como una forma poética para retratar el estado eterno en el que el pueblo de Dios ya no estará sujeto a la muerte física debido a su poder sobre toda la vida, desde la infancia hasta la vejez, ha sido destruido (ver Isa. 25:8; Apoc. 21:1-4).[36] Por lo tanto, en lugar de afirmar la existencia de la muerte física en los nuevos cielos y la nueva tierra, Isaías 65:20 es visto como una promesa de que el pueblo de Dios vivirá para siempre en “un mundo donde no se conocen todos los más grandes dolores y más profundas tragedias de nuestro mundo.”[37]

Para apoyar esta interpretación, los amilenaristas a menudo apelan a lo que ven como un principio fundamental para la interpretación la literatura profética del Antiguo Testamento.[38] De acuerdo con este principio: “La profecía sólo puede representar el futuro en términos que tengan sentido para su presente.” [39] En otras palabras, cuando los profetas hablaron sobre el futuro, “sólo podían hacerlo de manera significativa mediante el uso de términos y realidades que existían en su experiencia pasada o presente.” [40] Por esta razón, cuando los autores bíblicos trataron de describir las condiciones futuras que no habían experimentado, a menudo utilizaron un lenguaje e imágenes del presente, que habían experimentado.[41]

La justificación de este enfoque es el reconocimiento de que “nuestras ideas acerca de cosas que nunca hemos experimentado son controladas en gran medida por las cosas que hemos experimentado.” [42] Dicho de otra manera: “Las cosas por las que no tenemos ninguna capacidad real para entender sólo pueden ser expresadas a través de las cosas que conocemos y experimentamos.” [43] Por esta razón, debido a que la audiencia original no podía entender completamente lo que sería como vivir en un mundo sin muerte, [44] Isaías 65:20 “está utilizando el lenguaje idealizado del presente para retratar en términos inteligibles a la gente de su tiempo la realidad de la gloria futura en el siglo venidero.” [45] Como Storms resume:

La mejor y más inteligible manera que el autor original de esta profecía podría comunicar la gloria futura realista del nuevo cielo y la nueva tierra, a personas que estaban necesariamente limitadas por el progreso de la revelación en ese punto en el tiempo, fue la de ilustrarlo en términos hiperbólicos o exagerados de un presente ideal. ¿Qué mayor gloria podía imaginarse la audiencia original a la que escribió Isaías que hablar de una época en la que la angustia tan familiar del parto era una cosa del pasado? Su punto no era afirmar que la gente realmente moriría o que las mujeres continuarán dando a luz. Más bien, él toma dos experiencias muy concretas y dolorosas de la vida común de la gente en su propio día para ilustrar lo que a ellos, entonces, era una gloria inimaginable e inexpresable aún por venir.[46]

Según el amilenarista, entonces, Isaías 65:20 no enseña que los creyentes vivirán vidas extremadamente largas y, no obstante, eventualmente morirán en los nuevos cielos y la nueva tierra. En cambio, se dice que este versículo describe “en el lenguaje de la experiencia actual, algo de la alegría, la felicidad y la vida eterna que serán las circunstancias del pueblo de Dios en los cielos nuevos y la tierra nueva.”[47] Como Storms explica: “el profeta está buscando una manera de comunicarse claramente y de manera efectiva a un pueblo que estaba constantemente cargado con la angustia de la muerte prematura de lactantes y los dolores que invariablemente traería.” [48] Por lo tanto, en lugar de decir a la gente que en realidad morirán prematuramente a los 100 años, el profeta Isaías “utiliza los aspectos de la vida actual para crear impresiones de la vida que está por venir.” [49]

Evaluación de La Perspectiva Amilenial

El principal problema con la perspectiva amilenial es que subestima la capacidad de la audiencia original de la profecía de Isaías para entender el concepto de la muerte que es abolida. Para justificar su interpretación de Isaías 65:20, los amilenaristas apelan repetidamente a cómo la profecía del Antiguo Testamento podía particularmente representar el futuro de una manera significativa si los profetas usaban términos que ya eran familiares para sus oyentes inmediatos. Pero debido a que un mundo sin muerte era completamente ajeno a su experiencia pasada o presente, el amilenarista afirma que la audiencia original necesitaba ser tratada en un lenguaje idealizado del presente para retratar la idea de la vida eterna en términos inteligibles para ellos. Por lo tanto, cuando el profeta Isaías habló de un día en que “el joven morirá a los cien años, y el que no alcance los cien años será considerado maldito.” (Isa. 65:20b), simplemente estaba usando este lenguaje idealizado para describir un mundo futuro en el que no habrá dolor porque la tragedia de la muerte ya no existirá.

La debilidad más notoria de este argumento es que Isaías 25:8 indica que la audiencia original de la profecía de Isaías podría realmente entender lo que significa que Yahweh abolirá la muerte de tal manera que Su pueblo ya no muera. Al describir el gozo y la gloria del estado eterno, Isaías escribe: “El destruirá la muerte para siempre; el Señor DIOS enjugará las lágrimas de todos los rostros, y quitará el oprobio de su pueblo de sobre toda la tierra, porque el SEÑOR ha hablado” (Isaías 25:8). ¿Cómo, entonces, puede el amilenarista afirmar que la destrucción final de la muerte sólo podía comunicarse inteligiblemente a través del lenguaje idealizado del presente? ¿Estaba la audiencia original completamente desconcertada por la declaración en Isaías 25:8 de que “Él destruirá la muerte para siempre”? ¿No era inteligible esta promesa a la audiencia de Isaías aun cuando todavía no habían experimentado el mundo futuro de la inmortalidad? El amilenarista no tiene ninguna base para la afirmación de que los profetas del Antiguo Testamento sólo podrían describir el futuro de manera significativa mediante el uso de las realidades que existían en la experiencia pasada o presente de su audiencia inmediata.

De acuerdo con el amilenarista Sam Storms, la razón por la que el lenguaje idealizado fue la “mejor y más inteligible manera” para que Isaías comunicara la gloria futura de los nuevos cielos y en la tierra, es debido a que su audiencia inmediata estaba limitada por el progreso de la revelación.[50] Pero si el conocimiento limitado de su audiencia original no les impidió comprender la clara declaración de Isaías 25:8, ¿por qué tales limitaciones requerían el uso de un lenguaje idealizado en Isaías 65:20? Storms se refiere a este lenguaje idealizado como un intento de resolver “el antiguo problema de cómo describir conceptos escatológicos y celestiales en el lenguaje humano.” [51] El afirma que no había mayor gloria imaginable para la audiencia de Isaías “que hablar de una época en la que la angustia tan familiar del parto era una cosa del pasado.” [52] Pero Isaías 25:8 deja claro que el profeta no carecía de formas de comunicar clara y significativamente la gloria futura de la muerte misma siendo una cosa del pasado. ¿No es la mejor y más inteligible manera de comunicar la abolición de la muerte que decir que la muerte ya no existirá?

Además, si Isaías fue capaz de comunicar inteligiblemente que Dios “destruirá la muerte para siempre” (Isa. 25:8), ¿por qué confundir el asunto en Isaías 65:20 usando un lenguaje que asume explícitamente la existencia de la muerte? Como escribe John H. Sailhamer: “Es difícil no ver en las palabras de Isaías una suposición de que en este momento la muerte y la desgracia seguirán siendo factores en la vida terrenal del hombre. A pesar del lenguaje figurado, hay una diferencia fundamental entre la ‘vida eterna’ y ‘morir a una edad muy avanzada.’”[53] En pocas palabras, ¿cómo es que la descripción de la continuación de la muerte la mejor y más inteligible manera de expresar el cese de la muerte? El fundamento hermenéutico para la perspectiva amilenial de Isaías 65:20 está claramente ausente.[54]

La Fusión Profética en Isaías 65:17-25

Pero ¿qué pasa con el argumento amilenial de que los diversos detalles en Isaías 65:17-25 indican que el pasaje se refiere al estado eterno? Cuando el profeta se refiere a la creación de “nuevos cielos y una nueva tierra” (versículo 17a), el abandono de las cosas anteriores (versículo 17b), el gozo eterno (v.18), la ausencia de llanto (v.19), y la ausencia del mal (v. 25), ¿no prueba esto que Isaías 65:17-25 se cumplirá exclusivamente en el estado eterno? [55] y si es así, ¿cómo el premilenarista explica la existencia continua de la muerte física, especialmente a la luz de pasajes que indican que la muerte ya no existirá en los nuevos cielos y la nueva tierra (Isaías 25:8, Ap. 21:1-4)?

La respuesta premilenial a este argumento apela a la perspectiva profética del Antiguo Testamento. Como se discutió en el capítulo 1, los profetas del Antiguo Testamento con frecuencia no trataron de distinguir entre eventos específicos en el futuro, a menudo mezclando dos o más de estos eventos por lo que eran prácticamente indistinguibles.[56] Como escribe Walt Kaiser:

La idea fundamental aquí es que muchas profecías empiezan con una palabra que no sólo produce un cumplimiento culminante, sino una serie de acontecimientos, todos los cuales participan y conducen a ese acontecimiento culminante o último en una serie prolongada que pertenecen como una unidad debido a su solidaridad corporativa o colectiva. De esta manera, todo el conjunto de eventos constituye una totalidad colectiva y constituye sólo una idea, a pesar de que los eventos pueden extenderse durante una gran parte de la historia por el plan deliberado de Dios. El punto importante a observar, sin embargo, es que todas las partes pertenecen a un solo conjunto. Son genéricamente relacionados entre sí por cierta totalidad identificable. [57]

En una ilustración algo anticuada, este tipo de perspectiva profética ha sido comparada con varias transparencias colocadas una encima de la otra en un proyector de transparencias, resultando en la proyección de un todo unificado, aunque compuesto de varias capas. [58]

Debido a que Isaías 65:17-25 no puede ser identificado exclusivamente, ya sea con el milenio (véase v. 17) o el estado eterno (ver v. 20), debe contener una fusión profética de estas dos etapas de la venida del reino.[59] La mejor manera de resolver la tensión entre Isaías 25:8 (la abolición de la muerte) e Isaías 65:20 (la continuación de la muerte) es entender a Isaías 65:17-25 como una mezcla de elementos del reino intermedio y el estado eterno.[60] Las únicas alternativas son o bien negar que los nuevos cielos y la tierra en Isaías 65:17 se refiere al estado eterno o negar la existencia de la muerte física en Isaías 65:20. Ninguna alternativa hace justicia al lenguaje del texto bíblico.

Según Franz Delitzsch, esta conciliación de las condiciones milenarias y eternas en Isaías 65:17-25 se deriva de la realidad de que “el profeta del Antiguo Testamento todavía no era capaz de distinguir entre sí las cosas que el autor del Apocalipsis separa en períodos distintos.”[61] En otras palabras, con una revelación más posterior en la historia de salvación, la distinción entre los dos quedarían claras, pero en Isaías 65:17-25 el profeta “vio juntos en la pantalla de la profecía tanto el Reino del Milenio y el Reino Eterno.”[62]

Conclusión

Si Isaías 65:17-25 consiste efectivamente en una fusión entre el reino intermedio y el estado eterno, los diversos argumentos amileniales (que el pasaje se refiere exclusivamente al estado eterno) pierden su fuerza. La perspectiva premilenial de que las dos etapas del reino venidero se mezclan en el lienzo profético de Isaías 65:17-25 es capaz de dar cuenta de la totalidad del pasaje, incluidas las promesas que deben referirse al estado eterno. Pero la perspectiva amilenial de que Isaías 65:17-25 se refiere exclusivamente al estado eterno no puede explicar adecuadamente la existencia actual del nacimiento físico y la muerte física como se retrata en este pasaje (vv. 20, 22-23). Al final, el modelo de los dos años del amilenarismo tiene dificultades significativas para acomodar a Isaías 65:17-25, que apunta a un reino intermedio entre la época actual y el estado eterno.

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[1] Gary V. Smith, Isaiah 40–66 , NAC vol. NAC vol. 15B (Nashville: Broadman & Holman, 2009), 721.

[2] Walter C. Kaiser, Jr., Peter H. Davids, FF Bruce, and Manfred T. Brauch, Hard Sayings of the Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996), 308; Smith, Isaiah 40–66 , 721. De acuerdo con Michael Vlach, “Cuando se cumpla esta profecía las personas vivirán tanto tiempo que si mueren a los 100 años, algo debe estar mal ya que las personas van a vivir mucho más que eso. De hecho, se asumirá que una persona que muere a la edad de 100 años debe haber hecho algo mal. Deben estar ‘malditos’” (Michael J. Vlach, “El Reino de Dios y el Milenio,” MSJ 23, núm. 2 [otoño de 2012] 237). Como Claus Westermann explica: “Si una persona pasa de no alcanzar un centenar de años, debe haber alguna razón excepcional para esto” (Claus Westermann, Isaías 40-66: A Commentary [Philadelphia: The Westminster Press, 1969], 409) .

[3] Herbert M. Wolf, Interpreting Isaiah: The Suffering and Glory of the Messiah (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1985), 250; John Oswalt, The Book of Isaiah: Chapters 40–66 , NICOT (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1998), 658; A. Gardner, “Isaiah 65, 20: Centenarians or Millenarians?,” Biblica 86, no. 1 (2005), 89, 94–96; Alva McClain, The Greatness of the Kingdom: An Inductive Study of the Kingdom of God (Winona Lake, IN: BMH Books, 1959), 493. De esta manera, Isa 65:20 promete la inversión de la limitación impuesta sobre la esperanza de vida humana por causa del pecado (Génesis 6:3). Como RN Whybray escribe: “Porque la larga vida israelita fue una de las señales de la bendición de Dios, y la muerte prematura fue atribuida a menudo al pecado. En Génesis 6:3 la brevedad de la vida humana en general también fue atribuida al pecado. Una restauración de lo que ahora se considera como una excepcional longevidad, sería una característica de la vida en la Jerusalén de la nueva creación” (RN Whybray, Isaiah 40–66 , NCBC [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1975], 277).

[4] Robert B. Chisholm, Jr., Handbook on the Prophets (Grand Rapids: Baker Books, 2002), 135. Como señala Franz Delitzsch, a diferencia de Isa 25:8 —que describe la destrucción final de la muerte— Isa 65:20 se refiere únicamente a la limitación de su poder (F. Delitzsch, Isaiah , trans. James Martin, Commentary on the Old Testament [repr., Peabody, MA: Hendrickson, 1996], 7:623). De acuerdo con McClain, Isaías 65 sugiere que la larga vida volverá a ser la regla y la muerte física serán experimentados “sólo por aquellos individualistas incorregibles que se rebelan contra las leyes del Reino” (The Greatness of the Kingdom , 240).

[5] Según Gardner, algunos de los árboles mencionados en el Antiguo Testamento eran famosos por la duración de su ciclo de vida, incluyendo el roble (1.600 años) y el cedro (2.000 años) (“Isaiah 65, 20: Centenarians or Millenarians?,” 94).

[6] Vlach, “The Kingdom of God and the Millennium,” 237. Como escribe Vlach: “Si una persona muere a los 100 años hoy nos dicen que él vivió una vida larga, no corta.” Según Wayne Grudem: “Este simple elemento (los bebés y los ancianos que viven mucho tiempo, el niño que muere de cien años, y el pecador siendo maldito) corresponde a un tiempo específico en el futuro que es diferente de la época actual” (Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1994], 1127–28).

[7] Como escribe Grudem: “La muerte y el pecado seguirá estando presente, porque el niño que es de cien años morirá, y el pecador que es de cien años, ‘será maldito’” ( Systematic Theology , 1127).

[8] Vlach, “The Kingdom of God and the Millennium,” 237–38. Como explica Vlach, Isa 65:20 “debe ser cumplido en una época que es diferente de nuestro período actual y distinto del estado eterno” ( “The Kingdom of God and the Millennium,” 237; cf. Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between Dispensational and Non-Dispensational Theology [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1993], 240). Según Vlach, varios cristianos del segundo siglo, incluyendo a Justino Mártir, apelaron a Isaías 65 como apoyo al premilenarismo ( “The Kingdom of God and the Millennium,” 238 ).

[9] Geoffrey W. Grogan, “Isaiah,” in EBC , eds. Ed., Tremper Longman III and David E. Garland (Grand Rapids: Zondervan, 2008), 6:452. Según David Allen, “Este pasaje no puede referirse al reino celestial de Cristo por una razón obvia: no hay muerte en el cielo. El texto dice que las personas que mueren a la edad de 100 años se considerarán haber muerto jóvenes. Esta es una profecía no sobre el cielo o sobre el estado eterno, sino del reino milenario de Cristo en la tierra.” (David Allen, “The Millennial Reign of Christ,” in The Return of Christ: A Premillennial Perspective , eds. David L. Allen and Steve W. Lemke [Nashville: Broadman & Holman, 2011], 81)

[10] Samuel E. Waldron, The End Times Made Simple: How Could Everyone Be So Wrong About Biblical Prophecy? (Amityville, NY: Calvary Press, 2003), 236.

[11] Cornelis P. Venema, The Promise of the Future (Carlisle, PA: Banner of Truth, 2000), 293.

[12] Ibid., 292.

[13] Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Ross-shire, Scotland: Mentor, 2013), 167.

[14] Ibid., 34.

[15] Anthony Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1979), 202.

[16] Venema, The Promise of the Future , 292.

[17] Waldron, The End Times Made Simple , 236–37.

[18] Una excepción notable es el amilenarista EJ Young, quien ve Isa 65:17-25 como abarcando todo el reino de Cristo, incluyendo tanto la época actual y el estado eterno (Edward J. Young, The Book of Isaiah [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1965], 3:514).

[19] Waldron, The End Times Made Simple , 237.. De acuerdo con amilenarista Anthony Hoekema, Isa 65:17 claramente se refiere a los nuevos cielos y la nueva tierra, que Ap 21:1 identifica como el inicio del estado eterno ( The Bible and the Future , 202).

[20] Robert B. Strimple, “An Amillennial Response to Craig A. Blaising,” in Three Views on the Millennium and Beyond , ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing), 265–66; énfasis original.

[21] Venema, The Promise of the Future , 293; Hoekema, The Bible and the Future , 202; Waldron, The End Times Made Simple , 237.

[22] Hoekema, The Bible and the Future , 202.

[23] Venema, The Promise of the Future , 293; Hoekema, The Bible and the Future , 202; Waldron, The End Times Made Simple , 237.

[24] De acuerdo con Hoekema, la promesa de no más lágrimas en Isa 65:19 se opone a la existencia de la muerte en los nuevos cielos y la nueva tierra: "¿Se podría imaginar una muerte que no va acompañada de llanto?" ( The Bible the Future, 202 ). Como sostiene Waldron: “Sólo la tierra perfectamente redimida (y no el milenio) provoca el cese de lloro y el llanto” ( The End Times Made Simple , 237; véase también Arthur H. Lewis, The Dark Side of the Millennium: The Problem of Evil in Revelation 20:1–10 [Grand Rapids: Baker Books, 1993], 37; Jonathan Menn, Biblical Eschatology [Eugene, OR: Resource Publications, 2013], 304).

[25] Waldron, The End Times Made Simple , 237. De acuerdo con el amilenarista Dean Davis, “Isaías mismo no dice nada de una época de mil años, ni él ni siquiera hace alusión a la idea de que el mundo que se describe será temporal. Por el contrario, representa claramente como el eschaton, el estado final, el eterno Mundo Venidero (65:18, 19) (Dean Davis, The High King of Heaven: Discovering the Master Keys to the Great End Time Debate [Enumclaw, WA: WinePress Publishing, 2014], 279).

[26] Hoekema, The Bible and the Future , 202.

[27] Ibid.

[28] Waldron, The End Times Made Simple , 237.

[29] Ibid. Del mismo modo, de acuerdo con Hoekema, Isa 65:25 indica que no habrá violencia en la tierra nueva ( The Bible and the Future , 203).

[30] Como argumento adicional, Riddlebarger señala a la estructura quiástica de Isaías 65-66, como es articulada y defendida por J. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah: An Introduction & Commentary (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 522 -23-como prueba de que Isa 65:17-25 es el clímax de estos dos capítulos. Según Riddlebarger, ya que el clímax de Isaías 65-66, 65:17-25 debe referirse al estado eterno en lugar de "una tierra redimida a mitad de camino en la cual la gente experimenta una extensión de la vida, para morir más tarde" (Kim Riddlebarger, “Isaiah 65:17–25? Earthly Millennium? Or Eternal State?,” visitada el 4 de abril de 2014, http://kimriddlebarger.squarespace.com/the-latest-post/2006/6/27/isaiah-6517 -25-terrestre-milenio-o-eterna-state.html ).

[31] Venema, The Promise of the Future , 293; Hoekema, The Bible and the Future , 202; Davis, The High King of Heaven , 279.

[32] Waldron, The End Times Made Simple , 238.

[33] Hoekema, The Bible and the Future , 202.

[34] Venema, The Promise of the Future , 293.

[35] Davis, The High King of Heaven , 214. Según Davis, la gran longevidad de la vida prometida en Isa 65:20 finalmente “tipifica” la vida eterna y por lo tanto indica que los santos vivirán para siempre en los nuevos cielos y la nueva tierra (279).

[36] Venema, The Promise of the Future , 293; Hoekema, The Bible and the Future , 202–3; Strimple, “An Amillennial Response,” 265–66; Davis, The High King of Heaven , 214, 279; Waldron, The End Times Made Simple , 237–38; Storms, Kingdom Come , 36; cf. Cf. Motyer, The Prophecy of Isaiah , 530.

[37] Waldron, The End Times Made Simple , 237–38.

[38] Storms, Kingdom Come , 34.

[39] Richard Bauckham, The Climax of Prophecy: Studies on the Book of Revelation (Edinburgh: T&T Clark, 1993), 450.

[40] Christopher Wright, “A Christian Approach to Old Testament Prophecy Concerning Israel,” in Jerusalem Past and Present in the Purposes of God , ed. PWL Walker (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), 3; véase tambign Menn, Biblical Eschatology , 9, 435. Según Donald Garlington, esto implica reconocer que el futuro “se retrata en términos del pasado ideal, en términos familiares y agradables a los contemporáneos del profeta” (Donald Garlington, “Reigning with Christ: Revelation 20:1–6 and the Question of the Millennium,” R&R 6, no. 2 [Spring 1997]: 61; énfasis en el original). Davis se refiere a esto como leer la profecía de Isaías “como una revelación ‘condicionada por el pacto’ del mundo perfecto” ( The High King of Heaven , 279).

[41] Storms, Kingdom Come , 31–32. Según Storms, esto involucra al profeta del Antiguo Testamento que busca resolver “el antiguo problema de cómo describir conceptos escatológicos y celestiales en el lenguaje humano” (32).

[42] D. Brent Sandy, Plowshares and Pruning Hooks: Rethinking the Language of Biblical Prophecy and Apocalyptic (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2002), 25.

[43] Motyer, The Prophecy of Isaiah , 530.

[44] Waldron, The End Times Made Simple, 237. Como explica Riddlebarger en su discusión de Isa 65:17-25, “Las metáforas se usan de cosas que ni nosotros ni Isaías podemos entender por completo” (Isaías 65:17-25). Según Sandy, “los profetas crearon metáforas y símiles de su mundo para permitirnos experimentar como será el mundo de Dios y el cielo –lo mejor que pudieron” ( Plowshares and Pruning Hooks , 28).

[45] Storms, Kingdom Come , 168.

[46] Ibid., 35–36; énfasis en el original. Storms continúa citando a Motyer, quien escribe que Isa 65:20 “no implica que la muerte todavía estará presente (contradiciendo 25:7-8), sino que afirma a lo largo de toda la vida, como ahora deberíamos decir desde la infancia hasta la edad adulta, el poder de la muerte será destruido” (Motyer, The Prophecy of Isaiah , 530).

[47] Venema, The Promise of the Future , 293.

[48] Storms, Kingdom Come , 168. Storms continúa: “De hecho, él está diciendo: ‘Pueblo, ¿podrás imaginar un momento y un lugar donde, si alguien viviera 100 años, todos lamentaríamos el hecho de haber muerto tan joven?’ No necesitamos insistir en que Isaías está diciendo, ‘Sí, y en un hecho literal, la gente en ese tiempo morirá prematuramente a los 100 años’” (énfasis en original).

[49] Motyer, The Prophecy of Isaiah , 530. Waldron resume bien la solución amilenial al “problema” de Isa 65:17-25: “¿Cómo lidiar con las afirmaciones de este pasaje que asumen la continuación de la muerte en los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra? Debemos recordar un principio importante en la interpretación de la profecía del Antiguo Testamento. La profecía del Antiguo Testamento a menudo predice el reino venidero de Dios, glorioso por cosas familiares al pueblo de Dios. Incluso no podemos entender cómo sería una tierra sin muerte. Esto era aún más cierto en las sombras del Antiguo Testamento. Por tanto, los Profetas hablaron de la era venidera como la felicidad más elevada posible en el mundo tal como la conocemos. Tal felicidad es representada por un mundo donde todos los grandes dolores y tragedias más profundas de nuestro mundo son desconocidos. Así, este pasaje no habla de la ausencia de la muerte. Habla más bien de una gran longevidad y la ausencia de muerte prematura. Lo desconocido se revela en términos de lo conocido y el futuro en términos del pasado. ( The End Times Made Simple , 237–38 ).

[50] Storms, Kingdom Come , 35.

[51] Ibid., 32.

[52] Ibid., 35–36. Storms reconoce que el profeta Isaías no es “incapaz de prever un escenario en el cual la muerte física está completamente ausente,” porque él hace esto en Isa 25:8 (168). Pero Storms no reconoce cómo esta concesión socava la totalidad de su enfoque hermenéutico de Isa 65:20.

[53] John H. Sailhamer, “Evidence from Isaiah 2,” in A Case for Premillennialism: A New Consensus , eds. Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody Press, 1992), 100.

[54] Un problema relacionado con la interpretación amilenial de Isa 65:20 es su incapacidad similar de explicar la asunción del nacimiento físico en este versículo. ¿Por qué prometer que los bebés ya no morirán poco después del nacimiento si los bebés ya no nacen? ¿Por qué las referencias al trabajo, los hijos que crían, y la descendencia física en Isaías 65:23 si ninguno de estos tendrá lugar en el estado eterno? Tales metáforas sólo confundirían la audiencia original de Isaías, llevándolas a creer que el nacimiento físico continuará en el reino escatológico que viene.

[55] Por cierto, no todos estos argumentos son igualmente convincentes. Por ejemplo, el argumento de que Isa 65:25 se refiere a la ausencia del mal (Waldron, The End Times Made Simple , 237; Hoekema, The Bible and the Future , 203) no reconoce que este versículo describe la actividad de los animales (y no de los seres humanos) y por lo tanto podría describir con facilidad el reino intermedio del milenio (Isa 11 : 6-8).

[56] Según George Eldon Ladd, “La mente moderna está interesada en la cronología, en la secuencia, en el tiempo. La mente profética usualmente no estaba preocupada por tales preguntas, sino que tomó su posición en el presente y vio el futuro como un gran lienzo de la obra redentora de Dios en términos de altura y amplitud, pero carente de la clara dimensión de profundidad” (George Eldon Ladd, The Presence of the Future: The Eschatology of Biblical Realism [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1974], 64–65). Most amillennnialists also recognize this dynamic of “prophetic perspective” (Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times , expanded ed. [Grand Rapids: Baker Books, 2013], 71; Hoekema, The Bible and the Future , 9, 12, 18, 21–22; Storms, Kingdom Come , 29; Garlington, “Reigning with Christ,” 60–61; cf. Davis, The High King of Heaven , 247–48). De hecho, el amilenarista EJ Young ve esta dinámica específicamente en Isaías 65:17-25, que él ve como abarcando todo el reinado de Cristo, incluyendo tanto la época presente como el estado eterno. Según Young, “En el concepto del profeta, el tiempo y la eternidad, la era del Nuevo Testamento y el cielo eterno, no se distinguen claramente” ( The Book of Isaiah , 3:514).

[57] Walter C. Kaiser, Jr., The Use of the Old Testament in the New (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 1985), 67–68. Kaiser hace un llamamiento a Willis J. Beecher, quien se refirió a esto como una predicción genérica: “Una predicción genérica es aquella que considera un acontecimiento como sucediendo en una serie de partes separadas por intervalos y expresándose en un lenguaje que puede aplicarse indistintamente a la parte más cercana, o las partes más remotas, o al conjunto, es decir, una predicción que, al aplicarse a todo un evento complejo, se aplica también a algunas de sus partes” (Willis J. Beecher, The Prophets and the Promise , [1878; repr., Grand Rapids: Baker Books, 1963], 130).

[58] Robert L. Plummer, 40 Questions About Interpreting the Bible (Grand Rapids: Kregel Academic & Professional, 2010), 210. En palabras de Henry Virkler: “Cuando los profetas miraron hacia el futuro, también vieron cosas que les parecían estar al lado del otro, pero a medida que se acercaba el tiempo del cumplimiento, se hacen visibles huecos significativos” (Henry A. Virkler and Karelynne Gerber Ayayo, Hermeneutics: Principles and Processes of Biblical Interpretation, 2^nd ed. [Grand Rapids: Baker Academic, 2007], 169–70). Como Näegelsbach observa: “Isaías y los otros profetas colocan estrechamente en sus imagines las cosas futuras que pertenecen a épocas diferentes. No trazan la línea bruscamente entre este mundo y el siguiente” (CWE Näegelsbach, “Isaiah,” in Commentary on the Holy Scriptures , eds. JP Lange and P. Schaff [1878; repr., Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1960], 6:713).

[59] Según Russell Moore, este pasaje parece “confundir los ‘nuevos cielos y la nueva tierra’ con una etapa intermedia del Reino en la cual la muerte y la rebelión todavía están presents” (Russell D. Moore, The Kingdom of Christ: The New Evangelical Perspective [Wheaton: Crossway Books, 2004], 64). El premilenialista Walt Kaiser argumenta que Isa 65:17-19 se refiere específicamente al estado eterno, mientras que Isa 65:20-25 se refiere al reino intermedio (Walter C. Kaiser, Jr., Preaching and Teaching the Last Things: Old Testament Eschatology for the Life of the Church [Grand Rapids: Baker Academic, 2011], 160–61; Kaiser, Davids, Bruce, and Brauch, Hard Sayings of the Bible , 308–9; véase también Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy [Winona Lake, IN: BMH Books, 1974], 92, y McClain, The Greatness of the Kingdom , 138). De acuerdo con esta interpretación –una opinión minoritaria que el propio Kaiser describe como “inusual”- el autor organizó su material tópicamente en lugar de cronológicamente y la “Jerusalén” de los versículos 17-19 es completamente diferente de la “Jerusalén” de los versículos 20-24 (Kaiser, Preaching and Teaching the Last Things, 160). El Amilenarista Sam Storms cuestiona la opinión de Kaiser, argumentando que nada en el pasaje sugiere esta “distinción radical,” y que el antecedente del pronombre “allí” en el versículo 20 debe ser la Jerusalén del versículo 19, que identifica a las dos ciudades como una y la misma ( Kingdom Come , 168–69 ). En contraste con la opinión de Kaiser, la mayoría de los premilenaristas ven Isa 65:17-25 como una combinación del milenio con el estado eterno y no señalan tales distinciones.

[60] Grudem, Systematic Theology , 1127–28; Moore, The Kingdom of Christ , 64; Saucy, Progressive Dispensationalism , 55–56; McClain, The Greatness of the Kingdom , 138–39; Wolf, Interpreting Isaiah, 251; Delitzsch, Isaiah , 7:624; Oswalt, The Book of Isaiah , 656.

[61] Delitzsch, Isaiah , 7:624. Kaiser agrees “that the prophet may not yet have distinguished and separated these into two separate periods” ( Hard Sayings of the Bible , 309).

[62] McClain, The Greatness of the Kingdom , 138; énfasis en el original. Como dice Saucy: “El cuadro profético del Antiguo Testamento no traza una línea clara de demarcación cronológica entre la historia actual y el estado perfecto final como aparece en Apocalipsis 20-22” ( Progressive Dispensationalism , 55–56)