¿Inventó Edward Irving el Rapto Pretribulacional?
Thomas Ice
Algunos han argumentado que J. N. Darby obtuvo su idea sobre el rapto pre-tribulacional de Edward Irving u otra fuente Irvingita. Tal idea no es posible ya que Edward Irving y los Irvingitas nunca afirmaron un rapto pre-tribulacional. Los irvingitas se aferraron a una versión de una segunda venida en dos etapas, donde el rapto ocurre días antes de la segunda venida. La idea Irvingita es muy diferente de la comprensión pretribulacional de Darby y los Hermanos.
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Introducción
John Nelson Darby (1800-1882) fue sin duda el desarrollador moderno del premilenarismo dispensacional (pre-tribulación). Sin embargo, ¿Se originaron los elementos clave de la doctrina del rapto pretribulacional con Edward Irving (1792-1834) o con el movimiento irvingita más amplio[1] y fueron luego transmitidos a Darby y los Hermanos?[2] Esta es la tesis general presentada en decenas de libros y artículos durante muchos años. Sin embargo, no creo que haya mérito para tal posición, ya que Irving y su movimiento nunca enseñaron una teología pre-tribulacional y porque Irving y Darby vinieron de sistemas escatológicos muy diferentes.[3]
Algunas Afirmaciones
El estadounidense Dave MacPherson está convencido de que “la popular enseñanza del Rapto Pre-Tribulacional de hoy fue realmente instigada por un adolescente en Escocia que vivió a principios del siglo XIX,” que estaba conectado con el más amplio movimiento irvingita.[4] “Si los cristianos hubieran conocido [esto] todo el tiempo,” lamenta MacPherson, “el estado del cristianismo podría haber sido muy diferente hoy en día.”[5] Él piensa que esta ignorancia se ha debido no sólo a la supervisión histórica, sino más bien a una bien-orquestada “cubierta” por inteligentes líderes pre-tribulacionales.[6] MacPherson se queja: “durante los primeros 18 siglos de la era cristiana, los creyentes nunca fueron ‘Separadores de Rapto;’ nunca separaron el menor aspecto de Rapto de la Segunda Venida de Cristo de la Segunda Venida misma.”[7]
En 1983, MacPherson declaró: “Hace quince años no sabía nada acerca de los comienzos pretribulacionales.”[8] Empezó su búsqueda escribiendo a su padre y recibió una respuesta que indicaba una falta de consenso entre los estudiosos, “así que decidí hacer algo de investigación por mi cuenta.”[9] La investigación de MacPherson se llenó de fuerza cuando encontró un libro raro en 1971 por Robert Norton, La Restauración de Apóstoles y Profetas; En la Iglesia Apostólica Católica (1861). “La parte importante del libro de Norton,” afirmó MacPherson, “es una revelación personal que Margaret Macdonald tuvo en la primavera de 1830.”[10] MacPherson utiliza este hallazgo para proyectar la noción de que la doctrina del rapto pre-tribulacional es de origen demoníaco.
Desde los años setenta en Estados Unidos se ha convertido en un lugar común para los escritores de artículos y libros contra el pre-tribulacionismo planteando alguna forma del argumento de que Darby obtuvo elementos clave de su opinión de una fuente irvingita. Marvin Rosenthal es típico de este enfoque, escribiendo que el rapto de pre-tribulacional era de origen satánico e inaudito antes de 1830. “Para frustrar la advertencia del Señor a Sus hijos, en 1830,” afirma Rosenthal, “Satanás, ‘el padre de mentira,’ le dio a una niña de quince años llamada Margaret Macdonald una amplia visión.”[11] Ejemplos similares podrían multiplicarse.
En una vena más académica, Mark Patterson afirma que la escatología irvingita es una fuente antecedente de Darby y del pretribulacionismo.[12] “Los escritos de Irving en The Morning Watch revela que él era, ante todo y antes que todo, un teólogo premilenial pretribulacional.” Declara Patterson. “Esto no puede ser exagerado. Ya que su encuentro con Hately Frere en 1825 hasta su muerte en diciembre de 1834, todos los pensamientos y escritos de Irving fueron moldeados bajo la égida de su inminente adventismo y de sus convicciones premilenales.”[13] Inicialmente Patterson niega cualquier intención de conectar el dispensacionalismo con la enseñanza de Irving:
No es mi propósito aquí correlacionar o equiparar el premilenarismo de Albury con el dispensacionalismo contemporáneo o probar que la fuente de este último se encuentra en el primero. Mi intención es simplemente demostrar que la hermenéutica de Albury condujo a una teología sistemática específica que creo que es mejor describir como “dispensacionalismo naciente.” La relación precisa entre la teología de Albury y la que seguirá en John Nelson Darby, los Hermanos de Plymouth, y sobre todo el dispensacionalismo del siglo XX, aunque notable, está fuera del alcance de esta tesis.[14]
Más adelante, sin embargo, hace la amplia afirmación: “Al final, y al menos, Irving debe ser considerado el paladín del pre-milenialismo pre-tribulacional y el principal arquitecto de sus fórmulas cardinales.”[15]
Afirmaciones de MacPherson
El irvingita Robert Norton incluyó un relato manuscrito de la “profecía” de Margaret Macdonald,[16] que MacPherson dice que fue la fuente para el desarrollo de Darby de la doctrina del rapto pretribulacional.[17] MacPherson no dice que Macdonald incluyó una declaración clara del rapto pretribulacional sino que ella “separó el Rapto de la Segunda Venida antes que cualquier otra persona lo hiciera.”[18] De acuerdo con MacPherson, Darby robó esta enseñanza de dos etapas de Macdonald y luego la desarrolló sistemáticamente, pasándola hábilmente como el fruto de su estudio personal de la Biblia.
La supuesta revelación de Macdonald que MacPherson cita para hacer su caso se reúne alrededor de dos frases clave. “Margaret separó dramáticamente la señal del Hijo del hombre de la venida del Hijo del hombre,”[19] declara MacPherson, basado en su frase, “ahora mirad hacia fuera la señal del Hijo del Hombre.”[20] MacPherson argumenta que “Ella equiparó la señal con el Rapto –un Rapto que ocurriría antes de la revelación del Anticristo.”[21] Basa esto en su declaración: “Vi que era sólo el Señor mismo que descendía del Cielo con un grito, sólo el hombre glorificado, incluso Jesús.”[22] MacPherson comete dos errores importantes en su intento de argumentar que Macdonald originó la base para el rapto pretribulacional. En primer lugar, es muy dudoso que la “profecía” de Macdonald se refiera a una venida de Cristo en dos etapas, como sostiene MacPherson. Por lo tanto, sería imposible que esta fuente fuera la base de una nueva idea si no contenía esos elementos. Las referencias bíblicas que ella cita son consideradas como las declaraciones de la segunda venida de los pretribulacionistas. Stunt nos dice “que el texto de la profecía de Margaret Macdonald (publicado por Robert Norton en 1840) es tan confuso que apenas proporciona una base para construir una escatología coherente y no hay evidencia de que esta profecía particular fuera característica de todos sus enunciados.”[23] MacPherson ha interpretado mal las palabras de Macdonald al igualar su uso de “señal” con un rapto. (Los pretribulacionistas enseñan que el rapto es sin-señal.) Más bien, ella está diciendo que sólo aquellos que son espirituales verán la señal secreta del Hijo del Hombre que precederá a la simple segunda venida postribulacional de Cristo. En otras palabras, sólo aquellos que tienen la luz del Espíritu Santo dentro de ellos sabrán cuándo tendrá lugar la segunda venida porque esta iluminación espiritual les permitirá tener la percepción espiritual de ver la señal secreta (no el rapto secreto). Estas son sus propias palabras como son registradas por Norton:
todos deben, como lo fue Esteban, ser llenos del Espíritu Santo, para que levanten la vista y vean el resplandor de la gloria del Padre. Vi el error que es, que los hombres piensan que será algo visto por el ojo natural; pero es el discernimiento espiritual lo que se necesita, el ojo de Dios en su pueblo. . . sólo aquellos que tienen la luz de Dios dentro de ellos verán la señal de su Aparición. No hay necesidad de seguir a los que dicen, vean aquí, o vean allá, porque su día será como el relámpago para aquellos en los que está el Cristo vivo. Es Cristo en nosotros el que nos levantará - él es la luz -" son solamente aquellos que están vivos en él que serán alcanzados para encontrarse con él en el aire. Vi que debemos estar en el Espíritu, para que veamos cosas espirituales. Juan estaba en el Espíritu, cuando vio un trono puesto en el cielo. . . no es conocimiento sobre Dios lo que contiene, sino que es entrar en Dios. . . Sentí que aquellos que estaban llenos del Espíritu podían ver cosas espirituales y sentir caminar en medio de ellos, mientras que aquellos que no tenían el Espíritu no podían ver nada. [24]
Macdonald está claramente preocupado por la visión espiritual por varias razones. Primero, Esteban vio en el cielo; no fue arrebatado ni llevado al cielo. Segundo, la señal sólo será vista por los iluminados espiritualmente. No será una señal natural o física, sino una percibida por el "discernimiento espiritual". En tercer lugar, está discutiendo “el señal de su aparición,” no Su apariencia real. Cuarto, una vez que una persona ha sido tan iluminada, no necesitará la dirección de otros. Por último, el énfasis está en ver: “Juan estaba en el Espíritu, cuando vio,” “aquellos que estaban llenos del Espíritu podían ver.” DH Kromminga observa que “Las profecías [de Macdonald] dejaron claro que el retorno del Señor dependía de la preparación espiritual apropiada de Su Iglesia.”[25]
John Bray está de acuerdo en que Macdonald estaba enseñando una sola venida, no un evento de dos etapas. “Lo único nuevo en su revelación parece ser que sólo los cristianos llenos del Espíritu sean tomados en la segunda venida de Cristo después de fuertes pruebas y tribulaciones por el Anticristo.”[26] En otras palabras, Macdonald parece haber estado enseñando un Post-tribulacionismo y un rapto parcial. Bray explica además:
Me parece que Margaret MacDonald estaba diciendo que los cristianos enfrentarán la tentación del falso Cristo (anticristo) y estarán en “una situación terriblemente peligrosa,” y que sólo el Espíritu en NOSOTROS nos permitirá ser guardados de ser engañados; y que a medida que el Espíritu obra, así será el anticristo; pero el derramamiento del Espíritu “nos ayudará a entrar en la cena matrimonial del Cordero,” y los que estén llenos del Espíritu serían tomados mientras los otros quedaran. . . Margaret MacDonald enseñó un arrebato parcial, por supuesto, pero esto no significaba necesariamente que la enseñanza incluyera un período de tribulación SIGUIENDO ESO para los otros cristianos. . . No sería correcto dar por hecho que Margaret MacDonald creyó en un período de tribulación después de la aparición de Cristo a menos que ella lo hubiera dicho definitivamente.[27]
Otro punto que MacPherson hace para apoyar su opinión es que “Macdonald fue la primera persona en enseñar la venida de Cristo que precedería a los días de Anticristo.”[28] Esto significaría, según MacPherson, que Macdonald tenía que enseñar una venida en dos-estapas. Sin embargo, es muy cuestionable, como ya se mencionó, que Macdonald se refiriera al rapto, como insiste MacPherson. También Macdonald seguía siendo un historicista; ella creía que la iglesia ya estaba en la tribulación y había estado por cientos de años. Por lo tanto, el Anticristo debía ser revelado pronto, pero antes de la segunda venida. Ella dijo que los creyentes necesitan la vista espiritual para que no sean engañados. De lo contrario, ¿por qué los creyentes, incluyendo a sí misma, necesitan ser llenados con el Espíritu para escapar del engaño que acompañará “el ardiente juicio que nos debe probar” asociado con la llegada del Anticristo? Además, ciertamente se incluye a sí misma como alguien que necesita este ministerio especial del Espíritu Santo, como se puede ver en este pasaje de su “revelación”:
ahora se verá la terrible visión de un falso Cristo en esta tierra, y nada más que el Cristo viviente en nosotros podrá detectar esta terrible tentativa del enemigo de engañar. . . El Espíritu debe y será derramado sobre la iglesia, para que sea purificada y llena de Dios. . . También habrá juicio externo, pero “es principalmente tentación.” Es provocado por el derramamiento del Espíritu, y aumentará en proporción a medida que el Espíritu sea derramado. La prueba de la Iglesia proviene del Anticristo. Es por estar llenos del Espíritu que seremos guardados. Frecuentemente dije: ¡Oh, llénense del Espíritu! Tengan la luz de Dios en ustedes, para que ustedes puedan detectar a Satanás, estén llenos de ojos en su interior, sean arcilla en manos del alfarero; sométase para ser llenados, llenos de Dios . . . Esto es lo que ahora estamos haciendo para orar mucho, para que rápidamente todos podamos estar listos para encontrarnos con nuestro Señor en el aire, y así será. Jesús quiere a su novia. Su deseo es hacia nosotros.[29]
Charles Ryrie también señala un nuevo malentendido de la "profecía" de Mcdonald:
Ella vio a la iglesia ("nosotros") siendo purgada por el Anticristo. MacPherson lee esto como diciendo que la iglesia será arrebatada antes del Anticristo, ignorando al “nosotros.” En realidad, vio que la iglesia soportando la persecución del Anticristo de los días de la Tribulación.[30]
Macdonald, entonces, era un post-tribulacionista. Ella creyó que la iglesia pasaría por la tribulación. ¡Este no es el comienzo de la teología pre-tribulacional! John Walvoord observa:
Los lectores Incredible Cover-Up [El Encubrimiento Increíble] de MacPherson sin duda quedarán impresionados por las muchas citas largas, la mayoría de las cuales son sólo un escaparate para lo que está tratando de probar. Cuando llega al punto de probar que Mac-Donald o Irving fue pretribulacionista, la evidencia se vuelve muy confusa. Las citas que MacPherson hace no respaldan sus conclusiones.[31]
Timothy Stunt tambien observa que:
Ninguno de los testigos contemporáneos del enunciado Clydeside hizo mención de Margaret Macdonald proclamando una nueva doctrina. De hecho, es sólo con cierta dificultad que uno puede identificar lo que MacPherson llama su enseñanza “pretribulacionista” en la transcripción de 1840, y cuando en 1861 Norton citó su profecía omitió el pasaje que se refería al “juicio ardiente” que “sería para la purga y purificación de los verdaderos miembros del cuerpo de Jesús” –un pasaje que claramente asume que los cristianos pasarán por la tribulación.[32]
En segundo lugar, a pesar de la gran cantidad de investigación y escritura de MacPherson, aún no ha producido evidencia sólida de que Darby estuviera influenciado por las declaraciones de Macdonald, sin importar lo que significaran. MacPherson sólo asume la conexión. A lo largo de los escritos de MacPherson, continúa presentando información sobre cuestiones, desarrollos y creencias de Gran Bretaña a principios de los años 1800, aparentemente pensando que está añadiendo pruebas para su tesis de que “la popular enseñanza del rapto Pretribulacional de hoy fue realmente instigada por un adolescente en Escocia que vivió a principios de 1800.”[33] Gran parte de la información es útil e interesante, pero no proporciona evidencia real de su tesis. Incluso si Darby desarrolló la doctrina del rapto antes de la tribulación después de la declaración de Macdonald, lo cual no hizo, sería necesaria una prueba específica para establecer un vínculo entre Macdonald y Darby. En cambio, MacPherson ofrece solamente conjeturas especulativas sobre cómo Darby utilizó su entrenamiento para la profesión de abogado para manipular a cristianos ocultando los supuestos orígenes verdaderos de su enseñanza sobre el rapto.
F. F. Bruce dice, “¿Dónde la obtuvo [Darby]? La respuesta del revisor sería que estaba en el aire en las décadas de 1820 y 1830 entre los estudiantes ansiosos de la profecía no cumplida. . . La dependencia directa de Darby sobre Margaret Macdonald es improbable.”[34] Stunt saca una conclusión similar cuando dice:
Al considerar el nuevo marco escatológico que estaba tomando forma alrededor de 1830, mi propia sospecha es que un elemento significativo en su origen se encuentra en la profunda ansiedad y desconcierto inducido por una serie de lo que parecía ser cataclismos o eventos apocalípticos. La emancipación católica, las revoluciones en el continente europeo, la muerte de Jorge IV y dos elecciones generales en estrecha sucesión, la violencia rural y urbana (en la que, por ejemplo, el palacio del obispo de Bristol fue incendiado) Así como el azote del cólera. Estos son algunos de los factores más obvios que tenemos que considerar al preguntar por qué mucha gente sentía que habían llegado a una cuenca en el desarrollo profético y por qué la posibilidad de liberación de la tribulación parecía tan atractiva.[35]
Roy Huebner considera las acusaciones de MacPherson como “usando la calumnia de que J. N. Darby tomó la verdad del rapto de pretribulacional de aquellas declaraciones muy opuestas e inspiradas en demonios.”[36] Concluye que MacPherson:
no aprovechó la lectura de los enunciados alegados por la Srta. MM en vez de aprehender la simple importación de sus declaraciones, tal y como lo dio R. Norton, el cual tiene cierta afinidad con el esquema pos-tribulacional y ninguna semejanza real con el rapto pretribulacional y la verdad dispensacional, él leyó lo que parece estar tan ansioso de encontrar.[37]
Columba Flegg señala que los Hermanos que enseñan sobre el rapto y la actual naturaleza invisible y espiritual de la iglesia “estaban en marcado contraste con la enseñanza católica apostólica. . . Los intentos de ver cualquier influencia directa de uno sobre el otro parece poco probable tener éxito. . . Varios escritores (refiriéndose específicamente a MacPherson) han intentado trazar la teoría del rapto secreto de Darby a una declaración profética asociada con Irving, pero sus argumentos no resisten serias críticas.”[38]
Parece, entonces, lo más probable que Margaret Macdonald no enseñó ninguna de las características de una teología del rapto pre-tribulacionista como MacPherson sugiere, y por lo tanto no podría haber sido una fuente para el origen de esa doctrina. El origen más probable del pre-tribulacionismo moderno es el estudio sobre la Biblia y la meditación de Darby. Walvoord concluye:
Cualquier estudiante cuidadoso de Darby pronto descubre que no obtuvo sus opiniones escatológicas de los hombres, sino más bien de su doctrina de la iglesia como cuerpo de Cristo, un concepto que nadie afirma fue revelado sobrenaturalmente a Irving o Macdonald. Sin duda, los puntos de vista de Darby se formaron gradualmente, pero eran teológicamente y bíblicamente basados en lugar de derivarse del grupo prepentecostal de Irving.[39]
La Probable Sugerencia de Huebner
Roy Huebner argumenta que Darby comenzó a creer en el rapto previo a la tribulación y desarrollar su pensamiento dispensacional mientras convalecía de un accidente de caballo durante diciembre de 1826 y enero de 1827 (más probablemente en diciembre de 1827 y enero de 1828).[40] Si era cierto, Darby habría tenido una ventaja para cualquiera que hubiera supuesto influir en su pensamiento, haciendo cronológicamente imposible que ninguna de las teorías de "influencia" tuviera credibilidad. Huebner demuestra que la comprensión de Darby del rapto pre-tribulacional era el producto del desarrollo de su pensamiento interactivo personal con el texto de la Escritura como él y sus asociados han sostenido durante mucho tiempo.
El pensamiento pre-tribulacional y dispensacional de Darby, dice Huebner, se desarrolló a partir de los siguientes factores. Primero, “vio en Isaías 32 que había una dispensación diferente que venía. . . que Israel y la Iglesia eran distintos.”[41] En segundo lugar: “durante su convalecencia, JND aprendió que debía esperar diariamente el regreso de su Señor.”[42] Tercero: “en 1827 JND entendió la caída de la iglesia. . . ‘la ruina de la iglesia.’”[43] Cuarto, Darby también estaba empezando a ver una brecha de tiempo entre el rapto y la segunda venida en 1827.[44] En quinto lugar, el mismo Darby dijo en 1857 que empezó a entender las cosas relacionadas con el rapto pretribulacional “treinta años atrás.” Y con ese punto de referencia fijo, 31 de enero de 1827 [1828 TDI],” sostiene Huebner, podemos ver que Darby “ya había entendido aquellas verdades sobre las cuales el rapto pre-tribulacional, es decir, el rapto pre-Apocalipsis 4, descansa.”[45] Por lo tanto, al leer el ensayo publicado por Darby sobre profecía bíblica (1829), está claro que, si bien todavía tiene elementos de historicismo, también refleja el hecho de que para Darby, el rapto debía ser el punto de atención y la esperanza de la iglesia.[46] Incluso en estos primeros ensayos, Darby expone el rapto como la esperanza de la iglesia.[47] No es inusual que las inconsistencias surgen en el pensamiento al pasar de un sistema ( historicismo) a otro (futurismo ).
El tiempo del descubrimiento del arrebatamiento de Darby se puede atestiguar por un par de fuentes. Francis Newman sirvió como tutor de los niños Pennefather durante quince meses durante 1827 y 1828 y confirma el momento de los descubrimientos textuales y doctrinales de Darby. Como tutor en el hogar diariamente, él habría estado en la residencia de Pennefather durante la convalescencia de Darby.[48] Newman habla de la influencia de Darby sobre él mientras estaba en los Pennefathers, durante la convalecencia de tres meses de Darby. “La comprensión de Darby en 1827-28 de que las promesas judías terrenales no deben ser apropiadas por la iglesia cristiana es corroborada circunstancialmente en la carta de Frank Newman a BW Newton (17 de abril de 1828),” señala Stunt, “escrita después de la experiencia de Darby, donde hace una distinción similar entre las promesas hechas a Israel y las hechas a la Iglesia.”[49]
Benjamin Wills Newton (1807-1899) escribe de su tutor de Oxford y amigo Frank Newman: “Mientras estaba en Oxford y éramos amigos, F. Newman fue a Irlanda (1827) y allí conoció a John Darby.”[50] Por tanto, Newton dice que Newman regresó de su estancia en Irlanda, después de haber sido influenciado por Darby en relación con la profecía, y que Newman quería que Darby compartiera esta información profética con sus amigos en Oxford. Esto también confirma los descubrimientos doctrinales de Darby ocurridos durante su convalecencia durante diciembre de 1827 y enero de 1828.
John Gifford Bellett (1795-1864) también tuvo interacción con Darby durante su convalecencia. Escribió lo siguiente sobre Darby:
A principios de 1828 tuve la oportunidad de ir a Londres, y luego me reuní en privado y oí públicamente a aquellos que eran cálidos y vivos en la verdad profética, habiendo tenido sus mentes recién iluminadas por ella.
En mis cartas a J. N. D. en este momento, le dije que había estado escuchando cosas de las que él y yo nunca habíamos hablado, y le dije, además, en mi regreso a Dublín lo que eran. Lleno de este tema, como yo estaba entonces, lo encontré muy preparado para ello también, y su mente y su alma habían viajado rápidamente en la dirección en la que se le había sido dado.[51]
Bellett dijo que habló de “verdad profética” con Darby. Se notó anteriormente en una nota al pie de página que, además de una carta que J. G. Bellett escribió a Darby, también escribió una a su hermano George y habló de su inminente visita con Darby. La carta de Bellett estaba fechada el 31 de enero de 1828. Juan escribió a George diciendo: “Espero el viernes ver a John Darby. Usted será afligido al oír que ha sido puesto por casi dos meses de un dolor en su rodilla. Su pobre gente en Calary lo extraña con tristeza.”[52] La declaración de Bellett de que Darby estaba “bastante preparado para ello también” es una referencia a las discusiones proféticas durante su visita con Darby mientras Darby se recuperaba de su lesión. Muy probablemente la frase, “su mente y su alma había viajado rápidamente en la dirección que se le había dado así” es una referencia a los descubrimientos que Darby aprendió a través de su estudio personal de la Biblia.
¿Influencias Irvingitas?
Mark Patterson afirma que “Irving debe ser considerado el paladín del pre-milenialismo pretribucional y el principal arquitecto de sus fórmulas cardinales.”[53] Añade lo siguiente:
Además del rechazo a priori de Irving, existen dos errores fundamentales comunes entre aquellos que sin crítica asumen que Darby es la fuente del rapto pre-tribulacional. En primer lugar, pocos reconocen el grado en que la teología de Darby refleja la tradición milenaria en la que estaba inmerso. Los principios centrales de su teología -la hermenéutica literalista, la apostasía en la Iglesia, la restauración de los judíos en su patria, los detalles de la venida de Cristo y su creencia de que la profecía bíblica hablaba únicamente a su tiempo- fueron conceptos afirmados, discutidos y propagados por un gran cuerpo de estudiantes de profecía. En segundo lugar, el desarrollo de la propia teología de Darby, a pesar de cómo lo recuerda, fue desde 1827 hasta tan tarde como 1843 en una etapa en gran medida formativa.[54]
Hay una serie de problemas creados cuando se ve una similitud demasiado grande entre el historicismo Irvingita y el futurismo de los Hermanos. Patterson parece cometer tales errores.
Los “principios básicos” de la teología de Darby, tal como lo expresa Patterson, son demasiado amplios y generales. Mire esta lista de los principios centrales de Darby y compárelos con los de Irving y sus seguidores. En primer lugar, considérese la “hermenéutica literal.” Paterson describe a Irving y la hermenéutica de Albury como algo no sólo literal, ya que “sólo cuenta la mitad de la historia.” En su lugar, argumenta, Irving se entiende mejor siguiendo una “metodología literal-tipológica.”[55] Esto es típico del cuasi-literalismo del historicismo. Por el contrario, Darby era un literalista consistente, y no intentó convertir días en años o encontrar el cumplimiento histórico de juicios del sello, la trompeta o la copa en la historia pasada de la iglesia, en lugar de ver estos juicios como futuros eventos literales. Además, Irving y Albury creyeron que muchos de los pasajes que hablaban de acontecimientos en una futura tribulación judía estaban desplegándose ante sus ojos. Por ejemplo, Babilonia fue vista como un símbolo de la Iglesia apóstata en su propio día. David Bebbington distingue entre la hermenéutica historicista y una forma futurista de literalismo:
A los historicistas les resultaba difícil ser defensores de la interpretación literal. Había un abismo demasiado grande entre el detalle de las imágenes bíblicas y su supuesto cumplimiento histórico para hacer posible tal afirmación. Los futuristas no sufrieron esta desventaja. En consecuencia, gritaban más fuerte por el literalismo -y, entre los futuristas, los dispensacionalistas gritaban con más fuerza. J. N. Darby afirmaba ya en 1829 que la profecía relativa a los judíos se cumpliría literalmente. A medida que su pensamiento se desarrolló durante la década de 1830, este principio de interpretación se convirtió en el eje de su sistema. Debido a que las opiniones de Darby eran más apegadas al literalismo, su esquema distintivo gozaba de la ventaja de tomar lo que parecía la más estricta perspectiva de las Escrituras.[56]
Por tanto, Irving y Albury no tienen una hermenéutica común con Darby como sostiene Patterson.
Sin duda ambos sostuvieron la apostasía de la iglesia, pero incluso esta semejanza refleja un gran abismo de diferencias entre la perspectiva historicista de Albury y la del futurista. La perspectiva de Albury sobre la apostasía está ligada a su perspectiva historicista de Apocalipsis. Ellos enseñaron que la iglesia acababa de terminar los 1.260 días, que son en realidad 1.260 años que terminaron con la derrota del Anticristo (es decir, el catolicismo romano) en 1789 en la Revolución Francesa. Estos eventos advirtieron el inminente ascenso de la prostituta de Babilonia (Apocalipsis 17-18), que es también un símbolo de la iglesia apóstata.[57] Por otra parte, Darby, como futurista, sostuvo que la apostasía de la iglesia era predicha principalmente en las epístolas del Nuevo Testamento y caracterizaría cada vez más el final de la era de la iglesia actual.[58] Su visión es muy diferente de la noción historicista, que tiene un papel completamente diferente para la apostasía. El historicismo de Albury vio la apostasía como un presagio de la segunda venida de Cristo a la tierra, mientras que Darby vio la ruina de la iglesia como una característica que precede a un rapto inminente de la iglesia seguido por los acontecimientos literales de la tribulación de siete años.
Ambos enfoques ven una restauración de los judíos a su patria, pero como con las dos ediciones anteriores, hay diferencias significativas. Darby creía que los judíos regresarían a su tierra en incredulidad y luego se convertirían durante la tribulación de siete años. Él dice: “Al final de la era se reproducirá el mismo hecho: los judíos regresaron a su tierra, aunque sin ser convertidos, se encontrarán en relación con la cuarta bestia.”[59] Sin embargo, Irving creía concurrente con esta época presente, “cuando el Señor haya terminado el tomar del testigo contra los gentiles. . . volverá su Espíritu Santo a su pueblo antiguo, los judíos.”[60] Poco después de ese tiempo, Cristo volverá.[61]
Los dos últimos temas mencionados por Patterson son “detalles de la venida de Cristo, y su creencia de que la profecía bíblica hablaba únicamente a su época.” Estos son tan amplios que se podría decir que caracterizan casi cualquier punto de vista evangélico de la escatología, ya sea amilenial o premilenial ó posmilenial, ya sea preterista, historicista, futurista o idealista. Cada enfoque tiene detalles de la venida de Cristo y ciertamente cada sistema cree que su punto de vista habla únicamente a su día. Más importantes son las diferencias concernientes a los detalles de Cristo viniendo según lo visto por los diferentes sistemas y también surgirían muchas diferencias en relación a cómo cada visión profética hablaba únicamente a su época. Por lo tanto, es menos que convincente ver cómo la escatología de Irving y Albury fuera la precursora de Darby, el pre-tribulacionismo y el dispensacionalismo. En cambio, es a Irving y Albury a quienes Darby y la nueva escuela de futurismo estuvieron en contra. En cuanto al segundo punto de Patterson, estoy de acuerdo en que fue un proceso de unos quince años en el que Darby desarrolló un sistema maduro; sin embargo, la idea inicial de algo como un rapto previo a la tribulación vendría en un instante, a pesar de que podría tomar una década y media para resolver las implicaciones y resolver la conciencia de uno. Apenas tal escenario parece caber en lo que sabemos de Darby. Además, hay poco en la herencia intelectual de Darby que sugiera que él fuera incapaz de producir una teología única.
Historicismo Irvingita
Si uno lleva a cabo un examen extenso de la doctrina Irving e Irvingita, uno verá que todavía eran abrumadoramente historicistas, mientras Darby y los Hermanos se habían convertido en claros futuristas.[62] Columba Graham Flegg, erudito irvingita que creció dentro de esa iglesia, afirma que las diferencias entre los dos movimientos son de gran alcance:
Las últimas Conferencias de Powerscourt fueron dominadas por la nueva secta. Los Hermanos tomaron una visión futurista del Apocalipsis, atacando particularmente la interpretación de los 'días' proféticos como 'años', tan importantes para todos los historicistas, incluyendo los Apostólicos Católicos. . . Fue la adopción de esta escatología futurista por un cuerpo de cristianos que le dio la fuerza para convertirse en un rival serio a la escatología historicista alternativa de los Apostólicos Católicos y otros. Darby introdujo el concepto de un arrebato secreto que tuvo lugar "en cualquier momento", una creencia que posteriormente se convirtió en uno de los principales sellos de la escatología de los Hermanos. También enseñó que la Iglesia "verdadera" era invisible y espiritual. Ambas ideas estaban en marcado contraste con la enseñanza Apostólica Católica, y eventualmente conducirían al cisma entre los Hermanos. Había, por lo tanto, diferencias muy significativas entre las dos escatologías, y los intentos de ver cualquier influencia directa de uno sobre el otro parecían poco probables de tener éxito; tenían varias raíces comunes, pero eran mucho más notables por sus puntos de desacuerdo. Varios escritores han intentado trazar la teoría del rapto secreto de Darby a una declaración profética asociada con Irving, pero sus argumentos no resisten una crítica seria.[63]
Al leer el mensaje completo de la escatología irvingita, está claro que todavía estaban muy encerrados en el sistema historicista que ve toda la era de la iglesia como la tribulación. Después de todo, el punto principal en la escatología de Irving era que Babilonia (el falso cristianismo) estaba a punto de ser destruida y entonces la segunda venida ocurriría. Esta era una perspectiva historicista clásica. También enseñó que la segunda venida era sinónimo del arrebatamiento.[64] Irving creía que era el único retorno del Señor que se estaba acercando. Esto es difícilmente pre-tribulacional puesto que Irving creyó que la tribulación comenzó por lo menos 1.500 años antes y él no enseñó un rapto separado, seguido por la tribulación, culminando en la segunda venida. Ernest Sandeen nos dice:
La visión de Darby sobre el advenimiento premilenial contrastó con la sostenida por la escuela milenaria historiográfica de dos maneras. Primero, Darby enseñó que el segundo advenimiento sería secreto, un acontecimiento sólo sensible a aquellos que participaron en él. . . Hubo, en efecto, dos "segundas venidas" en la escatología de Darby. La iglesia es tomada primero de la tierra en secreto y luego, en un tiempo posterior, Cristo regresa en un segundo advenimiento público como se describe en Mateo 24. . . .
Segundo, Darby enseñó que el rapto secreto podría ocurrir en cualquier momento. De hecho, el arrebatamiento secreto también se conoce a menudo como la doctrina de la venida en cualquier momento. A diferencia de los milenarios historicistas, Darby enseñó que el calendario profético había sido interrumpido en la fundación de la iglesia y que las profecías bíblicas no cumplidas debían esperar al rapto de la iglesia. . .Darby evitó las trampas de intentar predecir un tiempo para el segundo advenimiento de Cristo y de intentar sacar sentido de las alarmas contemporáneas de la política europea con Apocalipsis como guía.[65]
El Punto de Vista Irvingita del Rapto
A pesar de que Irving y sus discípulos de Albury hablaban a menudo del traslado de los santos al cielo, claramente no mantenían ninguna forma de rapto previo a la tribulación. La obra definitiva de Flegg sobre la Iglesia Apostólica Católica deja claro que «la traducción no puede ser simplemente un acontecimiento único en el momento de la primera resurrección, sino que se extiende durante un corto período de tiempo antes de ello»[66]. Tal punto de vista no suena como pre-tribulacionismo! Flegg explica más a fondo lo que significa:
Este período de gran tribulación era inevitable, pero sería evitado por un cuerpo elegido (los mencionados por San Pablo en 1 Tesalonicenses 4:16-17) que serían resucitados por Cristo o trasladados ( atrapados en las nubes ) A través de la operación del Espíritu Santo al principio (mañana) del Segundo Adviento. Esta fue la primera resurrección -la reunión de los "primeros frutos", la resurrección de los muertos de la cual habló el Nuevo Testamento y que fue indicada por la mujer en Dolores de parto (Apocalipsis 12:1-2). Los "santos" del Antiguo Testamento participarían en él y tanto los resucitados como los trasladados recibirían sus cuerpos de resurrección y permanecerían de pie con Cristo en el monte Sión.[67]
Vemos por la notación anterior que el rapto irvingita es parte de la segunda venida. Por lo tanto, su doctrina enseña un breve intervalo entre el rapto y el segundo advenimiento, no un arrebatamiento seguido por una tribulación de años multiples y luego un nuevo acontecimiento, la segunda venida. Patterson cita setenta y cuatro ejemplos de lo que él llama un "rapto pretribulacional" en la literatura irvingita.[68] Después de examinar a todos, está claro que estas referencias son mejor vistas como referencias a la segunda venida, como se describió anteriormente, incluyendo un traslado de creyentes. Esto no es la teología pre-tribulacional como enseñó Darby, los Hermanos o cualquier forma de dispensacionalismo contemporáneo.
Conclusión
Mientras que Irving y el grupo de Albury tenían algunas ideas escatológicas que eran únicas, una creencia en el rapto pretribulacional no era una de ellas. Es imposible seguir el enfoque historicista y también creer que el rapto ocurrirá antes de la tribulación, ya que los historicistas creen que la tribulación comenzó hace cientos de años y se desarrolla durante la mayor parte de la era de la iglesia actual. También es cierto que los Irvingitas hablaron de la próxima venida de Cristo para trasladar a los creyentes al cielo, pero este punto de vista era parte de su creencia de la segunda venida que podría haber derivado de los escritos de Manuel Lacunza, que no eran el producto del futurismo en ese momento.[69] Tal punto de vista tiene elementos similares a los que se ven en la versión de Robert Gundry del pos-tribulaciónismo. Gundry sostiene que habrá un rapto o una reunión para encontrar al Señor en el aire para formar una fiesta de bienvenida que escolte al Señor en la última etapa de su descenso a la tierra.”[70]
Por otra parte, Darby probablemente pensó y luego desarrolló la idea del pre-tribulacionismo en el proceso de cambio al futurismo. Paul Wilkinson señala que "Darby encontró una base exegética en la Escritura para su doctrina de un rapto pretribulacional. Como un estudioso cuidadoso de la Biblia, Darby no tenía necesidad de apelar a un oráculo por sus doctrinas. Las infundadas y escandalosas acusaciones de MacPherson y sus simpatizantes contravienen todo el carácter distintivo de John Nelson Darby, un hombre de integridad a quien la Palabra de Dios era suprema.”[71]
[1] La mayoría de los seguidores de Edward Irving formaban parte de la recién formada Iglesia Católica Apostólica que continuó hasta finales de los años 1990, cuando el último remanente de la iglesia dejó de existir en Londres.
[2] Oswald T. Allis, Prophecy and the Church (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1947), 168–69; Clarence B. Bass, Backgrounds to Dispensationalism: Its Historical Genesis and Ecclesiastical Implications (Grand Rapids: Baker Books, 1960), 146–49; Ralph Woodrow, Great Prophecies of the Bible (Riverside, CA: Ralph Woodrow, 1989), 35–40; Iain Murray, The Puritan Hope: Revival and the Interpretation of Prophecy (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1971), 185–206; Arthur Katterjohn with Mark Fackler, The Tribulation People (Carol Stream, IL: Creation House, 1975), 106–15; Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1973), 185–88; Mark Patterson and Andrew Walker, “‘Our Unspeakable Comfort’ Irving, Albury, and the Origins of the Pre-Tribulation Rapture,” in Stephen Hunt, ed., Christian Millenarianism: From the Early Church to Waco (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2001), 98–115; Mark Rayburn Patterson, “Designing the Last Days: Edward Irving, The Albury Circle, and the Theology of The Morning Watch,” (Ph. D. thesis, King’s College, London, 2001); P. Allan Carlsson, “A Historical Approach to the Doctrine of the Rapture,” (M.A. thesis, Wheaton College, 1956), 75–86; Thomas Croskery, Plymouth-Brethrenism: A Refutation of its Principles and Doctrines (London: William Mullan & Son, 1879), 138–43; Ovid E. Need, Jr., Death of the Church Victorious: Tracing the Roots and Implications of Modern Otherworldliness (Lafayette, IN: Sovereign Grace Publishers, 2002), 1–234; Harry Ramey, The Rapture: Another Look (Kearney, NE: Mor- ris Publishing, 2007), 7; Jon Zens, Dispensationalism: A Reformed Inquiry Into Its Leading Figures and Features (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 1980), 18. Esta no es una lista completa de defensores, muchos más podrían ser citados.
[3] Probablemente, todos los pretribulacionistas que se ocupan de esta cuestión adoptan una opinión similar. Por ejemplo, Charles C. Ryrie, Come Quickly, Lord Jesus: What You Need to Know About The Rapture (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1996), 75–82; Gerald B. Stanton, Kept From The Hour: Biblical Evidence for the Pretribulational Return of Christ, 4th. ed. (Miami Springs, FL: Schoettle Publishing Company, 1991), 326– 31; John F. Walvoord, The Rapture Question, rev. ed. (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1979), 150– 58; Hal Lindsey, The Rapture: Truth or Consequences (New York: Bantam Books, 1983), 168–74; Vanished Into Thin Air: The Hope of Every Believer (Beverly Hills, CA: Western Front, 1999), 112–35; Tim LaHaye, No Fear of The Storm: Why Christians Will Escape All The Tribulation (Sisters, OR: Multnomah, 1992), 95–184; The Rapture: Who Will Face the Tribulation? (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 2002), 145–87, 245–8; Thomas D. Ice, “Why the Doctrine of the Pretribulational Rapture Did Not Begin with Margaret Macdonald,” Bibliotheca Sacra 147, no. 586 (April–June 1990): 155–68; Kenneth Alan Daughters, “review of The Rapture Plot, by Dave MacPherson,” Emmaus Journal 5, no. 1 (Summer 1996): 90–8. Ésta es también la opinión principal de aquellos dentro del mundo académico, ya sea favorable o anti-pretribulacional. Timothy C. F. Stunt, “The Tribulation of Controversy: A Review Article,” Brethren Archivists & Histori- ans Network Review 2, no. 2 (Autumn 2003): 91–8; Paul Richard Wilkinson, “John Nelson Darby and the Origins of Christian Zionism” (PhD thesis, University of Manchester, 2006), 172–97, 291–331, 436–38; For Zion’s Sake: Christian Zionism and the Role of John Nelson Darby (Milton Keynes, England: Pater- noster, 2007), 119–32, 177–201, 262–63; Max. S. Weremchuk, John Nelson Darby (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, 1992), 111–35; Larry V. Crutchfield, The Origins of Dispensationalism: The Darby Factor (Lanham, MD: University Press of America, 1992), 188–92; Daniel Payton Fuller, “The Hermeneutics of Dispensationalism” (ThD diss., Northern Baptist Theological Seminary, 1957), 36–54; George L. Murray, Millennial Studies: A Search for Truth, 2nd. ed. (Swengel, PA: Bible Truth Depot, 1951), 132; Ian S. Rennie, “Nineteenth-Century Roots” in Carl E. Armerding and W. Ward Gasque, editors, A Guide to Biblical Prophecy: A Balanced and Biblical Assessment of the Nature of Prophecy in the Bible (Pea- body, MA: Hendrickson Publishers, 1989), 49–54; Gerald B. Stanton, Kept From The Hour: A Systematic Study of the Rapture in Bible Prophecy (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1956), 217–26; Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism, 1800–1930 (Grand Rap- ids: Baker Books, 1978), 59–80; William Everett Bell, Jr., “A Critical Evaluation of the Pretribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology,” (Ph.D. thesis, New York University, 1967), 56–65; Crawford Gribben, Rapture Fiction and The Evangelical Crisis (Webster, NY: Evangelical Press, 2006), 27–42; Mark Sweetnam and Crawford Gribben, “J. N. Darby and the Irish Origins of Dispensationalism,” Journal of the Evangelical Theological Society 52, no. 3 (September 2009), 569–77; Timothy P. Weber, Living in the Shadow of the Second Coming: American Premillennialism 1875–1982 (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1983), 21–22; “Dispensational and Historic Premillennialism as Popular Millennialist Move- ments,” in Craig L. Blomberg and Sung Wook Chung, eds., A Case for Historic Premillennialism: An Alternative to ‘Left Behind’ Eschatology (Grand Rapids: Baker Academic, 2009), 8–11; Columba Graham Flegg, ‘Gathered Under Apostles’ A Study of the Catholic Apostolic Church (Oxford: Claredon Press, 1992), 423–41; Grayson Carter, Anglican Evangelicals: Protestant Secessions From The Via Media, c. 1800–1850 (Oxford: Oxford University Press, 2001), 222–28; Floyd Saunders Elmore, “A Critical Examination of the Doctrine of the Two Peoples of God in John Nelson Darby,” (ThD dissertation, Dallas Theological Seminary, 1990), 26–76; Gary Lynn Nebeker, “The Hope of Heavenly Glory in John Nelson Darby (1800–1882),” (PhD dissertation, Dallas Theological Seminary, 1997), 19–21, 25–26, 88–91; Na- poleon Noel, The History of the Brethren, 2 vol., ed. William F. Knapp (Denver: W. F. 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Darby, Volume One, Revival of Truth 1826–1845 (Millington, NJ: Present Truth Publishers, 1991); Elements of Dispensational Truth, Volume 1 (Morganville, NJ: Present truth Publishers, 1996); John Nelson Darby: Precious Truths Revived and Defended, Volume One, Revival of Truth 1826–1845, 2nd ed., augmented (Jackson, NJ: Present Truth Publishers, 2004).
3 Oswald T. Allis, Prophecy and the Church (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publish- ing Co., 1947), 168–69; Clarence B. Bass, Backgrounds to Dispensationalism: Its Historical Genesis and Ecclesiastical Implications (Grand Rapids: Baker Books, 1960), 146–49; Ralph Woodrow, Great Proph- ecies of the Bible (Riverside, CA: Ralph Woodrow, 1989), 35–40; Ian Murray, The Puritan Hope: Revival and the Interpretation of Prophecy (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1971), 185–206; Arthur Katterjohn with Mark Fackler, The Tribulation People (Carol Stream, IL: Creation House, 1975), 106–15; Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1973), 185–88; Mark Patterson and Andrew Walker, “’Our Unspeakable Comfort’ Irving, Albury, and the Origins of the Pre- Tribulation Rapture,” in Stephen Hunt, ed., Christian Millenarianism: From the Early Church to Waco (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2001), 98–115; Mark Rayburn Patterson, “Designing the Last Days: Edward Irving, The Albury Circle, and the Theology of The Morning Watch,” (Ph. D. thesis, King’s College, London, 2001); P. Allan Carlsson, “A Historical Approach to the Doctrine of the Rapture,” (M.A. thesis, Wheaton College, 1956), 75–86; Thomas Croskery, Plymouth-Brethrenism: A Refutation of its Principles and Doctrines (London: William Mullan & Son, 1879), 138–43; Ovid E. Need, Jr., Death of the Church Victorious: Tracing the Roots and Implications of Modern Otherworldliness (Lafayette, IN: Sovereign Grace Publishers, 2002), 1–234; Harry Ramey, The Rapture: Another Look (Kearney, NE: Mor- ris Publishing, 2007), 7; Jon Zens, Dispensationalism: A Reformed Inquiry Into Its Leading Figures and Features (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 1980), 18.
[4] Dave MacPherson, The Great Rapture Hoax (Fletcher, NC: New Puritan Library, 1983), 7
[5] MacPherson, Hoax, 180.
[6] El énfasis de encubrimiento está muy enfatizado en The Incredible Cover Up de MacPherson (Medford, OR: Omega Publications, 1975). El prólogo de Jim McKeever compara el encubrimiento de la pretribulación con el encubrimiento de Watergate que dominó las noticias políticas en Estados Unidos en los años setenta. MacPherson incluso alega que el Seminario de Dallas conspiró, arregló y comisionó a Hal Lindsey con el propósito de popularizar el rapto de pretribulacional para el Movimiento de Jesús a principios de los años setenta (131-32).
[7] MacPherson, Hoax, 15.
[8] Ibid., 47.
[9] Ibid.
[10] Ibid.
[11] Marvin J. Rosenthal, ‘Is the Church in Matthew Chapter 24?’ Zion's Fire (November-December 1994), 10.
[12] Mark Rayburn Patterson, ‘Designing the Last Days: Edward Irving, The Albury Circle, and the Theology of The Morning Watch’ (Ph. D. tésis no Impresa, King’s College, London, 2001).
[13] Ibid., 228–29.
[14] Ibid., 136.
[15] Mark A. Patterson and Andrew Walker, “‘Our Unspeakable Comfort’: Irving, Albury, and the Origins of the Pre-Tribulation Rapture”, in Stephen Hunt, editor, Christian Millenarianism: From the Early Church to Waco (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2001), 115. Walker dice: “La intuición de que Irving, en lugar de Darby, tiene una mayor pretensión de ser el padre del Dispensacionalismo moderno, proviene de mi investigación sobre Irving. . . El mérito de hallar la evidencia de que al menos Irving y el círculo de Albury preceden a la visión madurada de Darby sobre el rapto de pre-tribulacional pertenece enteramente a Mark Patterson,” 98, n. 1.
[16] La revelación de Mcdonald fue publicada por primera vez en un libro del médico Robert Norton, quien más tarde se casó con Margaret, Memoirs of James & George Macdonald, of Port Glasgow (London: John F. Shaw, 1840), 171–76. Norton publicó el relato nuevamente en The Restoration of Apostles and Prophets; In the Catholic Apostolic Church (London: Bosworth & Harrison, 1861), 15–18. Las dos versiones tienen algunas diferencias significativas. La versión de Memorias de Norton es más larga que la versión posterior de Restauración. La versión anterior tiene por lo menos 19 ejemplos en los que el relato añade una cantidad significativa de palabras que no se encuentran en la edición más económica de la emisión de Margaret Macdonald. Dave MacPherson registra una compilación de ambas versiones en The Rapture Plot (Simpsonville, SC: Millennium III Publishers, 1994), 249–52.
[17] MacPherson, Hoax, 50–57.
[18] Ibid., 121.
[19] Ibid., 128.
[20] Ibid., 125.
[21] Ibid., 129.
[22] Ibid., 126.
[23] Timothy C. F. Stunt, “The Tribulation of Controversy: A Review Article”, Brethren Archivists & Historians Network Review 2:2 (2003), 93.
[24] Norton, Memoirs, 172–77 (énfasis en el original).
[25] D. H. Kromminga, The Millennium in the Church: Studies in the History of Christian Chiliasm (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1945), 250.
[26] John L. Bray, The Origin of the Pre-Tribulation Rapture Teaching (Lakeland, FL: John L. Bray Ministry, n.d.), 21–22. Curiosamente, Bray argumenta que Emmanuel Lacunza, un sacerdote jesuita de Chile, escribiendo bajo el supuesto nombre de Rabí Juan Josafat Ben-Ezra como un judío convertido, llegó a una venida en dos etapas en la década de 1790. Sin embargo, tal visión fue enseñada unos cientos de años antes por Joseph Mede, A Paraphrase and Exposition of the Prophecie of Saint Peter, Concerning the day of Christ’s sec- ond Coming, Described in the third Chapter of his second Epistle. As Also, How the Conflagration, or Destruction of the World by fire, (whereof Saint Peter speaks) and especially of the Heavens, is to be understood. (London: R. Bishop, 1642). Este ensayo se incluye en The Works of Joseph Mede, 609–19. La opinión de Mede fue ampliamente sostenida durante los siglos XVII y XVIII
[27] Bray, Origin, 20–21 (énfasis en el original)
[28] MacPherson, Cover-Up, 155–56.
[29] Norton, Memoirs, 174–76.
[30] Charles Ryrie, What You Should Know about the Rapture (Chicago: Moody Press, 1981), 71.
[31] John F. Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1979), 44.
[32] Stunt, ‘Controversy’, 93.
[33] MacPherson, Hoax, 7.
[34] F. F. Bruce, review of The Unbelievable Pre-Trib Origin in Evangelical Quarterly 47 (1975), 58.
[35] Stunt, ‘Controversy’, 96–97. El añade: "Esta investigación sobre la mentalidad emocional y espiritual de hombres y mujeres que vivieron hace 160 años requiere una comprensión mayor que la polémica del juicio. A este respecto, la ayuda dada por el libro del Sr. MacPherson es mínima. (97)
[36] R. A. Huebner, The Truth of the Pre-Tribulation Rapture Recovered (Millington, NJ: Present Truth Publishers, 1976), 13.
[37] Huebner, Truth, 67.
[38] Columba Graham Flegg, ‘Gathered Under Apostles’: A Study of the Catholic Apostolic Church
(Oxford: Clarendon Press, 1992), 436.
[39] Walvoord, Blessed Hope, 47
[40] R. A. Huebner, John Nelson Darby: Precious Truths Revived and Defended, Vol. 1: Revival of Truth 1826–1845, 2nd. edition (Jackson, N. J.: Present Truth Publishers, 2004), 7–18. La investigación de Stunt apoya una fecha ajustada para la convalecencia de Darby, más probablemente en diciembre de 1827 hasta enero de 1828. Véase Timothy C. F. Stunt, From Awakening to Secession: Radical Evangelicals in Switzerland and Britain 1815–35 (Edinburgh: T & T Clark, 2000), 171
[41] Huebner, John Nelson Darby, 10 (énfasis en el original). Podría haber sido en este momento que Darby cambió de posmilenialismo a premillenialismo.
[42] Huebner, John Nelson Darby, 12 (énfasis en el original).
[43] Ibid., 11.
[44] Ibid., 16.
[45] Ibid. Para una presentación más amplia de la evidencia de cuando Darby descubrió por primera vez el pretribulacionismo, véase Thomas Ice, “John Nelson Darby and the Rapture,” The Journal of Ministry and Theology, 17, no. 1 (Spring 2013), 106–14
[46] J. N. Darby, ‘Reflections upon the Prophetic Inquiry and the Views Advanced in it’, The Collected Writings of J. N. Darby, vol. 2 (Winschoten, Netherlands: H. L. Heijkoop, reprint 1971), 1–31.
[47] Darby, ‘Reflections,’ 16–18, 25, 30.
[48] “. . . en 1827 fui a Iralanda. . . En el otoño de 1828 volví a Oxford. . .” F. W. Newman, Contributions Chiefly to the Early History of the Late Cardinal Newman, pp. 21 and 24. “In Dublin (1827–8) . . .,” ibid, p. 62. Citado por Huebner, John Nelson Darby, 12, f.n. 60. En Phases of Faith, Newman dice lo siguiente: "Después de tomar mi título, me hice miembro del Colegio Balliol; Y el año siguiente acepté una invitación a Irlanda, y allí se convirtió en tutor privado durante quince meses en la casa de uno ahora fallecido " (p. 17)
[49] Timothy C. F. Stunt, “Influences in the Early Development of J. N. Darby” en Crawford Gribben y Timothy C. F. Stunt, eds., Prisoners of Hope? Aspects of Evangelical Millennialism in Britain and Ireland, 1800–1880 (Carlisle, UK: 2004), 59, fn. 56
[50] Benjamin Wills Newton, The Fry Collection, 61. Newton hace una declaración similar sobre Newman visitando a Darby en 1827 en la página 235. Véase también Fry Collection, 240–41
[51] John Gifford Bellett, Interesting Reminiscences of the Early History of “Brethren:” With Letter from J. G. Bellett to J. N. Darby (London: Alfred Holness, n.d.), 4
[52] Bellett, Recollections, 27.
[53] Mark A. Patterson y Andrew Walker, ‘’Our Unspeakable Comfort’: Irving, Albury, and the Origins of the Pre-Tribulation Rapture’, in Stephen Hunt, (ed.), Christian Millenarianism: From the Early Church to Waco (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2001), 115
[54] Ibid., 114–15.
[55] Patterson, “Designing the Last Days,” 76. Véase también la página 62.
[56] David Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s (Grand Rapids: Baker Books, 1989), 89
[57] Véase Edward Irving, “Preliminary Discourse by the Translator” en Juan Josafat Ben-Ezra, The Coming of Messiah in Glory and Majesty (London: L. B. Seeley and son, 1827), xxxiii
[58] Véase los siguientes pasajes relacionados con la apostasía de la era de la iglesia: Romanos 1:18–32; 10; 16:17–18; 2 Corintios 11:1–15; 13:5; Galatas 1:6–9; 5:1–12; Filipenses 3:2, 18–19; Colosenses 2:4–23; 1 Timoteo 1:3–7; 4:1–3; 6:3–5; 2 Timoteo 2:11–26; 3:1–9; 4:15; Tito 1:10–16; Hebreos 2:1–4; 3:7–4:13; 5:12–6:12; 10:26–31; 12:14–17; 1 Peter 3:19–20; 2 Peter 2:1–22; 3:3–10; 1 John 2:18–23; 3:4–12; 4:1–6; 2 Juan 9; Judas 3–23. Sobre el punto de vista de Darby sobre la ruina de la iglesia, vease Letters of J. N. Darby, vol. 3, 297–305 para su explicación de cómo llegó a su punto de vista. Vea los siguientes ensayos para exposiciones de su opinión: The Collected Writings of J. N. Darby, vol. 1, 117–23, 138–55, 169, 198, 250; vol. 4, 10–36; vol. 14, 88–90, 272–300; vol. 16, 384; vol. 20, 189, 192; vol. 21, 209
[59] John Nelson Darby, The Hopes of the Church of God, in Connection with the Destiny of the Jews and the Nations as Revealed in Prophecy (1840). Collected Writings, vol. 2 (Winschoten, Netherlands: H. L. Heijkoop, reprint 1971), 324
[60] Irving, “Preliminary Discourse,” v.
[61] Ibid., vi.
[62] Para un excelente resumen y una presentación relativamente breve de la escatología de Irving por el propio Irving, vea su: “Preliminary Discourse,” i–cxciv
[63] Flegg, ‘Gathered Under Apostles,’ 436 (énfasis en el original). El capítulo de Flegg sobre escatología Católica Apostólica es extensivo (249 paginas), más de la mitad del volumen del libro.
[64] Edward Irving, “Signs of the Times in the Church,” The Morning Watch 2 (1830), 156.
[65] Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism, 1800– 1930 (Chicago: University of Chicago Press, 1970), 62–64.
[66] Flegg, ‘Gathered Under Apostles’, 434
[67] Ibid., 425
[68] Robert Patterson, ‘Designing,’ n. 87, 165
[69] Manuel Lacunza, tambien conocido como Juan Josafat Ben-Ezra, The Coming of Messiah, 99–101; 214– 17; 248–51; 266–67
[70] Bob Gundry, First the Antichrist (Grand Rapids: Baker Books, 1997), 109.
[71] Paul Richard Wilkinson, ‘John Nelson Darby and the Origins of Christian Zionism’ (University of Manchester, 2006), 322.
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