Hermenéutica de la Discontinuidad
Paul D. Feinberg
Me permito una nota personal al comienzo de este ensayo académico. Mi asociación con y el aprecio por S. Lewis Johnson, Jr. es de mucho tiempo. El Profesor Johnson fue un estudiante de mi padre, Charles Lee Feinberg, en el Seminario Teológico de Dallas, con especialización en el AT. Se convirtió en un compañero en el AT y luego un instructor en NT mientras mi padre estaba en Dallas. En aquella época yo era un niño, al igual que el hijo del doctor Johnson, Samuel Johnson III. Jugamos juntos alrededor de la vivienda estudiantil del seminario. S. Lewis Johnson fue nombrado a la facultad de Dallas, donde sirvió durante muchos años con distinción. Llegué al Seminario de Dallas para cursar estudios de doctorado en 1964. Fue un privilegio tenerlo como uno de mis profesores. Me impresionó su habilidad para enfrentar la exégesis rigurosa con la reflexión teológica. Muchas piezas de su obra, especialmente las de carácter exegético-teológico, han servido de modelo para mi propio trabajo. En 1980, el Profesor Johnson y yo nos convertimos en colegas en la Trinity Evangelical Divinity School, sirviendo juntos en la división de teología bíblica y sistemática. Más recientemente, ambos hemos sido profesores visitantes en el Tyndale Theological Seminary en Amsterdam, Holanda. Por lo tanto, es un honor y un privilegio participar en este proyecto. El tema tratado en general en esta monografía es uno que ha interesado y comprometido a Dr. Johnson a lo largo de su carrera académica.
El Problema
Es difícil pensar en cualquier problema que sea más importante o fundamental que la relación entre los Testamentos. Hay dos Testamentos; nadie cuestiona eso. ¿Cómo forman una Biblia? En los círculos evangélicos y fundamentales tradicionalmente dos respuestas han dominado la escena: Teología del Pacto y Dispensacionalismo. Independientemente de lo que uno piense de estos enfoques, deben ser vistos como serios intentos de responder a esta pregunta. No es raro que la relación entre los Testamentos se resuelva en cómo uno debe interpretar el AT. [1]Se trata de la historia y las instituciones, así como las predicciones sobre el futuro, de la nación de Israel. ¿Cómo se relacionan estos asuntos con la iglesia que es un cuerpo multinacional? ¿Es la iglesia el Israel espiritual, y por lo tanto heredera de sus promesas? ¿O la iglesia y el Israel son distintos, cada uno con un futuro aparte? ¿O la verdad está en algún lugar entre estos aparentes extremos?
Si la pregunta es cómo interpretar el AT, su respuesta gira en torno a si el AT debe ser interpretado literalmente o espiritualmente, y si las promesas dadas en el AT a Israel son vistas como cumplidas por la iglesia en el NT como era de esperar, hay una gran discusión sobre lo que se entiende por interpretación literal y espiritual y cómo los escritores del NT usan el AT. Incluso hay un debate sobre cómo uno trata sobre la formulación de una hermenéutica para el AT. ¿Debe ser simplemente un caso de seguir las reglas normales para la interpretación de cualquier texto, [2] haciéndola un problema especial dentro de la disciplina más general de la crítica literaria? ¿O debería desarrollarse una hermenéutica para el AT al observar la forma en que los escritores del NT usan el AT?[3]
Si bien esta formulación tradicional de la pregunta y su respuesta resultante plantea cuestiones importantes, sin embargo, creo que la cuestión es más complicada y por lo tanto requiere una respuesta más compleja de la que se ha dado. Es decir, la formulación tradicional de la cuestión confunde una serie de cuestiones que deben separarse y que necesitan un examen y una respuesta individuales. Como ya se ha mencionado, la cuestión de la interpretación del AT se suele establecer en términos de la forma en que se dice que algunas de sus predicciones se cumplen en el NT. Sobre la base de lo que se concluye, se generaliza que el AT se entiende de dos maneras: histórica y literalmente, o de una manera más completa, similar a la empleada por los escritores bíblicos. Para mí esto simplifica excesivamente el problema centrándolo demasiado estrechamente. Si bien es cierto que la predicción / promesa / profecía y cumplimiento, donde eso significa que algo está previsto en el AT y se dice que se han cumplido en el NT, es una parte importante de la cuestión, no es todo. Se ha observado por algunos que los dos Testamentos están unidos tipológica y analógicamente. Por el primero se entiende que hay tipos en el AT que encuentran su antítipo en el NT, mientras que el segundo se entiende que significa que ciertas cosas en la vida de Jesús son análogas a los acontecimientos de la historia de Israel.
Si tengo razón sobre la complejidad del problema, entonces es necesario examinar cada una de estas áreas para ver qué implicaciones tienen, si las hay, para la cuestión de la continuidad y la discontinuidad entre los Testamentos. Por lo tanto, comenzaré discutiendo predicciones / promesas / profecías en el AT y sus cumplimientos declarados en el NT. Después de esto examinaré las cuestiones de tipos y analogías entre los Testamentos para ver lo que tales enfoques contribuyen a nuestra comprensión de la continuidad y la discontinuidad. Por último, intentaré dar mi punto de vista sobre lo que todo esto significa para la unión del AT y NT en términos de continuidad y discontinuidad.
Predicción / Promesa / Profecía y Cumplimiento
Con mucho, el mayor cuerpo de datos pertinentes a mi tema son los pasajes del AT que predicen o prometen algo o alguien que se dice que se cumple en el NT. Quiero hacer cuatro comentarios preliminares, algunos de los cuales pueden parecer bastante obvios. En primer lugar, he utilizado la predicción, la promesa y la profecía para expresar lo que se encuentra en la AT. Varios autores han argumentado por la superioridad de uno de estos términos sobre otro.[4] En este capítulo no puedo esperar para entrar en este debate. Voy a utilizar el término predicción para indicar la orientación futura del discurso sin asumir ninguna respuesta a esta discusión.
En segundo lugar, en cierto sentido las tres clases mencionadas son predictivas o no aparecerían en el AT y tendrían importancia para el NT. Por otra parte, algunos de estos pasajes predictivos vienen en diferentes géneros de la literatura, por ejemplo, literatura apocalíptica o salmos proféticos. Lo que está en discusión aquí son enunciados, no eventos o instituciones, que dicen algo sobre el futuro. Ya que he limitado la discusión a las declaraciones sobre el futuro, todo este asunto es una parte de un debate mucho más amplio sobre la teoría del lenguaje. O para decirlo un poco diferente, las predicciones son un caso especial de una teoría más general del lenguaje.
Tercero, uno podría tratar de responder a la pregunta de un esquema de predicción / cumplimiento de dos maneras. Uno podría trabajar con las predicciones hechas en el AT que se dice que se han cumplido en el NT. A veces esto se llama exégesis apostólica, y sería examinado (o unos cuantos casos de prueba típicos o tan exhaustivamente como sea posible) para ver si hay un patrón de metodología apostólica, y luego se determinaría si esa metodología es normativa para hoy. ¿Deberían los exégetas contemporáneos practicar la exégesis apostólica? Otro enfoque para abordar esta cuestión podría ser el meta-lingüístico. Es decir, establecer toda la discusión en términos de hermenéutica o teoría del lenguaje. ¿Cuáles son los principios de interpretación apropiados? Ahora bien, las conclusiones de estos dos enfoques no deben contradecirse entre sí. Por ejemplo, si las conclusiones son correctas sobre la interpretación literaria, deben conducirnos a los principios apropiados de la interpretación para cualquier texto particular. Por el contrario, a partir del estudio cuidadoso de pasajes individuales, las reglas adecuadas de interpretación deben ser derivables. Debido a las limitaciones del espacio, mi discusión enfatizará el enfoque hermenéutico o metalingüístico. Sin embargo, si lo que digo es correcto, entonces estos principios deberían resultar en la interpretación apropiada cuando se aplican a textos específicos. En un esfuerzo por demostrar esto tomaré un argumento de prueba, el cumplimiento de Joel 2:28-32 en Hechos 2:16-21.
Cuarto, mientras que hay muchas predicciones en el AT, no todas los cumplimientos están en el NT. De hecho, no todas las predicciones se han cumplido. Sin embargo, se ha argumentado que la exégesis bíblica interna es un modelo para nuestra interpretación de profecías predictivas que aún no se han cumplido. Por lo tanto, donde hay exégesis bíblica interior o apostólica de textos del AT, podemos obtener alguna ayuda hermenéutica. Podría decir, debido a que podría argumentar que hay un patrón bíblico que no es normativo para hoy.[5]
EL SIGNIFICADO DEL TEXTO DEL AT
El lugar para comenzar nuestra discusión está con el significado de los textos del AT. Si uno no puede determinar con precisión el significado de la predicción del AT, entonces no hay manera de decir cómo los escritores del NT han utilizado ese texto. Darrell Bock afirma que hay al menos cuatro enfoques distintos.[6] Algunos identifican el significado con la intención del autor humano, mientras que otros sostienen que el significado es idéntico a la intención de Dios. Otros afirman que el significado es tan amplio como la interpretación canónica de un texto. Y finalmente, hay un grupo de estudiosos del NT que identificarían la hermenéutica apostólica con la hermenéutica judía del primer siglo. Permítanme pasar ahora a una serie de posibles enfoques para determinar el significado de la predicción del AT.
A muchos les gustaría limitar el significado de cualquier texto a la intención del autor.[7] Históricamente, esta opinión ha sido extremadamente importante. Santo Tomás dividió los sentidos de la Escritura en literales y espirituales. El literal fue transmitido por las palabras (litterae o verba), mientras que el sentido espiritual se realizó por las cosas (res) de la Escritura. Lo que Dios quiso decir con las palabras es el sentido literal.[8] Pío XII en Divino effante Spiritu da una definición similar y la prioridad al sentido literal y la intención del autor: “Para discernir y definir ese sentido de las palabras bíblicas el cual es llamado literal… de modo que la mente del autor pueda ser aclarada.”[9]
Aunque esta propuesta es inicialmente atractiva, muchos críticos han señalado que tal punto de vista es mucho más complicado de lo que podría parecer a primera vista para aquellos que se aferran a la inspiración.[10] Para ellos la Escritura es el producto de la doble autoría. ¿Cuál intención del autor, es determinante, la del hombre o la de Dios? Si es la intención del autor humano, entonces el intérprete está tratando con una mente finita en un contexto histórico y cultural. Aquí se puede determinar la intención del autor. Por otro lado, si es la intención del autor divino, entonces, puesto que Dios es infinito y omnisciente, parecería que el significado podría ir más allá del entendimiento concreto e histórico del texto. Podría significar cosas de las que los intérpretes humanos se perderían. Parecería que casi cualquier declaración, no importa cuán simple sea, podría tener matices que nos perderíamos. En resumen, si limitas el significado a la intención del autor humano, entonces te enfrentas a su ignorancia y posible error. Mientras que, por otra parte, si el significado se ha ampliado a la intención del autor divino, usted está en contra de nuestra ignorancia y la superioridad de los caminos de Dios a los nuestros.
Una segunda sugerencia para determinar el significado del texto es identificarlo con el entendimiento del autor, por lo general el autor humano.[11] Debido a que parece estar limitado al contexto histórico y cultural de la comprensión del autor humano, esto es a menudo el primer paso en la introducción de una teoría del sensus plenior.[12] Esta posición es la siguiente. Los autores humanos a veces hablaban mejor de lo que sabían. Es decir, no siempre entendían el significado de las cosas que hablaban. Por lo tanto, cuando los escritores del NT encuentran cumplimientos en los textos del AT, a menudo van más allá de todo lo que los autores del AT entienden que significan, a pesar de que sus escritos fueron inspirados. Hay una serie de pasajes bíblicos que se utilizan en apoyo de esta posición. Permítanme citar los dos más importantes dados por aquellos que sostienen este punto de vista. 1 Ped.t 1:10-12 se cree que enseñan que los profetas deseaban conocer el tiempo y las circunstancias o las personas de sus profecías. Dan 12:6-9 también se toma como demostrando que los profetas hablaron más allá de su entendimiento. Se le pregunta a Daniel si entiende lo que ha oído, a lo que responde no. Por lo tanto, puesto que los escritores de la sagrada Escritura no entendieron completamente lo que escribieron, estamos justificados en atribuir al texto un doble sentido, el del autor y el consiguiente basado en el NT.
Una tercera aproximación al significado del texto lo asocia con la comprensión de los lectores en los días del profeta.[13] Una vez más, esto puede ser el primer paso en la introducción de una teoría de sensus plenior. Lo que caracteriza este punto de vista es la afirmación de que los escritores del NT utilizan los pasajes del AT de formas que no podrían haber sido conocidas por su significado derivado de la hermenéutica histórico-gramatical.[14] El texto del AT tenía un significado en su contexto histórico y cultural que se ha de derivar de la comprensión de los lectores u oyentes en los días del profeta. Sin embargo, por lo que se argumenta, hay casos en los que el cumplimiento del NT no habría sido entendido por los oyentes o lectores del AT.
Un cuarto punto de vista asocia el sentido con el significado del texto. [15] Aquí hay una gran cantidad de dependencia de la obra de ED Hirsch, Validez en la Interpretación. En el corazón de su teoría hermenéutica está la distinción entre "sentido" y "significado". Para él, "el sentido es aquello que es representado por un texto, es lo que el autor quiere decir con su uso de una determinada secuencia de señales, es lo que representan las señales. El significado, por otra parte, nombra una relación entre ese sentido y una persona, ó, una concepción o una situación, o incluso cualquier cosa imaginable.” [16] En términos que pueden ser más inteligibles para algunos "sentido" tiene que ver con la interpretación de un texto, mientras que el "significado" se refiere a su aplicación.
Hay quienes extienden el punto de vista de Hirsch del sentido. Para ellos, el sentido de un texto debe incluir en última instancia el significado o la aplicación de ese pasaje. Por lo tanto, puesto que el significado o la aplicación de cualquier texto está creciendo y cambiando constantemente, el sentido o la interpretación de ese pasaje también está creciendo y cambiando. El sentido era una cosa para los oyentes en el enunciado, y muy posiblemente, incluso probable, otro para los lectores del NT y nosotros. El significado y el cumplimiento no son los mismos. Un ejemplo puede ser útil. El cumplimiento de la promesa de devolver a Israel a la tierra después del cautiverio sería por lo menos el retorno a la tierra después del cautiverio de Babilonia, mientras que su significado podría incluir cualquier aplicación que este evento pueda tener para el pueblo de Dios en cualquier momento. Por ejemplo, Dios es fiel y justo en sus tratos.
Por último, están aquellos que quieren identificar el sentido de un pasaje del AT con su uso en el NT. De los enfoques mencionados, este es el más diverso. Incluye personas como GE Ladd que piensa que el AT debe ser reinterpretado a la luz del suceso de Cristo en el NT. Además, él sostiene que los escritores del NT utilizaron el AT de maneras nunca pretendidas por sus autores humanos.[17] Abarca gente como EJ Carnell que defiende el desarrollo de una hermenéutica del AT del NT en términos de nuestra creencia en el progreso de la revelación.[18] Es decir, el Nuevo Pacto precede al Antiguo. Hay progreso en la historia de la salvación o en la teología bíblica. Este enfoque abarca también a un grupo de estudiosos del NT como Richard Longenecker que piensan que el modelo para entender el AT se encuentra en la exégesis apostólica del NT.[19] El piensa que los apóstoles usaron una forma de exégesis que era bastante común en la interpretación judía del primer siglo llamado pesher o midrash pesher. Esto explica el hecho de que ciertos usos del NT no podían preverse en el texto del AT. Esto explica por qué los textos del AT tienen un sensus plenior. Curiosamente, Longenecker piensa que la exégesis apostólica no es un modelo para la exégesis contemporánea.
EL CUMPLIMIENTO DEL TEXTO DEL AT
Aunque ello no significa necesariamente que cada uno de los enfoques mencionados anteriormente para determinar el significado del texto del AT conduce a una teoría de la doble sentido o intención, de hecho, la mayoría lo hacen. Con esto quiero decir que el cumplimiento en el NT no podría haber sido previsto en el sentido del pasaje del AT. Por lo tanto, el patrón del cumplimiento que va más allá del significado original debe o puede aplicarse a las predicciones que aún no se han cumplido.
El argumento para un cumplimiento más completo es algo como esto: Aunque no tenemos el sistema de predicción / cumplimiento para cada predicción del AT (ya que algunos esperan su cumplimiento futuro, e incluso podemos estar equivocados en nuestra comprensión de algunas profecías), sin embargo, podemos concluir con certeza de la exégesis apostólica que tenemos que al menos algunas profecías del AT tienen un cumplimiento más completo de lo que se podría haber esperado. Añada a estas declaraciones explícitas en el NT acerca de la naturaleza del futuro que indican cambios sobre el AT. Por lo tanto, estamos justificados en dar a las predicciones no cumplida del AT otros significados que su sentido en AT. Como ya se mencionó, Longenecker es una notable excepción a esta última afirmación. Aunque él piensa que hay una exégesis más completa de los pasajes del AT por parte de los apóstoles, niega que podamos practicar la exégesis apostólica como normativa para hoy.[20]
EVALUACIÓN DE LOS SISTEMAS DE SENTIDO Y CUMPLIMIENTO
Cada una de las propuestas ha sido criticada. La forma más útil para organizar estas críticas es en dos grupos: aquellas contra la intención o el sentido simple y aquellas contra la doble intención o sensus plenior. El campeón más notable de la intención o sentido simple de los textos bíblicos es Walter C. Kaiser.[21] Ha escrito no sólo para defender la posición, sino también para demostrar que funciona en la práctica. Ha argumentado que la exégesis cuidadosa de los supuestos pasajes de doble intención, incluida la atención a la teología antecedente, no requiere apelar a significados más “plenos.” La crítica de su posición ha sido doble. Se ha argumentado que su punto de vista no toma suficientemente en cuenta la intención del autor divino y que su posición no concuerda con la práctica de la exégesis apostólica en el NT.[22]
Como se puede imaginar, el crítico más persistente de doble sentido o perspectivas de sensus plenior ha sido Kaiser. Contra aquellos que afirman que los autores humanos de la Escritura no entendieron todo lo que escribieron, él ataca su entendimiento de 1 Pedro 1:10-12 y Daniel 12:6-9. Él sostiene que Pedro dice que los profetas preguntaron a la vez que estas cosas sucederían. Tiva no debe separarse de Kulp para leer "qué persona o tiempo", sino τινα y ποῖον modifica καιρόν para leer "qué hora o qué tipo de tiempo".[23] Por otra parte, sostiene que la interpretación de Daniel 12:6-9 comete un error similar. Si bien es cierto que Daniel dice que no entendía, ¿qué era lo que no entendía? ¿Fueron las palabras que había estado hablando? Kaiser piensa que no. Fueron las palabras del ángel las que él no entendió. Él no entendió el tiempo de estas cosas (v. 8). Era una pregunta temporal que él hizo. Además, el texto deja claro que Daniel entendió el sentido de lo que había dicho por el hecho de que Daniel cayó agotado y enfermo (Dan 8:27).[24] La inspiración no hace omnisciente al autor bíblico. Su entendimiento es siempre parcial, nunca es completo ni exhaustivo. Sin embargo, es adecuado. Otros pasajes pueden complementar lo que se ha revelado anteriormente. Puede haber amplificación de algún punto. Sin embargo, cada texto tiene un significado muy específico, y uno no debe encontrar más de lo que se pretende en cualquier texto. Vaya a ese otro pasaje para el sentido adicional o suplementario.[25]
Kaiser considera que se puede hacer un argumento aún más fuerte contra la identificación del sentido con la comprensión de los lectores de los días del profeta. El autor estaba al menos bajo la guía del Espíritu Santo en la producción de los escritos bíblicos. Esto no puede decirse de los lectores. Por lo tanto, no es irrazonable pensar que su comprensión sería más circunscrita que la de los autores bíblicos.[26]
Kaiser también tiene severas críticas para aquellos que buscan extender el sentido de cualquier texto a sus múltiples significados o aplicaciones. Tal era la opinión de Gadamer. Kaiser rechaza la "fusión de los horizontes" por Gadamer, y piensa que es mejor mantener los procesos de interpretación y aplicación como dos actos separados.
El acto previo de comprensión está controlado por el conjunto de símbolos lingüísticos del texto y es fijo, único e inmutable. Pero este acto debe ser seguido por uno que relaciona este sentido con el intérprete o con un caso particular o conjunto de circunstancias para mencionar la relevancia o una particularización del universo o principio descubierto en el texto.[27]
Además, existen limitaciones en la aplicación o significado de un texto impuesto a ese texto por su sentido. Es decir, no se puede hacer nada como una aplicación de un pasaje. Habrá aplicaciones correctas e incorrectas, adecuadas e inadecuadas de cualquier Escritura.[28]
Finalmente, la afirmación de que la hermenéutica de uno de las predicciones del AT debe crecer a partir del uso del NT del AT es suficientemente ambigua que casi cualquier persona puede afirmarla y querer decir por ello cualquier cosa que él elija. Por ejemplo. Kaiser piensa que los escritores del NT usan el AT con un solo significado o intención. Por lo tanto, para él tal hermenéutica requeriría la única intención de las predicciones del AT. Ladd o Longenecker toman una perspectiva diferente del uso del NT del AT. Si Ladd está en lo correcto que el NT reinterpreta el AT, su hermenéutica plantea algunas preguntas serias. ¿Cómo se puede mantener la integridad del texto del AT? ¿En qué sentido puede el AT realmente ser llamado una revelación en su sentido original? Se pueden hacer objeciones similares a cualquier enfoque que defienda un sentido subsiguiente o consecuente atribuido por el NT. Kaiser piensa que lo que es aún más importante es que tal tratamiento del AT no es necesario. Si uno es cuidadoso en la exégesis de la predicción y su cumplimiento, prestando especial atención a la Escritura y la teología antecedente, pesher y pesher midrash, o cualquier enfoque hermenéutico similares no será necesario.[29]
UNA PROPUESTA PARA EL SENTIDO DE UNA PREDICCION DEL AT
Me gustaría exponer lo que pienso que surge de la discusión hasta este punto y lo que es una hermenéutica adecuada para las predicciones del AT. En primer lugar, hay que decir algo sobre la intención del autor. Esto puede parecer sorprendente, ya que se habla tanto en las discusiones sobre este asunto. No está claro en gran parte de los escritos sobre este tema exactamente donde uno iría para averiguar la intención del autor. Hay al menos dos lugares que inmediatamente vienen a la mente. Uno podría intentar ir "detrás" del texto y, a través de algo como la identificación solidaria, llegar a ser uno con el autor. Al hacer esto se podría pensar que uno puede realmente encontrar la intención del autor. Esto es imposible e innecesario. Este es un ejemplo de lo que se ha llamado la "falacia intencional".[30] Es imposible ir detrás de cualquier texto y entrar en la mente de cualquier persona. Incluso si la identificación solidaria fuera posible, todo lo que resultaría sería especulación. Pero lo que es aún más importante es que no hay necesidad de ir detrás del texto para encontrar la intención del autor, ya que está en el texto. La falacia intencional se basa en la falsa suposición de que los escritores son incapaces de expresar sus intenciones a través de los textos que producen. Esto es simplemente falso, y si no es así, sus intenciones deben seguir siendo un misterio, y de nada sirve hablar de ellas.
Pero supongamos que alguien debe objetar que todo lo que se ha dicho es aplicable a los autores humanos, pero ciertamente no a Dios. Dios es omnisciente; su conocimiento es demasiado grande para nosotros. Todo esto tiene una atracción inicial, arraigada como parece en nuestra piedad. Sin embargo, al final creo que debe ser rechazada. Dios ha confiado su voluntad y verdad a un texto escrito, y lo que es verdad para las intenciones de los autores humanos será verdad para Dios. Si, como se ha dicho, los autores humanos son capaces de expresar sus intenciones en un texto, ¿por qué no deberíamos esperar que cosas semejantes sean verdaderas de Dios? La falla sólo puede atribuirse a la incapacidad de Dios de expresarse o, a la inadecuación del lenguaje humano. La primera es excluida por la perspectiva bíblica de Dios, pero esta última puede parecer elogiable. Sin embargo, con una reflexión cuidadosa debe rechazarse. Si la revelación proposicional es posible, entonces Dios debería ser más capaz, no menos, de expresar sus intenciones en la Escritura. Esto no quiere decir que nuestra comprensión del significado de la Escritura sea exhaustiva o siempre completamente exacta, sino solamente que es adecuada y que la comunicación puede tener lugar. Creo que Wittgenstein tenía razón en las intenciones depsicologizadoras.
Si no debemos ir detrás del texto para encontrar la intención del autor, ¿a dónde deberíamos ir? El otro lugar que viene a la mente es el texto. Todo lo que se ha dicho apoya esto, y en mi juicio es correcto. El sentido está asociado con la intención del autor (en este caso humano y divino), y que se encuentra en el análisis del texto.
¿Pero qué hay del significado del texto? Creo que es útil introducir una distinción de Gottlob Frege. Él piensa que las palabras y las oraciones tienen tanto un sentido como una referencia.[31] El sentido de una frase es más o menos equivalente a su significado, y la referencia de esa frase al objeto o estado de cosas al que se hace referencia. Es fácil demostrar que el sentido y la referencia son diferentes a través de ejemplos. Por ejemplo, sabemos que el sentido de la silla como algo en el que alguien se sienta. Hay muchos objetos a los que referirse con el solo término de la silla. Aquí tenemos un sentido con muchos referentes. Por otro lado, sabemos que el sentido de la dos palabras diferentes estrella matutina y estrella vespertina, pero el referente es el mismo: el planeta Venus. En este caso, un único referente tiene dos significados.
¿Cómo se aplica todo esto a las predicciones del AT?[32] Creo que las predicciones en el AT tenían un sentido, y ese sentido fue determinada. Era conocido por el autor y por aquellos que oían o leían lo que tenía que decir. Si el sentido era falto o no inteligible, entonces es difícil ver cómo el enunciado podría haber sido una revelación de cualquier tipo en su contexto original. ¿Cómo se determina ese sentido? La respuesta es a través de la aplicación de los principios de hermenéutica histórico-gramatical. El lenguaje se inserta en un contexto histórico y cultural. Tiene reglas sintácticas o gramaticales que rigen el uso. Así, cualquier usuario del lenguaje en el que se da la revelación podría, en principio, conocer y comprender el sentido de lo que fue dado. Si no es así, no ha habido revelación; más bien, ha habido el enunciado de un acertijo, rompecabezas o misterio.
La cuestión de referencia es más complicada. Permítanme comenzar con el caso más común de una declaración sobre el presente. Típicamente, el referente es conocido o puede ser conocido. Por ejemplo, si hablo del actual alcalde de Chicago, conozco tanto el sentido como la referencia de esa declaración. “Actual alcalde de Chicago” significa el actual jefe ejecutivo de la ciudad de Chicago. El referente de esa frase en el momento de la redacción de este artículo es Harold Washington. Si no conozco el sentido o la referencia. Podría adquirir fácilmente ese conocimiento. Podría preguntar a un amigo o consultar un diccionario para el sentido de “alcalde de Chicago.” El referente podría ser conocido también. Podría ver a Washington introducido como tal en las noticias de la tarde.
El referente de una profecía predictiva puede no ser conocido tan fácilmente. Creo que un buen ejemplo es lo que la Biblia tiene que decir acerca del Anticristo.. El significado o sentido de las predicciones es determinado y conocido. El Anticristo es una actitud y una persona. La Biblia enseña acerca de su carrera y derrota. Sin embargo, la identidad o el referente de ese término no se conoce sino solo Dios. En varias ocasiones ha habido y son los que especulan sobre su identidad, pero nadie excepto Dios sabe que hasta el cumplimiento. Por otra parte, una predicción del AT puede tener un único significado, determinante con múltiples cumplimientos. En el AT Jer 31:1, 2, 12, 13 habla de la restauración de Israel en la tierra después de la desobediencia.[33] El sentido de tales profecías es claro. Habrá un regreso a Palestina después de la desobediencia. Sin embargo, esto se refiere al regreso después del cautiverio de Babilonia y una restauración futura y definitiva, creo, al regreso del Mesías. En resumen, he argumentado que las predicciones del AT tienen un sentido, que ese sentido habría sido conocido por aquellos que oyeron la profecía pronunciada y, a nosotros a través de la aplicación de la hermenéutica histórico-gramatical, pero que el referente no se especifica hasta el cumplimiento.
Kunjummen se oponen de la siguiente manera: “Argumentar que el sentido de estas profecías es 'completo' sin conocer sus 'referencias' sería similar a insistir en que el sentido de las profecías mesiánicas es 'completo' sin tener en cuenta la identidad histórica y la obra cumplida del Mesías.”[34] Lo que dice es correcto en la medida en que continua. Si el sentido es siempre completo, tendría que incluir los referentes de las predicciones del AT. Pero de ello no se deduce que faltando conocimiento del referente, no tengo ni idea del sentido de estas profecías. Puedo tener, como Kaiser ha argumentado, un conocimiento adecuado del sentido del texto del AT.[35] Eso no depende del referente, sino de la idoneidad de mi capacidad para interpretar el texto predictivo.
Entonces, ¿qué hay de la relación entre la predicción del AT y el cumplimiento del NT? Se pueden decir muchas cosas. Primero, más de un evento o persona puede ser una parte del referente que cumple la profecía. Lo he dicho anteriormente. Segundo, puede haber aspectos del cumplimiento que no son parte de ninguna predicción particular o de todas las predicciones del AT sobre un sujeto. Esto se deduce simplemente del hecho de que no se requiere que todas las profecías o la totalidad de las profecías sobre una persona o un acontecimiento sean un relato completo de lo que ocurrirá. Lo que es verdadero para una sola profecía es verdad para el todo también. Un par de ejemplos puede ser instructivo.
Daniel 7 predice que la tercera bestia tendrá su reinado tomado de él. No dice cómo de la historia sabemos que este gobernante era Alejandro Magno que moriría de enfermedad a la edad de treinta y tres años. Estos últimos hechos son todos una parte del cumplimiento, pero Daniel 7 no dice nada sobre ellos. O, la profecía mesiánica como totalidad no tiene que dar una imagen completa o exhaustiva del Mesías. Todo lo que se requiere es que lo que se predice es suficiente. [36] En tercer lugar, al menos en algunos casos, antes de que el cumplimiento real una serie de referentes podría constituir cumplimientos. Esto se puede ver de dos maneras. Una profecía puede tener más de un referente que la cumpla. Por ejemplo, la profecía de que podrían perforar las manos y los pies del Mesías podría haberse cumplido de diferentes maneras. La perforación podría haberse hecho con cuchillos, flechas, balas o clavos.
Esto nos lleva a las preguntas más importantes y acaloradamente debatidas relacionadas con la predicción y el cumplimiento. Cuando un cumplimiento incluye más que cualquiera o todas las predicciones del AT, ¿eso se convertirá más en una parte del sentido del AT del texto? Si lo hace, entonces creo que la idea de un sensus plenior debe ser invocado. Para responder a esta pregunta, creo que es muy útil ver que no hay razón necesaria para pensar que más se debe incluir en el sentido original. Requerir eso comprometería a uno a la opinión de que alguna o todas las predicciones del AT tienen que dar una explicación completa o exhaustiva del evento o futura persona. No veo por qué esto tiene que ser así. Sin embargo, esto no quiere llegar al verdadero quid de la cuestión. Los que abogan por un sensus plenior no lo hacen sobre la base de que cada evento o persona deben ser predichas de manera exhaustiva, sino sobre la base de que está justificado mediante la exégesis de textos del AT por los escritores del NT. Es decir, no utilizan un método idéntico o similar a pesher y pesher midrash.
Aunque esta opinión es ampliamente difundida, no estoy convencido de ello en este momento. En primer lugar, pesher se define de manera diferente por diferentes autores.. Antes de que uno pueda decidir esta cuestión, debe haber mayor precisión en la definición del método.[37] En segundo lugar, cuando Kaiser es entendido correctamente, creo que hace un argumento impresionante ante la necesidad del sensus plenior. Tiene razón al sostener que la exegesis cuidadosa no se ha practicado en muchos casos y que la teología antecedente y la Escritura a menudo se pasan por alto. Él es mal entendido también. No quiere decir que todo texto sea una predicción completa de todo lo que ocurrió en el cumplimiento, ni siquiera que todos los textos lo son. Pero él afirma que aquellas cosas que no son parte de la predicción en el Antiguo Testamento no deben ser leídas en el Antiguo Testamento. Lo que se predice es una función del sentido del texto del AT correctamente interpretado. Esto me parece necesario en principio para mantener la integridad del AT y poder demostrar en la práctica a través de la elaboración de la metodología de la exégesis apostólica.
Una segunda cuestión importante y muy debatida es si el NT puede cambiar o reinterpretar el sentido del AT. Tal posición es más radical que la anterior. La perspectiva del sensus plenior sólo requiere que el sentido de la predicción del AT se expandió más allá de lo que está contenido en el texto; este enfoque defiende que el significado de la predicción del AT puede ser cambiada de modo que ya no diga lo que significaba en el AT. Cualquier cosa que se podría decir acerca de la propuesta anterior se aplica con igual o mayor fuerza aquí. Por otra parte, puesto que el significado original no es una parte del cumplimiento en la perspectiva de la reinterpretación, se plantea la cuestión adicional de la integridad de Dios.¿Cómo puede Dios ser veraz y cambiar el sentido de sus promesas? Todo esto es simplemente decir que el cumplimiento debe estar de acuerdo con la predicción del AT. La predicción no necesita ser exhaustiva o completa. Puede tener símbolos como en la literatura apocalíptica, pero el significado del AT no debe ser cambiado. En mis conclusiones, volveré a esto otra vez.
TIPOS DEL AT Y ANTITIPOS DEL NT
Al discutir el problema de la relación entre los Testamentos noté que la pregunta ha sido simplificada o confundida. No sólo hay predicciones que encuentran su cumplimiento en el NT, sino que también hay claramente tipos en el AT que encuentran su antitipo en el NT. Tipo / antitipo es un método muy diferente de comunicar la verdad que predicción / cumplimiento.[38] Hay quienes piensan que los principios hermenéuticos para la interpretación de los tipos justifican una hermenéutica no literal en la interpretación de los textos de predicción / cumplimiento. Cuando se entiende la relación entre un tipo y su antitipo, debe quedar claro que tal no es el caso.[39]
Hay diferencia de opinión sobre lo que constituye un tipo. Para algunos un tipo existe porque un significado extrínseco al texto se lee en él.[40] No es un método de exégesis. Otros piensan que es un método de exégesis, incluso el método principal de la exégesis, que une los dos Testamentos.[41] Es la búsqueda de vínculos entre los acontecimientos, personas y cosas en el marco de la revelación histórica. Goppelt describe la tipología como una "perspectiva espiritual". Lo distingue de la alegoría. La alegoría busca dar a las Escrituras un significado más profundo. La tipología, por otro lado, interpreta los acontecimientos presentes en la historia de la salvación a la luz de los acontecimientos pasados del AT.[42] Y otros ven a los tipos como son previstos por los escritores del AT y perceptibles por los principios de la hermenéutica histórico-gramatical. Otros fenómenos clasificados como tipos son realmente aplicaciones del texto o ilustraciones del mismo.[43] Por todos estos puntos de vista, un tipo al menos se une a un evento, una persona o una cosa a otro evento, persona o cosa en el marco de la revelación histórica.
Ya sea que uno esté de acuerdo con la última definición más estricta de un tipo, es bueno señalar algunas de las características más destacadas de los tipos. Debe haber una correspondencia histórica entre el tipo y el antitipo.[44] A pesar de este punto ha sido impugnado en la hermenéutica reciente.[45] No todos exigirían la facticidad real tanto del tipo y del antitipo. JJames Barr ha señalado la dificultad de definir lo que se entiende por correspondencia.[46] Además, debe haber una escalada o aumento entre tipo y antitipo.[47] Por ejemplo, Jesús (el anti-tipo) es mayor que José (el tipo). La relación tipo / antitipo debe ser por intención o designación divina.[48] Por último, se sostiene por algunos que un tipo prefigura su antitipo. Es decir, que algún evento, persona o cosa del AT prefigura un evento, persona o cosa en el NT.[49]
Aunque puede haber desacuerdo sobre cómo definir un tipo y su naturaleza, es claro que los tipos existen y que constituyen un vínculo importante entre el AT y el NT. Vale la pena repetir la conclusión de Kaiser:
No se puede hacer una ecuación directa entre los oráculos predictivos de los profetas y la naturaleza prospectiva de los tipos. Los tipos eran más como el uso de acciones simbólicas por el profeta que sus oráculos sobre el futuro. Sin embargo, cuando Dios designó especialmente a los acontecimientos, las instituciones y las personas, lo hizo porque tenían cierta necesidad sobre ellos que señalaban más allá de sus tiempos a otro tiempo y generación futura. A pesar de que su cumplimiento futuro superaría lo que los designados habían experimentado, aun se compartiría lo suficiente como para que las generaciones posteriores supieran que la situación repetida, la repetición del oficio o el ritual o el principio reiterado era el mismo.[50]
ANALOGIAS DEL NT EN LA VIDA DE JESÚS A EVENTOS DEL AT
Un número de eruditos del AT y NT han notado que hay un número de analogías en el NT en la vida de Jesús a eventos del AT.[51] El evento bíblico del éxodo es un buen ejemplo de esto. Este fue un evento formativo en la vida de la nación de Israel. Fue recordado como un acto fundamental del poder creativo de Yahweh por el cual él libró a su pueblo y lo creó como nación. Fue un ejercicio de gracia soberana y demostró el control de Dios sobre la historia. En el AT, Isaías podría usar este evento y el lenguaje asociado con él para hablar de la liberación y el retorno de la nación desde Babilonia años más tarde.
Es Mateo quien hace la analogía entre el éxodo y la vida de nuestro Señor Jesucristo. Él vio en la vida y ministerio de Jesús la liberación de una tiranía aún mayor. Así, hubo una analogía entre la vida de Jesucristo y la historia de la nación de Israel. Al igual que la nación, Jesús baja a Egipto y es liberado de ese lugar por Dios. Es en este contexto que Mateo en 2:15 cita de Os. 11:1.
Para una perspectiva evangélica de las Escrituras, no es difícil de aceptar que tales analogías estaban pretendidas por Dios. Lo que sería una cuestión de debate es si la analogía establecida en el NT es una verdadera exégesis del evento original. ¿Fueron estas situaciones y significados posteriores de alguna manera predicha en el acontecimiento original de modo que habría sido posible haber conocido sobre el futuro de la comprensión apropiada o de la exégesis del AT? Sin embargo, lo importante para nosotros es el hecho de que incluso si tal exégesis revelara tales significados, implicaría principios muy diferentes de los textos de predicción / cumplimiento. Además, incluso en su novedad, mostraría que había dependencia y continuidad con lo que había sucedido antes.
Una vez más, los principios para entender una analogía son diferentes de los principios para interpretar las predicciones. No se sigue del hecho de que hay analogías entre el AT y el NT que el método hermenéutico apropiado para interpretar el AT es analógico.
CONCLUSIONES DE LA DISCUSIÓN HERMENEUTICA
Nuestra discusión sugiere una serie de conclusiones. Son los siguientes:
(1) La relación entre el AT y NT es más compleja que la predicción del AT y el cumplimiento NT. La relación hermenéutica entre los dos Testamentos se establece a menudo en términos de predicción y cumplimiento. Como se ha visto, esta es una parte importante de esa relación, pero no es la totalidad de esa relación. Los dos Testamentos están relacionados tipológica y analógicamente. Es decir, en el AT hay tipos que encuentran su antítipo en el NT. También hay una analogía que se encuentra entre ciertos eventos del AT y la vida de Jesús en el NT. Este hecho es importante para determinar la hermenéutica de la continuidad y la discontinuidad. A menudo se argumenta que el uso de un pasaje como Os 11:1 en Mateo 2:13 es motivo de un sensus plenior para los textos de predicción del AT. Hay dos preguntas que plantea esta afirmación. ¿Es este uso un argumento genuino de sensus plenior consenso? Y aún si es así, puesto que el pasaje de Oseas se usa en un sentido analógico, ¿autoriza el cumplimiento de las predicciones del AT sobre Israel en la iglesia? En este último punto creo que la respuesta es claramente no. Las predicciones o profecías no son idénticas a los tipos y analogías.
(2) Si bien los tipos y analogías son formas adecuadas de comprender la relación entre los dos Testamentos, la hermenéutica de tipo y analógica no lo son. Tipos y analogías entre las instituciones, las personas y las cosas están justificadas en que tales relaciones se hacen en la Escritura misma. Debido a que algunos han abusado de este método de relacionar los Testamentos, otros han dado luz de ella. Sin embargo, los escritores bíblicos emplean tipos y analogías. Además, los tipos y analogías no están prohibidos por la llamada interpretación literal o lo que yo prefiero llamar hermenéutica histórico-gramatical. Estas son formas apropiadas de comunicación dentro de esta hermenéutica. Necesitarán reglas especiales de interpretación, pero no son ejemplos de espiritualización. La interpretación histórico-gramatical permite símbolos, tipos y analogías. Lo que se requiere es argumentar que cualquier elemento específico es un símbolo, un tipo o una analogía.
Todo esto es muy diferente de la defensa de los principios hermenéuticos tipológicos o analógicos en la interpretación del AT. Esto se acerca a la espiritualización del AT. Esto puede parecer una distinción muy simple, pero es extremadamente importante y fundamental.
(3) El sentido de cualquier predicción del AT debe ser determinado a través de la aplicación de la hermenéutica histórico-gramatical a ese texto. El sentido de cualquier texto del AT debe ser determinado como uno de los significados de cualquier otro texto, a través de la aplicación de los principios de la interpretación literaria a ese texto. La interpretación de la Escritura no es un caso especial aquí. La intención del autor, humano y divino, sólo puede determinarse mediante la interpretación del texto. Ningún texto ni el conjunto colectivo dan una descripción completa del cumplimiento. Todo lo que se requiere es que la predicción sea verdadera y adecuada. Donde el texto del AT es una predicción, el referente puede no ser conocido, aunque el sentido sea determinable. Algunas predicciones, aunque tienen un sentido determinable, pueden tener más de un referente.
(4) El referente que actúa como el cumplimiento de una predicción del AT debe cumplir los requisitos del sentido de esa predicción según se determina por la aplicación de la hermenéutica histórico-gramatical. De las conclusiones presentadas en este documento, esta es claramente la más controvertida y merece más discusión. Los que se han opuesto a este enfoque lo han hecho por uno de dos motivos. El primero consiste en argumentar que los profetas del AT deben entenderse a la luz de la exégesis y la teología bíblica del NT. VanGemeren es un ejemplo interesante de este enfoque [52] en el que adopta un enfoque más moderado que muchos de los que defienden esta posición. Él no dice que los escritores del NT vieron un cumplimiento de las predicciones del AT en un sentido que no es visto en el AT. Tampoco exige que las profecías del Antiguo Testamento reciban un nuevo sentido a la luz del progreso de la revelación. Más bien, él discute el lugar de Israel en la interpretación de la profecía desde una perspectiva Reformada. Él demuestra que hasta el siglo XIX había una variedad de opinión reformada sobre esta materia. No fue sino hasta finales del siglo XIX que hubo un endurecimiento de la opinión en el pensamiento reformado en contra de un futuro para el Israel étnico. El sigue defendiendo su posición. Él llama su opinión abierta y piensa que usted no puede tomar una posición sobre el futuro de Israel hasta que el cumplimiento venga. Para él, estas profecías pueden tener un cumplimiento que incluye un lugar especial para Israel o uno que sólo lo incluye como parte de la iglesia. No quiere comprometerse hasta después del hecho.
Hay ciertas cosas que son atractivas sobre esta opinión. Defiende la precaución en un área donde el dogmatismo a menudo es la regla. Evita el particularismo excesivo (la habilidad de nombrar de antemano todo cumplimiento) que una buena parte de la discusión escatológica ejemplifica. Sin embargo, no puedo aceptar esa posición por dos razones. Si Dios desea dar al hombre una revelación a través de los profetas, tal punto de vista parece opuesto a ello. Realmente no puede saber el sentido de la predicción hasta después del hecho. En un caso, ese sentido estaría de acuerdo con los principios de interpretación histórico-gramatical, mientras que en el otro no veo cómo podría hacerlo, ya que tal cumplimiento requeriría un cambio de significado. Algunos argumentan una posición similar con respecto a la primera venida de Cristo, a saber, la profecía mesiánica. Pero Jesús parece pensar que aquellos que estaban vivos en ese tiempo deberían haberlo reconocido por lo que se dijo en el AT. ¿No es el propósito de la predicción profética comunicar lo que ha de suceder? Creo que si. Por otra parte, mientras que la interpretación histórico-gramatical permite símbolos, tipos y analogías, no veo ninguna evidencia de que Israel es un símbolo para la iglesia, Palestina para la nueva Jerusalén, et al. Si ese es el caso, entonces no veo cómo los requisitos de la interpretación histórico-gramatical han sido satisfechos por aquellos que cambiarían o reinterpretarían las predicciones del AT.[53]
Una segunda manera de objetar a la conclusión de que el referente debe cumplir con el sentido de la predicción del AT es argumentar que a menos que una predicción o promesa se repita en el NT, entonces su cumplimiento ya no debería esperarse.[54] Debido a que Israel, la tierra y la simiente no tienen una importancia similar a la que tenia en el AT, nuestra expectativa debe ser adaptada a la del NT. Tengo dos respuestas a este punto de vista. Si bien Israel no tiene la prominencia en el NT que tiene en el AT, hay razones adecuadas para pensar que Dios no la ha abandonado (Hechos 1; Romanos 11). El hecho de que Israel no tiene una posición más central se debe al hecho de que la iglesia se convierte en el centro de la historia de la salvación, pero más allá de eso, ¿por qué algo que es claramente una cuestión de revelación del AT tiene que repetirse en el NT para que tenga validez continua? ¿No debería ser lo contrario? ¿No deberían las promesas del AT considerarse todavía en efecto a menos que el NT afirme lo contrario? Creo que si. No veo nada en el NT que indique que esas promesas incumplidas ya no son válidas o que han sido reinterpretadas.
Un Argumento de Prueba
Si bien es imposible colocar los principios que se han establecido para una prueba exhaustiva, por lo menos un caso de prueba única debe ser útil. He escogido el uso de Pedro en Hechos 2:16-21 de Joel 2:28-32, porque es una predicción del AT encontrada en el NT, y porque ha sido un hueso de discordia entre dispensacionalistas y teólogos del pacto durante su disputa.
EL SENTIDO DEL AT DE JOEL 2:28-32
Aunque el libro de Joel sale de un contexto histórico particular, los eruditos no pueden fijar la fecha exacta de los acontecimientos que precipitan la profecía. Por esta razón los estudiosos del AT no están de acuerdo en cuando fue escrito el libro si en el siglo noveno o en el siglo sexto a.C. En cualquier caso, el mensaje del libro se ve afectado por su fecha. Judá está experimentando un devastador ataque de langostas y una severa sequía. Joel dice que estos son los juicios de Dios por el pecado y son precursores del juicio que vendrá en el "día grande y terrible del Señor” (2:31). El profeta llama a la nación al arrepentimiento (1: 13-14; 2: 12-17).
Joel 2:18 es un versículo crucial, porque anuncia el arrepentimiento de la nación y el cambio en la actitud de Dios hacia su pueblo. Dios tiene piedad de ellos y está celoso de ellos. 2:19-32 da las consecuencias de estas condiciones cambiadas. Habrá beneficios temporales inmediatos para el pueblo (2: 19-27), así como futuras bendiciones espirituales (2:28-32). El tiempo de la bendición material está establecido en el versículo 23 por la frase “como en el principio.” El hebreo es literalmente "en el primero", posiblemente una referencia a un primer acto de bendición. En el primer acto de bendición de Dios habrá lluvias de otoño y primavera, haciendo que la tierra vuelva a ser productiva. El segundo acto de bendición es introducido por "después" o "después de esto", mostrando que es posterior al primer acto de bendición aunque, sin especificar cuánto tiempo después. Sin embargo, está claro que este segundo acto de bendición está asociado con los tiempos escatológicos. Dos veces (2:29,31) se encuentra las fórmula del día del Señor, y el pasaje está estrechamente relacionado con 3:1-8, donde Judá es reunido a la tierra y Dios juzgará a las naciones por dispersar a su pueblo y dividir su tierra.[55]
El mensaje del libro está dirigido a los ancianos de Judá (1: 2), a los sacerdotes de la nación (1:13) y a todos los moradores de la tierra de Judá y de Jerusalén (2: 1). No sólo habla del juicio actual, sino también de la restauración escatológica de las fortunas del pueblo de Dios. 2:28-32 se divide en tres segmentos: versículos 28-29, versículos 30-31 y versículo 32. Cada sección comienza con un verbo hebreo en un tirón tenso convertido perfecto. Las secciones primera y última emplean un dispositivo literario llamado el inclusio, un dispositivo donde el segmento comienza y termina con la misma frase. La primera parte comienza y termina con la frase “derramaré mi Espíritu,” mientras que la tercera comienza y termina con la similar “que invoque el nombre del Señor” y “los que el Señor llame.” La primera sección promete una efusión inusual del Espíritu de Dios al final de los tiempos, de modo que la profecía, los sueños y las visiones sean comunes entre todo el pueblo, no simplemente los profetas. La segunda sección habla de las maravillas divinas que acompañarán el derramamiento del Espíritu. La tierra, el sol y la luna serán afectados. Finalmente, la tercera sección habla de la respuesta a la actividad de Dios. Habrá arrepentimiento y liberación para todos los que invocan el nombre del Señor. [56]
EL USO DE PEDRO DE JOEL 2: 28-32 EN EL DÍA DE PENTECOSTES
En el sermón de Pedro en el Día de Pentecostés cita Joel 2:28-32 en apoyo de lo que Dios está haciendo en ese día. Es interesante e instructivo observar el debate entre el Dispensacionalismo Clásico y la Teología del Pacto sobre la cita de Pedro de este texto. Los Dispensacionalistas han tratado típicamente de evitar el cumplimiento de Joel en Hechos 2:16-21, muy probablemente porque ven la profecía del AT dirigida a Israel y porque un cumplimiento del NT a la iglesia amenaza la distinción entre los dos. Los métodos utilizados para evitar este cumplimiento han variado ampliamente. Joel 2:28-32 ha sido llamado un "ejemplo" de Pentecostés [57] o "muy similar" a Pentecostés: [58] otros piensan que Pedro lo citó por razones "homiléticas". [59] Algunos incluso han postulado una implícito Nuevo Pacto con la iglesia, que es la base de esta efusión del Espíritu. Uno podría preguntarse por qué los dispensacionalistas no sólo entendieron esto como uno de los referentes de la profecía, de la misma manera que están dispuestos a ver el retorno del cautiverio de Babilonia como uno de los referentes a las profecías que hablan de un retorno a la tierra. Uno sólo puede conjeturar que eran vacilantes para hacer esto porque la profecía en el AT fue dada a Israel y el cumplimiento del NT tendría al menos una parte de su referente la iglesia.
Los teólogos clásicos del pacto adoptaron un enfoque diferente. Ellos aceptaron la cita de Pedro como prueba de que Joel 2:28-32 se ha cumplido. Por otra parte, sobre la base de este texto y otros, llegaron a la conclusión de que no habría cumplimiento a la nación de Israel nación qua. [60] Es interesante observar los extremos. El dispensacionalismo, para mantener lo que dicen como el sentido de la predicción del AT, se niegan a permitir que la profecía se cumpliera en el Día de Pentecostés, mientras que la Teología del Pacto, habiendo concedido el cumplimiento de Joel en Hechos, asumió que las profecías del AT dadas a Israel ahora son cumplidas en la iglesia.
Permítanme defender una interpretación de Hechos 2:16-21 que tanto está de acuerdo y no está de acuerdo con el Dispensacionalismo Clásico y la Teología del Pacto.[61] En primer lugar, utilizando la terminología establecida previamente, Hechos 2:16-21, como un cumplimiento de Joel 2:28-32, es un referente de Joel 2:28-32. Esto es apoyado por la fórmula introductoria “esto es” (Hechos 2:16). En segundo lugar, Hechos 2:16-21 no es el referente completo (cumplimiento) de Joel 2:28-32. Esto puede ser visto desde el sentido de la predicción AT, y del hecho de que el apartado segundo de la profecía no se cumplió en el día de Pentecostés. Tercero, la amplificación o expansión de la promesa en Joel para incluir a la iglesia se justifica en términos del texto del AT mismo y de la teología antecedente. Para decirlo de otro modo, la aplicación del texto a la iglesia no es simplemente una resolución ad hoc del asunto. Hay indicación en el texto de Joel 2:28-32 que la aplicación de la promesa es extenderse más allá de los límites étnicos de la nación. 2:28 dice: “derramaré mi Espíritu sobre toda carne” (
Por otra parte, la promesa del derramamiento del Espíritu en Joel es una amplificación de la promesa dada a Abraham (Gen 12:1-3). La promesa de Dios a Abraham incluía promesas a Abraham personalmente, a sus descendientes, y para todos los pueblos de la tierra. Así, cuando una parte del referente (cumplimiento) de estas promesas resulta ser la iglesia, no debemos sorprendernos. Además, Pablo dice que estas promesas fueron dichas a Abraham y a su simiente, es decir, a Cristo. Es decir, las promesas abrahámicas encuentran su cumplimiento en Cristo. Puesto que la iglesia está relacionada con Cristo, no debemos sorprendernos de que Pablo pueda llamar a sus miembros “hijos de Abraham” (Gálatas 3:7) y “simiente de Abraham” (Gá. 3:29) y hacerlos “herederos según la promesa” (Gál 3:29). Habiendo establecido la relación de la iglesia con las promesas abrahámicas, sería erróneo pensar que esto de alguna manera invalidó el derecho de aquellos que son la simiente física de Abraham a estas promesas, o pensar que tanto Israel como la iglesia tienen la misma relación con estas promesas. La iglesia tiene acceso directo a las promesas de bendiciones espirituales, porque las bendiciones espirituales se dice que son universales en su aplicación, mientras que su acceso a las bendiciones nacionales prometidas a Israel es sólo indirecta a través de la relación de la iglesia con el Mesías de Israel, nuestro Señor Jesucristo.
HERMENEUTICA DE DISCONTINUIDAD
Aunque yo no sería tan tonto como para pensar que todos los que ven mayor discontinuidad entre los Testamentos estarían de acuerdo conmigo, creo que lo que he dicho refleja ciertas suposiciones sobre la hermenéutica y la interpretación literaria que conducen a sistemas teológicos de discontinuidad. Permítanme concluir señalando algunos de estas:
(1) El sentido del texto del AT debe determinarse dentro de su contexto histórico y cultural, y ese sentido es determinante para el cumplimiento del NT. Esto significa que la economía del AT no debe ser forzada sobre el Nuevo. Debe haber la tolerancia para el progreso genuino en la revelación divina y la historia de la salvación. Por otra parte, es igualmente grave el error de imponer el NT sobre el Antiguo, como si hubiera alguna necesidad de “cristianizarlo.” Si a ambos Testamentos se les otorga su integridad, su mensaje armonizará, ya que existe una única mente divina detrás de ambos.
(2) Cuando se amplía o expande una promesa o predicción, la ampliación no excluye a los destinatarios originales como parte del referente de dicha promesa. La expansión no requiere la exclusión. La exclusión de cualquier promesa debe basarse en alguna declaración explícita o implícita de la Escritura posterior. Por lo tanto, una preocupación por aquellos a quienes la predicción fue dada siempre será necesaria.
(3) Cuando se amplía o expande una promesa o predicción, la amplificación se justifica en el propio texto, ó, en la teología antecedente, ó en ambas. Esto surge de la creencia de que Dios tiene un plan unificado y ese plan es conocido por él, aunque lo revele a sus criaturas progresivamente.
(4) El sentido de cualquier texto es adecuado para sus referentes de cumplimiento. Es decir, conocer el sentido de una promesa debería poner a uno en una posición para reconocer un cumplimiento. La relación entre la predicción y el cumplimiento no es arbitraria. Esto está enraizado en la creencia de que Dios ha querido que su palabra fuera una revelación, algo que no podría ser verdad si no que existiera una relación lingüística entre la promesa y el cumplimiento.
Para concluir, quisiera señalar que la unidad de los dos Testamentos no requiere la uniformidad de los dos Testamentos. La unidad no excluye la diversidad. Los dos Testamentos pueden ser unificados tan ciertamente por la discontinuidad como por la continuidad. Tanto la continuidad como la discontinuidad forman parte de la unidad de la revelación bíblica. Hay continuidad y discontinuidad entre Israel y la iglesia; y si entiendo correctamente la Escritura, habrá continuidad y discontinuidad en el futuro entre la iglesia e Israel.
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1. Una bibliografia selecta sería: Oswald T. Allis, Prophecy and the Church(Philadelphia: Presbyterian & Reformed, 1945), pp. 17-54; Kenneth L. Barker, “False Dichotomies Between the Testaments,” JETS 25 (1983): 3-16; John S. Feinberg, “Salvation in the Old Testament,” in Tradition and Testament, John S. and Paul D. Feinberg, eds. (Chicago: Moody, 1981), pp. 45-53: Floyd E. Hamilton, The Basis of Millennial Faith (Grand Rapids: Eerdmans, 1942), pp. 38-59; Michael A. Harbin, “The Hermeneutics of Covenant Theology,” BSac 143 (1986): 246-59; Anthony Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), pp. 209-13; Anthony Hoekema, “Amillennialism,” The Meaning of the Millennium: Four Views, Robert G. Clouse, cd. (Downers Grove: InterVarsity, 1977), pp. 172-6; Herman Hoyt, “Dispensational Premillennialism,”The Meaning of the Millennium: Four Views, Robert G. Clouse, ed. (Downers Grove: InterVarsity. 1977), pp. 65-9; E. F. Kevan, “The Covenants and the Interpretation of the Old Testament,” EvQ 26 (1954): 19-28; George E. Ladd,Crucial Questions about the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans. 1952), pp. 136-42: George E. Ladd, “Historic Premillennialism” The Meaning of the Millenium: Four Views, Robert G. Clouse, ed. (Downers Grove: InterVarsity, 1977). pp. 19-29; George E. Ladd, The Last Things (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), pp. 8-10; George E. Ladd, The Presence of the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), pp. 199, 204-5, 227-8; Alvin S. Lawhead, “A Problem of Unfulfilled Prophecy in Ezekiel: A Response,” WeslTJ 16 (1981): 15; Charles C. Ryrie. Dispensalionalism Today (Chicago: Moody, 1965), pp. 86-109, 187-9; S. Marion Smith. “New Testament Writers Use the Old Testament,” Enc 26 (1965): 39-50; David L. Turner, “The Continuity of Scripture and Eschatology: Key Hermeneutical Issues,” GTJ 6 (1985): 275-87; John F. Walvoord, “The Doctrine of Grace in the Interpretation of Prophecy,” BSac 140 (1983): 100-2; John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Findlay, OH: Dunham, 1959), pp. 59-67. David P. Scaer. “Lutheran Viewpoints on the Challenge of Fundamentalism: Eschatology,” ConJ 10 (1984): 4-11, Señala las alianzas que el luteranismo ha hecho con el fundamentalismo, pero distingue a los dos en al menos dos áreas: los sacramentos y la escatología. Para un resumen de las visiones no evangélicas sobre la relación entre los testamentos ver Roland E. Murphy “The Relationship Between the Testaments,” CBQ 26 (1964): 349-59 Un ejemplo se puede encontrar en Ryrie, pp. 87-8. | |
3. | Este es un punto de vista mas común: C. H. Dodd, According to the Scripture. The Substructure of New Testament Theology (London: Fontana, 1965), P. 126; and O. Palmer Robertson, “Genesis 15:6: New Covenant Expositions of an Old Covenant Text” WTJ 42 (1979-8O): 259-60. Robertson, sin embargo, sugiere que los escritores del NT no pueden emplear un único método de su uso del AT.. |
4. | Willis J. Beecher, The Prophets and the Promise (Grand Rapids: Baker, 1963 [1905]), p. 361; and Walter C. Kaiser, The Uses of the Old Testament in the New(Chicago: Moody, 1985), p. 62. |
5. | This is the view of Richard N. Longenecker, “Can We Reproduce the Exegesis of the New Testament?,” TB 21 (1970): 3-38. |
6. | Darrell Bock, “Evangelicals and the Use of the Old Testament in the New” BSac142 (1985): 209-23. See also Elliott E. Johnson, “Dual Authorship and the Single Intended Meaning of Scripture,” BSac 143 (1986): 218-23 para un enfoque diferente de la clasificación. |
7. | Una bibliografia selectiva y tendrá que bastar: Elliott Johnson, “Author’s Intention and Biblical Interpretation,” Hermeneutics, Inerrancy and the Bible, Earl D. Radmacher and Robert D. Preuss, eds. (Grand Rapids: Zondervan, 1984), pp. 409-29; Kaiser, Use of the OT, pp. 1-14; Walter C. Kaiser, Jr., “The Single Intent of Scripture,” Evangelical Roots, Kenneth S. Kantzer, ed. (Nashville: Nelson, 1978), p. 123ff.; Raju D. Kunjummen, “The Single Intent of Scripture—Critical Examination of a Theological Construct,” GTJ 7 (1986): 81-110; Vern Sheridan Poythress, “Divine Meaning of Scripture,” WTJ 48 (1986): 241-79. |
8. | Vease Quodlib. VII, q.6, a.14, although S. M. Zarb, O. P., “De Ubertate Sensus Litteralis in Sacra Scriptura Secundum Doctrinam Sancti Thomae Aquinatis,”Problemi Scelti di Teologia Contemporanea (Rome, Greg., 1954), pp. 258-61 argumenta que Thomas usó ocasionalmente un término más específico,sensus literalis historicus vel prinicpalis, Para expresar el significado pretendido del autor y el expresado inmediatamente por las palabras. |
9. | EB #550. |
10. | Vease Johnson, “Author’s Intention,” pp. 410-2; Kunjummen, pp. 91-110; Poythress, pp. 241-79. |
11. | Generalmente los que toman esta posición hablan de la intención del autor pero intentan demostrar que los autores humanos no entendieron todo lo que escribieron. Ver Otto Friedrich Bollnow, “What Does It Mean to Understand a Writer Better Than He Understood Himself?,” PhilT 23 (1979): 16-28; Kunjummen, pp. 87-93, 101-3; Poythress, pp. 269-76. |
12. | J. I. Packer, ”Upholding the Unity of Scripture Today,” JETS 25 (1982): 411. See also P. Wernberg-Moeller, “Is There an Old Testament Theology?,” HibJ 59 (1960-61): 25-6. |
13. | Walter C. Kaiser, Jr., “The Fallacy of Equating Meaning with Reader’s Under standing,” TJ 6 OS (1977): 190-3. |
14. | William Sanford LaSor, “The Sensus Plenior and Biblical Interpretation,”Scripture, Tradition, and Interpretation, W. Ward Gasque and William Sanford LaSor, eds. (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), pp. 265-7. |
15. | H. G. Gadamer, Truth and Method (New York: Crossroad, 1982), pp. 274-8. |
16. | E. D. Hirsch, Validity in Interpretation (New Haven: Yale, 1967), p. 8. |
17. | Ladd, “Historical Premillennialism,” pp. 18-29, especially 27-9. |
18. | E. J. Carnell, The Case For Orthodox Theology (Philadelphia: Westminster, 1959), pp. 51-65. |
19. | Richard N. Longenecker, "Apostolic Exegesis," pp.3-38. See also Richard N. Longenecker, Biblical Exegesis in the Apostolic Period (Grand Rapids: Eerdmans, 1975). Longenecker's view that the NT has a sensus plenior is the predominant view among biblical scholars: Samuel E. Balentine, “The Interpretation of the Old Testament in the New Testament,” SwJT 23 (1980-81): 41-57; Raymond E. Brown, “The Sensus Plenior in the Last Ten Years” CBQ 25 (1963): 262-85; James D. G. Dunn, Unity and Diversity in the New Testament: An Inquiry into the character of Earliest christianity (Philadelphia: Westminster, 1977), pp. 81-102; Douglas Moo, “The Problem of Sensus Plenior,” Hermeneutics, Authoritv and Canon, D. A. Carson and John D. Woodbridge, eds. (Grand Rapids: Zondervan, 1986), pp. 179-211; LaSor, Sensus Plenior, pp. 260-77; James M. Robinson, “Scripture and Theological Method: A Protestant Study in Sensus Plenior,” BQ 27 (1965): 6-27. A helpful summary of bibliography may be found in Moo, “The Problem,” pp. 400-1, fn. 54. |
20. | Longenecker, "Apostolic Exegesis" p. 38. |
21. | Walter C. Kaiser, Jr., “Author’s Intention: Response,” Hermeneutics, Inerrancy, and the Bible, Earl D. Radmacher and Robert D. Preuss, eds. (Grand Rapids: Zondervan, 1984), pp. 441-7; “The Current Crisis in Exegesis and the Apostolic Use of Deuteronomy 25:4 in I Corinthians 9:8-10,” JETS 21 (1978): 3-18; “The Davidic Promise and the Inclusion of the Gentiles (Amos 9:9-15 and Acts 15:13-18),” JETS 20 (1977): 97-111; “Inner Biblical Exegesis as a Model for Bridging the Then and ‘Now Gap: Hos 12:1-6, JETS 28 (1985): 33-46; Legitimate Hermerìeutics,” Inerrancy, Norman L. Geisler, ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1979), pp. 117-47: “The Promise of God and the Outpouring of the Holy Spirit: Joel 2:28-32 and Acts 2:16-21f," The Living and Active Word of God. Essays in Honor of Samuel Schultz, Morris Inch and Ronald Youngblood. eds. (Winona Lake: Eisenbraun, 1982), pp. 109-22; “Single Intent,” pp. 123-41; Toward an Exegetical Theologv: Biblical Exegesis for Preaching and Teaching (Grand Rapids: Baker, 1981); Toward an Old Testament Theology (Grand Rapids: Zonder van, 1978); Uses of the OT. |
22. | Kunjummen, p. 87ff, and Poythress, p. 243ff, are typical of the criticisms of Kaiser. Jack R. Riggs, “The ‘Fuller Meaning’ of Scripture: A Hermeneutical Question for Evangelicals” GTJ 7 (1986): 213-27. calls for further study in relation to sensus plenior. |
23. | Kaiser, Uses of the OT, pp. 19-20. |
24. | Ibid., pp. 22-3. |
25. | Ibid., pp. 21, 23. |
26. | Kaiser: “Fallacy’ pp. 190-3. |
27. | Kaiser, “Inner Biblical,” p. 34. |
28. | Ibid., pp. 43-6. |
29. | Ibid, and Kaiser, Uses of the OT, pp. 23, 61-76 are typical. |
30. | W. K. Wimsatt, Jr. and Monroe C. Beardsley, “The Intentional Fallacy,” The Verbal Icon, W. K. Wimsatt, Jr., cd. (The Noonday Press, 1960), p. 4. See also John S. Feinberg, “Noncognitivism: Wittgenstein” Biblical Errancy: An Analysis of Its Philosophical Roots (Grand Rapids: Zondervan, 1981), pp. 163-201. |
31. | Gottlob Frege, On Sense and Reference. trans. Max Black, in Translations from the Philosophical Writings of Gottlob Frege, Peter Geach and Max Black, eds. (Oxford: Oxford, 1952). See also John S. Feinberg, “Truth: Relationship of Theories of Truth to Henneneutics,” Hermeneutics, Inerrancy: and the Bible, Earl D. Radmacher and Robert D. Preus, eds. (Grand Rapids: Zondervan, 1984), pp. 28-30. |
32. | La aplicación de la distinción de Frege entre el sentido y la referencia al presente problema hermenéutico me fue sugerida por John S. Feinberg en nuestra discusión de estos asuntos. |
33. | Willem A. VanGemeren, “Israel as the Hermeneutical Crux in the Interpretation of Prophecy (II),” WTJ 46 (1984): 272-3. |
34. | Kunjummen, p. 99. |
35. | Kaiser, Uses of the OT, p. 21. |
36. | Hay diversidad de opiniones entre los evangélicos sobre el carácter mesiánico de ciertas profecías en el momento de su emisión. Ladd, “Historic Premillennialism,” pp. 21-4 and William Sanford LaSor, “The Messiah: An Evangelical Christian View,” Evangelicals and Jews in Conversation, Marc H. Tanenbaum, Mary R. Wilson and James A. Rudin, eds. (Grand Rapids: Baker, 1978), pp. 76-95 think that the messianic character is invested in the NT. Walter C. Kaiser, Toward Rediscovering the Old Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1987), pp. 101-20 disagrees. Creo que Kaiser tiene razón. De no ser así, ¿cómo podía Jesús haber esperado que los judíos de su tiempo reconocieran que él era el Mesías. |
37. | Douglas J. Moo, The Old Testament in the Gospel Passion Narratives (Sheffield: Almond, 1983), pp. 5-78, busca categorizar varios puntos de vista. Vease tambien una variedad de puntos de vista en n. 19. |
38. | Para muchos estudiosos no evangélicos una hermenéutica tipológica es el método necesario para unir los Testamentos. Ver David L. Baker, “Typology and the Christian Use of the Old Testament,” SJT 29 (1976): 137-57; P. Joseph Cahill, “Hermeneutical Implications of Typology” CBQ 44 (1982): 266-81; Walther Eichrodt, “Is Typological Exegesis an Appropriate Method?,” trans. James Barr,Essays on Old Testament Hermeneutics, Claus Westermann, cd. (Richmond: John Knox, 1963), pp. 224-45; Millard Lind, “The Hermeneutics of the Old Testament,” MenQR 40 (1966): 227-37; Glenn W. Olsen, “Allegory, Typology, and Symbol: the Sensus Spiritalis,” Com 4 (1977): 16l-79; John H. Stek, “Biblical Typology Yesterday and Today,” CTJ 5 (1970): 133-62; Gerhard von Rad, “Typological Interpretation of the Old Testament,” trans. John Bright, Essays on Old Testament Hermeneutics, Claus Westermann, cd. (Richmond: John Knox, 1963), pp. 17-39; Hans Walter Wolff, “The Hermeneutics of the Old Testament,” trans. Keith Crim, Essays on Old Testament Hermeneutics, Claus Westermann, ed. (Richmond: John Knox, 1963), pp. 169-99. |
39. | Aunque se ha dicho muchas veces, lleva repetir otra vez. Los tipos no son hostiles a la hermenéutica literal o histórico-gramatical. Ver John S. Feinberg, “Salvation,” p. 47 and Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Chicago: Moody, 1968), p. 139. |
40. | Francis Foulkes, The Acts of God. A Study of the Basis of Typology in the Old Testament (London: Tyndale, 1958), pp. 38-9. See also R. T. France, Jesus and the Old Testament: His Application of Old Testament Passages lo himself and His Mission (Downers Grove: InterVarsity, 1971), p. 41. |
41. | See most cited in n. 38. |
42. | Reported in E. Earle Ellis, ed., “How the New Testament Uses the Old,”Prophecy and Hermeneutics in Early Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), pp. 165, 169. |
43. | D. L. Baker, Two Testaments, One Bible (Downers Grove: InterVarsity, 1976), p.258. |
44. | Patrick Fairbairn, The Typology of Scripture, I (Grand Rapids: Zondervan, n.d.), p. 46; and Leonard Goppelt, Typos: The Typological Interpretation of the Old Testament in the New, trans. Donald H. Madvig (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), p. 182. |
45. | Von Rad, “Typological Interpretation,” p. 36. |
46. | James Barr, Old and New in Interpretation (London: SCM, 1966), pp. 103-48. |
47. | Goppelt, pp. 18, 33, 37, 39, 223. Some like Baker (“Typology,” p. 152) disagree on this point. He cites some cases of types where he thinks there is a decrease between the Testaments. |
48. | Stek, p. 160 and Baker, p. 144ff. |
49. | Charles T. Fritsch, “Biblical Typology,” BSac 104 (1947): 220. |
50. | Kaiser, Uses of the Old Testament, p. 110. |
51. | Rex Mason, “Continuity and Newness,” ExpT 95 (1983-4): 103-6 and James Weir, “Analogous Fulfillment: The Use of the Old Testament in the New Testament,” PRS 9 (1982): 65-76. |
52. | VanGemeren, “Israel,” pp. 269-97. |
53. | See A. A. van Ruler, The Christian and the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1971), p. 55: “Yo creo que el NT nunca dice que el pueblo de Israel. . . Es definitivamente rechazado. Simplemente dice que el pueblo de Israel es ciego y endurecido, y ciertamente con vistas a un nuevo desarrollo. Este desarrollo tiene un rango escatológico: contiene la solución al acertijo del mundo (Romanos 11:15). "Para una perspectiva contraria tanto teológica como hermenéuticamente ver Bruce K. Waltke, “Is It Right to Read the New Testament into the Old?,” CT 27 (Sept. 2, 1983): 77; Mark W. Karlberg, “Legitimate Discontinuities Between the Testaments,” JETS 28 (1985): 9-20; C. Vander Waal, “The Continuity Between the Old and New Testaments,” Neotestamentica 14 (1981): l-21. Waal sostiene la interesante pero insostenible visión de que las promesas ya no son válidas para Israel porque ya no existe un Israel debido a los matrimonios mixtos, pp. 9-10. |
54. | Si bien esta opinión es ampliamente , creo que Thomas E. McComiskey, The Covenants of Promise: A Theology of the Old Testament Covenants (Grand Rapids: Baker, 1985), pp. 226-7, debe ser escuchado: "No se puede concluir que el Nuevo Testamento es, pues, autoridad absoluta en el progreso de la revelación. Sobre esta base, ¿cómo podemos explicar la supremacía de los llamamientos al Antiguo Testamento que encontramos en Cristo y en los escritores del Nuevo Testamento? Era un llamado a la palabra divina; un recurso que cerró las bocas y convenció a los escépticos. La autoridad de los Testamentos debe ser refinada para tener en cuenta todos los datos.” |
55. | Kaiser. Uses of the Old Testament, pp. 92-3. |
56. | Ibid., p. 92; and L. C. Allen, The Books of Joel, Ohadiah, Jonah, and Micah(Grand Rapids: Eerdmans, 1976). p. 97. |
57. | Charles L. Feinberg, Joel, Amos, Obadiah (New York: American Board of Missions to the Jews, 1948), p. 29. |
58. | M. F. Unger. “The Significance of Pentecost,” BSac 122 (1965): 176-7. |
59. | C. C. Ryrie, “The Significance of Pentecost,” BSac 112 (1955): 334. |
60. | Allis, pp. 17-31. |
61. | Mi opinión es similar a la de Barker, “False Dichotomies,” p. 4, n. 5 and W. K. Price, The Prophet Joel and the Day of the Lord (Chicago: Moody, 1976), pag. 66, quienes dicen ser dispensacionalistas. |
62. | Vease A. R. Huist, “Kol basar. . .,“ Studies in the Book of Genesis, OTS 12 (1958): 48-9 and Kaiser, Uses of the OT, pp. 96-7. |
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