Sentirse Bien, No Pensar En Nada
POR JOHN F. MACARTHUR
Las experiencias extáticas pueden ser adictivas. El mundo está lleno de aventureros y temerarios que buscan la próxima oleada de miedo y adrenalina. Lo mismo es cierto para hombres y mujeres que se enganchan a los altos emocionales del fervor religioso. Pronto las mismas antiguas rutinas no son suficientes; su búsqueda de un mayor nivel espiritual los lleva a experiencias emocionales cada vez más extravagantes.
Un ejemplo clásico de esta tendencia fue el “avivamiento de la risa,” muy publicitado, que se desató a principios de 1994. Fue objeto de gran atención tanto en la prensa secular como en la cristiana. La revista Time describió la escena en una antigua iglesia anglicana:
La multitud juvenil vibra con anticipación más común en un concierto de rock o en un partido de rugby. Después de las lecturas habituales de las Escrituras, las oraciones y los cantos, las sillas se retiran. [El líder] ora para que el Espíritu Santo venga sobre la congregación. Pronto una mujer comienza a reír. Otros se unen poco a poco a ella con cariñosas risas. Un joven adorador cae al suelo, con las manos temblando. Otro cae, luego otro y otro. Dentro de media hora hay cuerpos por todas partes mientras los suplicantes lloran, tiemblan, rugen como leones y, lo más extraño de todo, se ríen incontrolablemente. [1]
Esto es misticismo puro, enraizado en el sentir pero sin ningún elemento cognitivo. El adorador ve el místico “evento emotivo” divorciado de cualquier verdad objetiva como un encuentro con Dios.
El “avivamiento de la risa” nació en la iglesia Airport Vineyard de Toronto en enero de 1994. Esa comunidad se convirtió rápidamente en una meca para los buscadores de experiencias místicas, y miles de personas hicieron peregrinaciones para presenciar el fenómeno de primera mano. Multitudes de más de mil personas se reunían cada noche para reuniones donde los paroxismos de risa constituían el orden de servicio.
Un artículo en Charisma informó: “En una noche típica, se puede encontrar a decenas de personas tiradas o rodando por el suelo, muchas de ellas riendo incontrolablemente.” [2] Un pastor asociado con el movimiento lo describió como una “‘fiesta con el Señor’ porque a menudo tiene que predicar a las personas que están rodando por el suelo y riendo histéricamente. Las reuniones a menudo se extienden hasta las 3 AM.” [3]
Desde Toronto la “risa santa” se ha llevado a todo el mundo.
El artículo de Carisma incluía un relato que ilustra perfectamente la fe temeraria en funcionamiento. Describe el viaje espiritual de Randy Clark, un pastor de Vineyard de St. Louis, quien fue uno de los hombres instrumentales en el inicio del movimiento:
Clark, un ex ministro bautista, fue candidato para la renovación hace seis meses porque estaba muy desanimado. “Me sentí vacío, impotente y tan poco ungido,” le dijo a Charisma. “Emocional, espiritual y físicamente, sabía que me estaba consumiendo.”
Sin embargo, el verano pasado, la esperanza se reavivó después de hablar con un asociado que acababa de regresar de una conferencia dirigida por el evangelista sudafricano Rodney Howard-Browne. El amigo de Clark habló con él durante horas sobre cómo lo habían revivido espiritualmente durante la reunión.
“Lo que mi amigo estaba describiendo, personas que se sacudían, se caían, se reían, era lo que había visto muchos años antes en los avivamientos de Vineyard,” dijo Clark. “Sabía que esto era lo que necesitaba.”
Para decepción de Clark, se enteró de que las próximas reuniones de Howard-Browne se realizarían en la Iglesia Bíblica Rhema de Kenneth Hagin, Jr. en Tulsa, Oklahoma, una iglesia a la que se opuso Clark debido a las diferencias teológicas. Entonces Clark sintió que el Señor lo estaba reprendiendo por su actitud presumida.
Dijo Clark: “El Señor me habló de inmediato y dijo: 'Tienes un espíritu denominacional. ¿Qué tanto quieres que te toquen de nuevo?”
Clark asistió a las reuniones en la Iglesia Rhema y recibió oración por un nuevo llenado del Espíritu Santo. Cuando regresó a San Luis, cosas inusuales comenzaron a suceder en los servicios de su iglesia.
Una persona, dijo, cayó al suelo después de ser abrumado por la presencia del Espíritu Santo. “Eso nunca había sucedido en mi iglesia,” señaló.
Mientras continuaban las manifestaciones similares, Clark comenzó a desear la reconciliación con los líderes de la Iglesia Rhema y los líderes de otras iglesias a las que se había opuesto. “Todavía no estaba de acuerdo con algo de lo que enseñaban, pero vi cómo trabajaban con sacrificio en su universidad y vi su amor por Jesús,” dijo. “El Señor me dijo: ‘Miren cuánto me aman’” [4].
Es importante comprender que la Iglesia Bíblica Rhema en Tulsa es la iglesia insignia del movimiento Palabra Fe, y Kenneth Hagin, Sr. fue su padre espiritual. Los errores de este movimiento son mucho más graves que las preferencias denominacionales; son falacias que corrompen el corazón mismo del evangelio y destruyen la doctrina de Cristo. Estos errores están bien documentados, e incluso muchos líderes carismáticos los consideran una grave herejía. Así que las "diferencias teológicas" que Randy Clark estaba dispuesto a pasar por alto por el bien de la experiencia que buscaba no son meras tonterías.
Tenga en cuenta que no se trataba de una comprensión racional de ninguna verdad, sino del fenómeno: “la gente se estremece, se cae, se ríe,” convenció a Clark de que “esto era lo que [él] necesitaba.” El propio testimonio de Clark indica que deliberadamente cerró su mente a lo racional. La verdad por recibir la “bendición” que buscaba. Estaba tan hambriento por la experiencia mística que estuvo dispuesto a dejar de lado preocupaciones teológicas, legítimas y fundamentales. De hecho, estaba realmente convencido de que el Señor le estaba pidiendo que cerrara su mente a estas objeciones doctrinales antes de que lo tocara de nuevo.
Clark incluso declaró que todavía no estaba de acuerdo con la doctrina de Palabra de Fe, pero evidentemente llegó a la conclusión de que tales diferencias doctrinales no eran importantes. Las experiencias compartidas, los sentimientos positivos y los fenómenos espectaculares se hicieron más importantes para él que la unidad en la verdad. Racionalizó su nueva perspectiva al señalar que los maestros de Palabra de Fe trabajan con sacrificio y parecen amar a Jesús. Por supuesto, muchas sectas cuya doctrina es mucho peor que el movimiento de Palabra de Fe también trabajan con sacrificio y profesan amar a Cristo. "Amar a Jesús" no significa nada si la Cristología de uno está gravemente pervertida, y ese es precisamente el problema con la doctrina de Palabra Fe.
Pero el avivamiento de la risa simplemente no estaba preocupado por cuestiones doctrinales. Cruzó todas las fronteras denominacionales desde el anglicanismo más formal de la iglesia hasta las sectas carismáticas más extravagantes. Y lo hizo precisamente porque no tenía nada que ver con la verdad objetiva. Se trataba de sensaciones, emociones y sentirse bien. Miles han llegado a la conclusión de que algo que se siente tan bien no puede estar mal.
La risa histérica totalmente divorciada de cualquier pensamiento racional puede, de hecho, ser la experiencia religiosa más profunda que puede producir el misticismo puro.
Parecería justo cuestionar la validez de un movimiento cuyos frutos más visibles fueron las reuniones marcadas por la risa histérica y la tendencia a restar importancia a la sana doctrina. Pero los defensores del avivamiento de la risa usualmente condenaron cualquier intento de discernimiento como de censura y fariseísmo.
Un periódico cristiano de Nueva Zelanda publicó un artículo de primera página sobre la “risa santa,” y un par de lectores escribieron en el periódico para sugerir que los fenómenos sonaban sospechosos. En el próximo número, al menos dos tercios de las cartas al editor fueron sobre el avivamiento de la risa. Cada uno de ellos reprendió a los lectores que se atrevieron a cuestionar si la risa era una obra de Dios. Aquí hay algunos extractos:
Cristianos que han escrito. . . Expresar comentarios adversos sobre el registro de los acontecimientos en Toronto e Inglaterra debe ser advertido ya que pueden estar afligiendo al Espíritu Santo.
En Nueva Zelanda no hemos conocido avivamiento en ninguna gran escala; por lo tanto, [los críticos] deben tomar una advertencia a menos que detengamos lo que Dios desea hacer.
Tenga cuidado por favor de juzgar. Es un terreno peligroso para caminar. ¿Es honestamente posible usar nuestras mentes carnales para tratar de entender las cosas del Espíritu de Dios?
Demasiados jueces por la palabra escrita en lugar de por el testimonio personal. . . . Que Dios suavice los corazones de los lectores para responder a su avivamiento en cualquier forma que venga. [5]
Presumiblemente, el lector que se quejó de que muchas personas “juzgan por la palabra escrita” se refería a personas que evalúan las cosas basándose en los relatos de los periódicos en lugar de lo que han presenciado personalmente. Solo podemos esperar que ella no sugiriera que las personas confían demasiado en las Escrituras en lugar de la experiencia personal.
Pero note el empuje de todas esas cartas. Hacen un llamado a los lectores a no discernir sobre la base del miedo: “Ten cuidado. . . de juzgar. Es un lugar peligroso para caminar.” Cuando Pablo ordenó a los tesalonicenses que “examinadlo todo cuidadosamente, retened lo bueno”(1 Tesalonicenses 5:21), este es precisamente el tipo de juicio que les ordenó que hicieran. Lejos de ser un “terreno peligroso,” tal discernimiento es el único terreno seguro para los verdaderos cristianos.
¿Existe realmente el riesgo de que el discernimiento excesivo pueda entristecer al Espíritu Santo? Las Escrituras nunca indican que el Espíritu Santo quiere que cerremos nuestras mentes a la verdad objetiva y aceptemos ciegamente los fenómenos sensacionales como prueba de que Él está obrando. Todo lo contrario es cierto: se nos ordena examinar esas cosas con extremo cuidado. El no hacerlo es la esencia de una fe imprudente.
(Adaptado de Reckless Faith )
Disponible en línea en: https://www.gty.org/library/blog/B181031
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