La Destrucción Y La Renovación Del Cosmos

La Destrucción Y La Renovación Del Cosmos

Por Matt Waymeyer

Introducción

De acuerdo con el modelo de dos etapas del amilenarismo, el Nuevo Testamento enseña que la destrucción y renovación del cosmos tendrá lugar en la Segunda Venida de Cristo. Se dice que esto tiene implicaciones significativas para el reino intermedio del premilenarismo. Como dice el amilenarista Cornelis Venema:

En lugar de enseñar que el regreso de Cristo traerá una fase provisional del reino de Dios, el milenio, que será superado en la etapa final del reino eterno de Dios, el Nuevo Testamento enseña que el regreso de Cristo introducirá la etapa final de los nuevos cielos y una nueva tierra.[1]

Por esta razón, los amilenialistas argumentan que la escatología del Nuevo Testamento no permite un reino milenario entre la Segunda Venida de Cristo y el estado eterno. Para demostrar que la destrucción y la renovación del cosmos ocurrirán en la Segunda Venida, los amilenialistas apuntan a 2 Pedro 3: 10-13 y Romanos 8: 16-23.

El Argumento de 2 pedro 3:10-13

En 2 Pedro 3:10-13, el apóstol Pedro mira hacia el Día del Señor y el juicio de Dios que vendrá sobre la tierra:

Pero el día del Señor vendrá como ladrón, en el cual los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos serán destruidos con fuego intenso, y la tierra y las obras que hay en ella serán quemadas. Puesto que todas estas cosas han de ser destruidas de esta manera, ¡qué clase de personas no debéis ser vosotros en santa conducta y en piedad, esperando y apresurando la venida del día de Dios, en el cual los cielos serán destruidos por fuego y los elementos se fundirán con intenso calor! Pero, según su promesa, nosotros esperamos nuevos cielos y nueva tierra, en los cuales mora la justicia.

De acuerdo con la lectura directa de este pasaje, cuando Jesús regrese en el Día del Señor, los cielos pasarán, los elementos serán destruidos, la tierra y sus obras serán quemadas (vv. 10-12), y estos será reemplazado por un nuevo cielo y una nueva tierra (v. 13).[2] Debido a que el Día del Señor estará acompañado por la destrucción y la recreación del universo, los amilenaristas argumentan que 2 Pedro 3:10-13 “no permite que mil años intervengan entre la segunda venida de Cristo y la venida del día del juicio divino y la renovación cósmica.” [3] Según Sam Storms, no hay lugar en el escenario de Pedro para el reino milenario del premilenarismo: “Por el contrario, los cielos y la tierra actuales serán juzgados al regreso de Cristo, en ese momento los nuevos cielos y la nueva tierra (no un milenio) deberán surgir como una morada eterna para el pueblo de Dios.” [4] Como Kim Riddlebarger pregunta: ¿dónde exactamente está la‘brecha del milenio’ en este pasaje? [5]

La Respuesta Premilenial

Hay tres formas principales en que los premilenaristas han respondido a este argumento. La primera y más común respuesta es que el Día del Señor es un período prolongado de tiempo que incluye la venida de Cristo, su reinado milenario, el juicio final y la creación de los nuevos cielos y la nueva tierra.[6] Debido a que este extenso período de intervención divina abarca todos estos eventos escatológicos, la destrucción de la tierra descrita en 2 Pedro 3:10 ocurrirá no en la Segunda Venida, sino al final del Día del Señor, al final de la milenio cuando toda la maldad en la tierra será juzgada de una manera final. [7] Por lo tanto, aunque Pedro no menciona un lapso de tiempo entre la Segunda Venida y el estado eterno, 2 Pedro 3:10-13 se cumplirá al final del milenio futuro, y esta profecía no presenta ninguna dificultad para la existencia de un reino intermedio. [8]

Este primer punto de vista es respaldado por Isaías 24, que parece describir el Día del Señor abarcando no solo un juicio inicial en la Segunda Venida de Cristo (vv. 1-22a) sino también un juicio final después de un período prolongado de “muchos días” (v. 22b):

Y sucederá en aquel día, que el Señor castigará al ejército de lo alto en lo alto, y a los reyes de la tierra en la tierra. Y serán agrupados en montón como prisioneros en un calabozo; serán encerrados en la cárcel y después de muchos días serán castigados (Isa. 24:21-22).

Si los “muchos días” de Isaías 24:22 se pueden equiparar con los mil años de Apocalipsis 20, y si el juicio posterior después de estos “muchos días” también tiene lugar “en aquel día” (Isa 24:21) —Isaías 24:21-22 proporciona evidencia de que el Día del Señor se extiende a lo largo del reinado milenario de Cristo e incluye el juicio final posterior. [9]

La segunda respuesta premilenial es muy similar a la primera, especialmente con respecto al tiempo del juicio descrito en 2 Pedro 3:10-13. De acuerdo con este punto de vista, las profecías bíblicas concernientes al Día del Señor pueden cumplirse ya sea en la Segunda Venida o al final del milenio. Debido a que la destrucción específica y la renovación profetizada en 2 Pedro 3:10-13 ocurrirán al final del milenio, se dice que no representan una amenaza para la existencia de un futuro reino mesiánico en la forma en que los amilenaristas afirman.[10]

Este llamado a múltiples cumplimientos es defendido por el premilenarista Richard Mayhue, quien demuestra que la frase bíblica “Día del Señor” no es un término técnico que siempre se refiere a un solo evento en el plan de Dios.[11] En cambio, los profetas del Antiguo Testamento usaron esta designación para hablar de eventos escatológicos cercanos a los históricos y futuros .[12] Esta relación entre lo cercano y lo lejano se puede ver, por ejemplo, en los profetas Abdías (cerca en 1-14, lejos en 15-21), Joel (cerca en 1:15, 2: 1, 11; lejos en 2: 31; 3:14), Isaías (cerca de 13: 6, lejos en 13: 9), y Sofonías (cerca de 1: 7; muy lejos en 1:14). [13]

Según Mayhue, hay dos períodos del Día del Señor que aún no se han cumplido en la tierra: “(1) el juicio que culmina el período de la tribulación (2 Tes. 2:2; Apoc. 16-18), y ( 2) el juicio consumador de esta tierra que anuncia la nueva tierra (2 Pedro 3:10-13; Apoc. 20:7-21: 1).” [14] De esta manera 2 Pedro 3:10-13 puede ser armonizado con el reino intermedio de Apocalipsis 20 al ver la profecía de Pedro cumplida no en el momento del regreso de Cristo (como en 1 Tesalonicenses 5: 2 y 2 Tesalonicenses 2: 2), [15] sino al final del milenio cuando “la terminación de la historia de la tierra está marcada por el juicio final de Dios y la limpieza de su creación.” [16] Por esta razón, se dice que el argumento amilenial de 2 Pedro 3:10-13 no presenta ningún problema para el reino intermedio del premilenarismo.

La fuerza principal de estos dos primeros puntos de vista es su capacidad para dar cuenta de un reino intermedio entre la Segunda Venida y el estado eterno al ver 2 Pedro 3:10-13 cumplido al final del milenio. Si Apocalipsis 20 realmente enseña que Jesús reinará por mil años después de que regrese a la tierra, entonces 2 Pedro 3:10-13 debe armonizarse con esta realidad, y ambos puntos de vista constituyen formas posibles de hacerlo. Pero para ser justos, ambos puntos de vista también sufren de una debilidad común, porque incluso si el concepto del Día del Señor es lo suficientemente amplio como para abarcar el cumplimiento de este pasaje después del reino milenial, el argumento de Pedro en este pasaje se centra en lo que ocurre en la Segunda Venida, no lo que sucede mil años después.

Este énfasis en la Segunda Venida es muy claro en todo el contexto inmediato. El apóstol comienza esta sección en 2 Pedro 3 presentando la perturbación causada por falsos maestros que se burlan de la idea de la Segunda Venida y el juicio divino asociado con ella: “¿Dónde está la promesa de Su venida?” Dicen estos burladores, “Porque desde que los padres durmieron, todo continúa tal como estaba desde el principio de la creación.” (v. 3-4). Continúa reprendiéndolos por su necedad al negar que Dios juzgará y destruirá el mundo presente, ya que Él mismo lo creó y ya lo ha destruido (vv. 5-7).[17] Pedro recuerda a sus queridos lectores que el calendario de Dios para retrasar el regreso de Jesús no puede ser interpretado por su recuento humano del tiempo, “que para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día” (v. 8). De hecho, dice Pedro, en contraste con ser lento con respecto a la promesa de la Segunda Venida, Dios el Padre demora el regreso de su Hijo debido a su paciente deseo de que todos lleguen al arrepentimiento (v. 9). En contraste con esta idea de que Dios tarda en cumplir su promesa de enviar a Jesús, Pedro insiste en que el Día del Señor ciertamente vendrá, y vendrá inesperadamente, trayendo destrucción a los cielos y la tierra (v. 10). [18] A la luz de este juicio futuro, Pedro exhorta a sus lectores a vivir vidas santas y piadosas (v.11), esperando ansiosamente (e incluso acelerando) la venida de Cristo y el cumplimiento de estas promesas (vv 12-13). [19]

El énfasis claro y consistente en 2 Pedro 3:3-13, entonces, está en la Segunda Venida de Cristo: Pedro presenta “la promesa de su venida” como el tema principal (v. 4); él asegura a sus lectores que Dios no tarda en cumplir esta promesa (v. 9); él les asegura que este día ciertamente vendrá, trayendo destrucción inesperada al cielo y a la tierra (v. 10); y los exhorta a vivir vidas santas mientras anhelan ese día y apresuran su llegada a través de su obediencia (vv 11-14). Con un enfoque tan penetrante en la Segunda Venida, una descripción del juicio divino al final del milenio parece ser completamente ajena al contexto inmediato.[20] Por esta razón, es difícil entender cómo la destrucción descrita en este pasaje podría ocurrir mil años después del regreso de Cristo.

Al mismo tiempo, debido a que el regreso de Cristo es el evento monumental que pondrá en movimiento todos estos eventos escatológicos, quizás podría argumentarse que es perfectamente natural que Pedro se mueva rápidamente de la Segunda Venida al juicio divino que tendrá lugar al final del milenio, sin señalar explícitamente el espacio de tiempo que los separará. De todos modos, aunque el énfasis en la Segunda Venida en 2 Pedro 3 puede no constituir una objeción absolutamente definitiva, sigue siendo el desafío más significativo a los primeros dos puntos de vista sobre este pasaje.

En contraste, una tercera respuesta premilenial es que 2 Pedro 3:10 tendrá lugar en la Segunda Venida de Cristo, al comienzo del reino milenial en lugar de al final.[21] En consecuencia, los nuevos cielos y la nueva tierra anunciados por el juicio divino en 2 Pedro 3:13 se entienden no como el estado eterno, sino como el reino mesiánico que precede al estado eterno. Según este punto de vista, la destrucción descrita en este pasaje no se refiere a la aniquilación completa de los cielos y la tierra para que ya no existan, sino al juicio y la transformación de la creación para que el cielo y la tierra se renueven por completo.[22] Por esta razón, se dice, 2 Pedro 3:10-13 no enseña que la Segunda Venida inicia el estado eterno, y por lo tanto este pasaje no presenta una dificultad real para el reino intermedio del premilenarismo.

Se han presentado varios argumentos para este punto de vista de que 2 Pedro 3:10 tiene lugar en la Segunda Venida.[23] Primero, el Antiguo Testamento enseña que un juicio de fuego, muy similar al descrito en 2 Pedro 3, precederá inmediatamente al establecimiento del reino mesiánico (Joel 2:30-31; Mal 3:1-3; 4: 1; Isa 66:22; ver Isa 66: 15-16). [24] Segundo, el Antiguo Testamento enseña que los disturbios en los cielos materiales, idénticos a los descritos en 2 Pedro 3, ocurrirán inmediatamente antes del establecimiento del reino mesiánico (Isaías 34: 4; Hageo 2: 6-7; Joel 3:16 ; Isa 13:13; 51: 6). [25] Tercero, el Nuevo Testamento también coloca un juicio de fuego al comienzo del reino mesiánico venidero (2 Tesalonicenses 1:7-8; Apocalipsis 16: 8-9). [26] Cuarto, puesto que la Biblia enseña que el reino venidero ocupará una tierra regenerada desde el comienzo (Isa 65:17-25; 66:22-24), los efectos purificadores de la disolución profética en 2 Pedro 3:10-13 debe tener lugar al comienzo del milenio, no al final. [27] Quinto, el próximo reino prometido en las Escrituras se caracteriza por una continuidad perpetua (Lucas 1: 32-33, Dan 2:44, 7:14, 18), lo que impide una destrucción masiva al final del milenio que interrumpiría esta continuidad. [28] En sexto lugar, el contexto inmediato de 2 Pedro 3:10 indica que Pedro está describiendo algo que sucederá en la Segunda Venida, no mil años después. [29] Además del enfoque previamente discutido sobre la Segunda Venida en 2 Pedro 3: 3-13, esto también es apoyado por (a) la descripción de Pedro de que este día “vendrá como un ladrón” (v. 10) -una metáfora usada en otro lugar para expresar lo inesperado del regreso de Cristo (Mateo 24:43, Lucas 12:39, 1 Tesalonicenses 5:2, 4, Apoc 16:15) [30] -y (b) el enfoque de Pedro en la necesidad de que sus lectores “miren expectantes” porque “este día llegará” (vv.12-14, ver 1 Tesalonicenses 1:10; 2 Timoteo 4: 8; Tito 2:13). [31] Séptimo, este punto de vista está respaldado por las exhortaciones en 2 Pedro 3:11-14, que Pedro emitió a sus lectores “sobre la base de esta disolución predicha como si fuera algo que deberían esperar ver si deben vivir hasta el final de la etapa actual, en lugar de como si fuera algo que se encuentra al menos a un milenio de distancia.” [32]

A pesar de la fuerza de estos argumentos, este tercer punto de vista tampoco está exento de debilidades. La principal dificultad es la interpretación de este punto de vista de los nuevos cielos y la nueva tierra como una referencia al reino milenial en lugar del estado eterno. En Apocalipsis 21:1, al final del reino milenario, el apóstol Juan escribe: “Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva [oujrano; n kaino; n kai; gh: n kainhvn]; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existe.” A la luz del claro contraste que hace Juan entre (a) el “primer” cielo y la tierra del siglo presente y el reino milenial y (b) el “nuevo” cielo y la tierra del estado eterno en Apocalipsis 21:1, es difícil entender cómo 2 Pedro 3:13 podría aplicar la designación “nuevos cielos y una nueva tierra” (kainou; V ... oujranou; V kai; gh : n kainh; n) al reino milenario.

En respuesta, sin embargo, es posible ver el reino intermedio del premilenarismo como la fase inicial — una especie de “primeros frutos” [33]— los nuevos cielos y la nueva tierra. [34] Este punto de vista está respaldado por Isaías 65:17-25, que comienza con la creación de los nuevos cielos y la nueva tierra en el versículo 17, y luego continúa con una confesión profética de las dos etapas del reino venidero (el reino milenario y el estado eterno) en los versículos 18-25. Si Isaías ve las dos etapas del reino escatológico como parte de los nuevos cielos y la nueva tierra, esto hace que sea más probable que Pedro use la misma terminología para el reino milenario (2 Pedro 3:13), aunque Juan se reserva para el estado eterno (Apocalipsis 21:1):

Nuevos Cielos y Nueva Tierra

	Milenio	Estado Eterno	Fusión
Isaías 65:17-25			X
2 Pedro 3:10-13	X
Apocalipsis 21:1-4		X

Esto es consistente con el hecho de que, en el progreso de la revelación divina, Pedro apelaba a la terminología tal como la usaba el profeta Isaías, no el apóstol Juan, que aún no había escrito el libro de Apocalipsis. Este punto de vista también gana apoyo del argumento de Mayhue sobre que la frase bíblica “Día del Señor” no es un término técnico que siempre se refiere a un solo evento en el plan de Dios, sino que se puede cumplir en diferentes momentos en referencia a diferentes eventos escatológicos en la historia redentora. [35]

Estas tres respuestas premilenarias poseen varias fortalezas y debilidades, pero cada una de ellas brinda una explicación plausible de cómo el juicio en 2 Pedro 3:10-13 puede armonizarse con el reino milenario del premilenarismo. A la luz de la claridad de la descripción de Juan de un reino intermedio en Apocalipsis 20, entonces, 2 Pedro 3:10-13 falla al probar que la Segunda Venida inmediatamente marcará el comienzo del estado eterno, sin un reino terrenal de Cristo separando a los dos.

El Argumento de Romanos 8:18-23

Esta conexión entre la renovación del cosmos y la Segunda Venida de Cristo también se puede ver en Romanos 8:18-23, donde Pablo escribe:

Pues considero que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria que nos ha de ser revelada. Porque el anhelo profundo de la creación es aguardar ansiosamente la revelación de los hijos de Dios. Porque la creación fue sometida a vanidad, no de su propia voluntad, sino por causa de aquel que la sometió, en la esperanza de que la creación misma será también liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Pues sabemos que la creación entera a una gime y sufre dolores de parto hasta ahora. Y no sólo ella, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, aun nosotros mismos gemimos en nuestro interior, aguardando ansiosamente la adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo. (Rom 8:18-23).

Según los amilenaristas, puesto que Romanos 8:18-23 enseña que la creación será liberada de la maldición cuando los hijos de Dios resuciten y sean glorificados, y debido a que esta resurrección y glorificación ocurrirán en la Segunda Venida, la renovación divina del orden creado también debe ocurrirá al regreso de Cristo, no mil años después. [36] Por esta razón, se dice que Romanos 8:18-23 no deja espacio para un reino intermedio entre la Segunda Venida y la restauración final del universo. [37] El desafío para el premilenarista es explicar cómo Romanos 8 permite un reino milenario de Cristo entre la etapa actual y el estado eterno.

La Respuesta Premilenial

En Romanos 8:18-23, Pablo describe la relación simétrica entre la redención de los creyentes y la redención de la creación física no humana, porque así como los creyentes algún día serán transformados y glorificados, entonces “la creación misma también será liberado de su esclavitud a la corrupción en la libertad de la gloria de los hijos de Dios” (Rom 8:21).[38] A pesar del aparente desafío que presenta Romanos 8 para la existencia de un reino intermedio, hay tres formas posibles de armonizar este pasaje con un reino milenario de Cristo entre la Segunda Venida y el estado eterno.

Primero, algunos premilenaristas creen que la glorificación de la creación en Romanos 8 ocurre después del milenio, justo antes del estado eterno.[39] De acuerdo con este punto de vista, la glorificación de los creyentes en la Segunda Venida y la glorificación de la creación después del reino milenial se combinan en una sola descripción en Romanos 8, aunque una brecha no declarada de mil años separará a los dos. La principal fortaleza de este punto de vista es que, a pesar del paralelismo entre la glorificación de los creyentes y la glorificación de la creación, Romanos 8:18-23 no establece explícitamente que los dos ocurrirán al mismo tiempo. Por esta razón, sugerir un espacio de tiempo es una forma plausible de armonizar Romanos 8 con la enseñanza clara de un reino intermedio en Apocalipsis 20. La principal debilidad es que, aunque la relación temporal entre las dos glorificaciones no se menciona explícitamente, Romanos 8:19 en particular, donde Pablo dice que “el anhelo profundo de la creación es aguardar ansiosamente la revelación de los hijos de Dios,” los vincula de una manera que implica su hecho simultáneo.

Sin embargo, al final, Romanos 8:19 no excluye concluyentemente la posibilidad de un intervalo de tiempo que separe las dos glorificaciones. La razón por la que el orden creado anhela la revelación de los hijos de Dios en el versículo 19 es porque esa misma renovación también será el destino de la creación física. [40] Por lo tanto, podría argumentarse que a pesar de que la creación anhela ver la glorificación de los creyentes porque ese será su propio destino eventual, esto no prueba que las dos glorificaciones sucederán simultáneamente. En el uso que hace Pablo de la personificación, [41] es posible que la creación anhele ver esta transformación debido a cómo la glorificación del pueblo de Dios prefigura su propia transformación, aunque esa renovación posterior no ocurra hasta después del milenio. [42] Así que este primer punto de vista sigue siendo una posible forma de armonizar Romanos 8 con el reino intermedio de Apocalipsis 20.

Segundo, otros premilenaristas creen que la glorificación de la creación en Romanos 8 ocurrirá en la Segunda Venida y por lo tanto al mismo tiempo que los santos son resucitados y glorificados. [43] Este punto de vista concuerda con el amilenarismo con respecto al momento de la redención de la creación en Romanos 8, pero afirma que esta glorificación marcará el comienzo del reino milenario, que tendrá lugar en una tierra divinamente renovada antes del estado eterno (Rom 8:18-23 ) Como el premilenarista Charles Feinberg explica:

La naturaleza será rejuvenecida y la armonía reinará una vez más (Isaías 35:1; Rom. 8:19-22). La maldición será removida del suelo, y el desierto serán abundantemente fructíferos y productivos (Zacarías 14:11). La creación animal también experimentará un cambio en el cual los animales de apetito voraz se volverán mansos y dóciles. La edad del hombre se alargará, porque un hombre de cien años será estimado como un niño (Isaías 65:20).[44]

Entre los puntos fuertes de este punto de vista, (a) se afirma la lectura más sencilla y directa de Romanos 8 al ver la glorificación de la creación al mismo tiempo que la Segunda Venida y la glorificación de los creyentes; (b) es consistente con las enseñanzas de la Biblia con respecto a la renovación de la tierra durante el reino milenario; [45] y (c) es capaz de armonizar todos los datos bíblicos relevantes —incluyendo la profecía del Antiguo Testamento, Romanos 8 y el reino intermedio de Apocalipsis 20— de una manera que incorpora la contribución única de cada pasaje.

Una objeción obvia a este punto de vista proviene del amilenarista Robert Strimple, quien dice que la existencia del pecado en el reino milenial sometería una vez más la creación a la maldición, ya que el pecado trae muerte y destrucción no solo a la humanidad sino también al reino que la humanidad gobierna.[46] En respuesta a esta objeción, aunque Dios maldijo a la creación por la transgresión de Adán (Génesis 3:14-19; Rom 8:20), el pecado en el reino milenial no traerá una nueva maldición en la tierra porque Dios renovará y restaurará la creación cuando Cristo reina hasta que haya puesto a todos Sus enemigos debajo de Sus pies (1 Cor 15:25). Parte de este proceso implicará disciplinar severamente a quienes se nieguen a adorar al Señor, pero incluso este juicio divino será temporal y de alcance limitado (Zac 14, 17-19) y, y por lo tanto no afectará adversamente la renovación general del orden creado más amplio.

Al mismo tiempo, parece, como insiste Strimple, que la liberación de la creación debe ser tan definitiva, total, absoluta y duradera como lo es para los hijos de Dios. [47] Esto no está explícitamente en Romanos 8, pero el paralelismo entre la glorificación de los creyentes y la glorificación de la creación parece implicar un absoluto a la redención del orden creado que no se realiza del todo en el milenio. Por esta razón, puede ser preferible ver Romanos 8 como parcialmente cumplido en el milenio. Esto lleva a la forma final de armonizar la profecía de Pablo con la existencia de un reino intermedio.

En tercer lugar, otros premilenaristas creen que un cumplimiento inicial de Romanos 8 tendrá lugar en la Segunda Venida, pero que su cumplimiento final no ocurrirá hasta el final del reino milenario.[48] De acuerdo con este punto de vista, ya que no se ajusta a sus propósitos inmediatos en Romanos 8, Pablo no distingue entre estas dos etapas en la redención de la creación, a pesar de que es consciente de ellos y a pesar de que se les enseña en las Escrituras en otros lugares. En cambio, los confunde en una sola descripción del orden creado que se libera de la futilidad y su esclavitud a la corrupción (Rom 8:19-21). De esta manera, la glorificación de la creación no humana comienza en la Segunda Venida, pero este proceso de renovación en dos etapas no está completo hasta la transición al estado eterno (Apocalipsis 21:1-4).

Para comprender esta tercera perspectiva, es útil considerar la transformación inicial de la creación que tendrá lugar en el milenio. La Biblia enseña que aunque el reino milenial se establecerá en esta tierra presente, la tierra será renovada sobrenaturalmente. [49] La maldición de la tierra será levantada (Isa 30:23-25; 32: 13-15; 35: 1-2, 7; 41:18); el mundo animal será domesticado (Isa 11:6-8; 65:25); la enfermedad y la muerte se reducirán en gran medida (Isa 29:18; 33:24; 35: 5-6; Ezequiel 34:16), lo que conducirá a una gran longevidad de la vida (Isa 65:20, 22); y aunque el pecado y el juicio aún no serán completamente eliminados (Salmo 2:9, Zacarías 14:16-19, Ezequiel 44:25, 27, Apocalipsis 19: 5, 20:7-10), será un tiempo de prosperidad sin precedentes para la humanidad (Jer 31:12; Ezequiel 34:25-29; Amós 9:13-14). [50] La tierra de Palestina, en particular, será fértil y productiva (Ezequiel 36:6-9; Amós 9:13-15; Zac. 8:11-12), bendecida por una gran cantidad de lluvia y ya no estará sujeta a la hambruna ( Ezequiel 34:26-29; 36: 29-30; Joel 2:21-27 ), siendo comparado con el Jardín del Edén por todos los que pasan (Ezequiel 36:35).[51]

La inversión de la maldición reflejada en estas descripciones milenarias parece cumplir la promesa en Romanos 8 de que la creación, que fue “sujeta a vanidad” cuando fue maldita en la caída de Adán (Rom 8:20; Gen 3:14, 17-19) , “Será también liberada de la esclavitud de la corrupción” (Rom 8:21). Y sin embargo, debido a que esta fase inicial del reino venidero no llega al estado final de la perfección absoluta (Apoc. 21:1-4; 22:1-5), [52] es más preciso decir que la profecía de la redención de la creación en Romanos 8 se cumplirá en dos etapas, con un cumplimiento inicial / parcial en el reino milenial y un cumplimiento final / completo en el estado eterno. Como dice el premilenarista Craig Blaising: “No hay nada en Romanos 8 que impida que la glorificación de la creación tenga lugar por etapas (ver Isaías 25 y 65)” [53] y, por lo tanto, esta parece ser la mejor manera de armonizar toda lo que la Escritura enseña sobre la futura redención del orden creado.

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1 Cornelis P. Venema, The Promise of the Future (Carlisle, PA: Banner of Truth, 2000), 247–48.

2 According to Anthony Hoekema, “Pedro declara con una claridad inconfundible que la Segunda Venida será seguida inmediatamente por la disolución de la antigua tierra y la creación de la nueva tierra. (2 Pedro 3:10–13)” (The Bible and the Future [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1979], 185–86).

3 Robert B. Strimple, “Amillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999), 107. También ver Venema, The Promise of the Future, 247–48; Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times, expanded ed. (Grand Rapids: Baker Books, 2013), 99, 166–67; Samuel E. Waldron,The End Times Made Simple: How Could Everyone Be So Wrong About Biblical Prophecy? (Amityville, NY: Calvary Press, 2003), 63; Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Ross-shire, Scotland: Mentor, 2013), 154, 159–60, 551; Hoekema, The Bible and the Future, 185–86.

4 Storms, Kingdom Come, 159. De manera similar, Sam Waldron escribe: “El significado natural de 2 Pedro 3:10 es, sin embargo, que cuando Cristo venga, el mundo es destruido inmediatamente (no 1000 años después).” (The End Times Made Simple, 63).

5 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 99. Como Storms argumenta, “Si los nuevos cielos y la nueva tierra llegan en el momento del segundo advenimiento de Cristo, no puede haber un reino terrenal milenario que suceda entre los dos” (Kingdom Come, 159–60).

6 Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between Dispensational and Non-Dispensational Theology (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1993), 288. Según Richard Mayhue (“The Bible’s Watchword: Day of the Lord,” MSJ 22, no. 1 [Spring 2011]: 74) y Craig Blaising (“The Day of the Lord: Theme and Pattern in Biblical Theology,” BibSac169, no. 673 [Jan 2012]: 8), esta es la opinión más popular entre los dispensacionalistas, por ejemplo, J. Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1978), 174, 230–32; Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology(Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 7:110; J. T. Cooper, “The Judgment, or Judgments,” en Premillennial Essays, ed. Nathaniel West (Minneapolis: Bryant Baptist Publications, 1981), 247; R. Larry Overstreet, “A Study of 2 Peter 3:10–13,” BibSac 137, No. 548 (Oct 1980): 358–59; D. Edmond Hiebert, Second Peter and Jude: An Expositional Commentary (Greenville, SC: Unusual Publications, 1989), 158. This also appears to be the view of Blaising, who writes that the syntax in 2 Pet 3:10 and 12 does not require “that everything happens at the inception of the Day of the Lord” (Craig A. Blaising, “A Premillennial Response to Robert B. Strimple,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999],150). Pero en otros lugares Blaising se niega a tomar una posición sobre la relación del milenio con el Día del Señor (“The Day of the Lord: Theme and Pattern in Biblical Theology,” 8).

7 John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1959), 273. Según Dwight Pentecost, “2 Pedro 3:10 da autoridad para incluir toda la etapa milenaria dentro de este período” (Things to Come, 230).

8 Sin embargo, esta perspectiva no carece de dificultades. Según Mayhue, debido a que el Día del Señor es principalmente un tiempo de juicio, “hay evidencia bíblica mínima para justificar su extensión [al] Milenio.” (“The Bible’s Watchword,” 75). Blaising resume esta objeción al hacer la pregunta: “¿Cómo puede el día del Señor ser un día de juicio si se trata principalmente del reino milenial de Cristo?” (“The Day of the Lord: Theme and Pattern in Biblical Theology,” 5). Cooper responde a esta objeción al insistir en que todo el período milenial consiste en el juicio divino: “Se inicia con juicio; transcurre un juicio en el, y se cierra con el juicio del Gran Trono Blanco” (“The Judgment, or Judgments,” 247). Según Lewis Sperry Chafer, este juicio milenario en curso se describe en 1 Cor 15:25-26, donde Pablo caracteriza el reino milenario como un tiempo de juicio prolongado en el que Cristo está sometiendo a sus enemigos durante todo el período (Chafer, Systematic Theology, 4:398). También se debe notar que las profecías como Joel 3 describen que Dios no solo juzga a las naciones (vv. 1-17) sino que también bendice a su pueblo (vv. 18-21) como parte del Día del Señor. Por lo tanto, aunque la característica dominante del Día del Señor es el juicio divino, esto no excluye la presencia de la bendición divina, que puede permitir la inclusión del reino milenario en este período de tiempo.

9 According to Craig Blaising: “Según Craig Blaising: “La descripción de la venida del Día del Señor en Isaías 24-25 indica un proceso de juicio en dos etapas que precede a la eliminación final de la muerte. Este juicio en dos etapas se superpone al comienzo del reino futuro, cediendo así una fase temporal de ese reino antes de que las condiciones eternas se cumplan por completo. La primera etapa de este juicio se describe en Isaías 24 como el Día del Señor próximo. Si bien ese juicio es catastrófico, resulta en un “encarcelamiento” de algunos que posteriormente serán ‘castigados’ después de ‘muchos días’ (Isa. 24:21-22). Después de este último castigo, la muerte será abolida (Isa 25:6-8). El encarcelamiento durante muchos días debe incluirse en el ‘reinado’ del versículo 23, bajo cuya autoridad tendrá lugar el encarcelamiento. El último castigo, entonces, separa dos fases del próximo reino. Como la eliminación de la muerte queda relegada a la última fase, la muerte sigue presente durante la fase anterior, el tiempo de encarcelamiento.” (Craig A. Blaising, “The Kingdom that Comes with Jesus: Premillennialism and the Harmony of Scripture,” in The Return of Christ: A Premillennial Perspective, eds. David L. Allen and Steve W. Lemke [Nashville: Broadman & Holman, 2011], 145–46).

10 Mayhue, “The Bible’s Watchword,” 74.

11 Richard Mayhue, “The Prophet’s Watchword: Day of the Lord,” GTJ 6, no. 2 (Fall 1985): 245.

12 Ibid., 231–46; Mayhue, “The Bible’s Watchword,” 66–69.

13 Mayhue, “The Bible’s Watchword,” 66.

14 Mayhue, “The Prophet’s Watchword,” 246. Según Mayhue, 2 Pedro 3 revela una expresión máxima del Día del Señor “que ni siquiera los profetas del Antiguo Testamento imaginaron o no separaron de lo que consideraban como final” (“The Bible’s Watchword,” 74). Según Mayhue, las profecías del Día del Señor se cumplirán solo al final del período de tribulación, no a lo largo de su duración, y solamente al final del milenio, no a lo largo de su duración. (“The Prophet’s Watchword,” 246).

15 La frase “el tiempo del regreso de Cristo” es intencionalmente vaga para permitir varios puntos de vista sobre el punto de partida exacto del Día del Señor. Como Mayhue observa, hay al menos cuatro puntos de vista diferentes entre los dispensacionalistas con respecto a cuándo comienza el Día del Señor: con el rapto, poco después del rapto, en el punto medio de la semana setenta de Daniel, y al final de la semana setenta de Daniel, es decir, la segunda venida de Cristo (“The Bible’s Watchword,” 83–84).

16 Mayhue, “The Bible’s Watchword,” 74.

17 Douglas J. Moo, 2 Peter, and Jude, The NIV Application Commentary (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1996), 185.

18 El uso adversativo de la conjunción dev al comienzo de 2 Pet 3:10 marca un leve contraste entre la idea de que Dios tarda en cumplir su promesa en el versículo 9 y la certeza de que el Día del Señor vendrá en el versículo 10. Pedro enfatiza esta certeza colocando el verbo h{xei (“vendrá”) en la posición enfática al comienzo del versículo 10.

19 R. Larry Overstreet argumenta que este pasaje no debe describir la Segunda Venida “ya que Pedro menciona solamente 'el día del Señor', que es un período prolongado de tiempo” (“A Study of 2 Peter 3:10–13,” 360), pero este argumento no es convincente a la luz de toda la evidencia contextual de lo contrario.

20 Si uno niega que el juicio divino de 2 Ped 3:10-13 ocurra en la Segunda Venida, entonces también debe concluir que Pedro planteó la cuestión de si Jesús regresaría o no (v. 3-4) solo para enfocarse en cambio en el juicio divino mil años después de su regreso. Como argumenta Robert Strimple, si la venida de Cristo en el versículo 4 no es el mismo evento que el “día del Señor” en el versículo 10, entonces “la afirmación de Pedro en el versículo 10 no sería relevante como respuesta a la pregunta burlona del versículo 4” (“Amillennialism,” 107). Según Blaising, la “venida” (parousiva) en el versículo 4 se utiliza intercambiablemente con el Día del Señor en el versículo 10 (Craig A. Blaising, “The Day of the Lord and the Seventieth Week of Daniel,” BibSac 169, no. 674 [April 2012]: 141).

21 George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom, vol. 2 (1884; repr., Grand Rapids, Kregel Publications, 1972), 506–9; Robert D. Culver, Daniel and the Latter Days (Chicago: Moody Press, 1954), 177–90.

22 Para una fuerte defensa de la opinión de que el juicio en 2 Pedro 3:10-13 se refiere a la transformación y la renovación en lugar de la aniquilación completa, ver Craig A. Blaising: “The Day of the Lord Will Come: An Exposition of 2 Peter 3:1–18,” BibSac 169, no. 676 (Oct 2012): 394–401; Gale Z. Heide, “What’s New About the New Heaven and the New Earth? A Theology of Creation from Revelation 21 and 2 Peter 3,” JETS 40, no. 1 (March 1997): 46–55; Culver, Daniel and the Latter Days, 183–90. Véase también a Moo, 2 Peter and Jude, 185–202, quien proporciona una discusión muy útil de este pasaje, destacando argumentos en ambos lados del debate sobre la aniquilación / transformación, a pesar de su fracaso para tomar una posición firme. Cabe señalar que algunos premilenaristas interpretan la destrucción en 2 Pedro 3 como una transformación y renovación (en lugar de la aniquilación) y aún así creen que este pasaje se cumplirá en la transición del reino milenario al estado eterno, (e.g., Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom: An Inductive Study of the Kingdom of God [Winona Lake, IN: BMH Books, 1959], 510).

23 Peters, The Theocratic Kingdom, 506–9; Culver, Daniel and the Latter Days, 177–90. Para una respuesta premilenial a esta perspectiva y muchos de estos argumentos, vea Overstreet, “A Study of 2 Peter 3:10–13,” 359–61.

24 Culver, Daniel and the Latter Days, 179; Peters, The Theocratic Kingdom, 507. De acuerdo con Culver, la declaración de Pedro de que sus lectores ya estaban buscando “estas cosas” (2 Pedro 3:14) indica que habían esperado que un fuego consumidor precediera al reino venidero del Mesías desde los días de los profetas del Antiguo Testamento. Esto, cree Culver, fortalece la conexión entre estas profecías del Antiguo Testamento y 2 Ped 3:10-13. El premilenarista R. Larry Overstreet cuestiona esta afirmación de que los nuevos cielos y la nueva tierra de Isa 66:22 se refieren al reino milenial, afirmando en cambio que se refiere al estado eterno. (“A Study of 2 Peter 3:10–13,” 359).

25 Culver, Daniel and the Latter Days, 179–80. De acuerdo con Culver, el Antiguo Testamento “ubica los próximos disturbios cósmicos al comienzo del reino venidero, no en algún punto de mil años a lo largo del curso del mismo.”

26 Culver, Daniel and the Latter Days, 180; Peters, The Theocratic Kingdom, 507. Según Culver, nadie puede leer 2 Tesalonicenses 1:7-8 y Apocalipsis 16: 8-9 objetivamente “y no sentir que el Nuevo Testamento predice un juicio de fuego al comienzo del reino venidero.” (Daniel and the Latter Days, 180–81). Overstreet cuestiona la afirmación de Culver de que 2 Ped 3:10-13, 2 Tes 1:7-8 y Apoc. 16:8-9 se refieren al mismo evento (“A Study of 2 Peter 3:10–13,” 361).

27 Culver, Daniel and the Latter Days, 181. De acuerdo con Overstreet, este argumento es negado por el hecho de que Isa 65:17-25 y 66:22-24 contienen descripciones combinadas tanto del reino milenario como del estado eterno (“A Study of 2 Peter 3:10–13,” 361).

28 Culver, Daniel and the Latter Days, 182. Según Culver: “aunque se predice un cambio en la mediación del gobierno de ese reino (1 Corintios 15:23-28), no se promete ninguna abolición del reino terrenal, a menos que 2 Pedro 3:10 sea la excepción. “Aquellos que hacen este argumento deben estar preparados para explicar lo que significa que el cielo y la tierra “huyeron” (Apoc. 20:11) y “pasaron” (Apocalipsis 21:1) al final del reino milenario.

29 Culver, Daniel and the Latter Days, 181.

30 Overstreet contrarresta este argumento al afirmar que es posible más de un aspecto de la venida como ladrón durante este extenso período de tiempo conocido como el Día del Señor: “Los juicios de Dios que caen en el período de la tribulación vendrán inesperadamente. Cristo regresará repentinamente en el segundo advenimiento en juicio. Del mismo modo, al final del milenio, el juicio cae inesperadamente sobre los habitantes de la tierra que no son salvos” (“A Study of 2 Peter 3:10–13,” 359). Overstreet está en lo cierto al señalar que los juicios divinos durante la tribulación y en la Segunda Venida llegarán inesperadamente, pero debido a que el juicio al final del milenio vendrá en respuesta a un ataque iniciado por Satanás y las naciones incrédulas (Ap 20:7 -9), es difícil ver cómo su llegada podría describirse como ladrón.

31 Culver, Daniel and the Latter Days, 181. Este enfoque se puede ver en los tres usos de Pedro del verbo prosdokavw (“buscar”) en 2 Ped. 3:12–14. Según Culver, está claro que Pedro no cuestionó la posibilidad de que sus lectores originales pudieran vivir para ver la inauguración de la destrucción descrita en 2 Pedro 3: “Cuán inconsistentes son estas afirmaciones con la opinión de que el versículo 10 describe eventos que se sabe que están al menos mil años de distancia solo necesita observarse para ser apreciado” (182).

32 Culver, Daniel and the Latter Days, 182–83. Según Culver, la misma esperanza y las mismas lecciones morales concomitantes también se exponen en Mateo 24:42-51, Marcos 13:32-37 y Lucas 21:25-36 (183).

33 Esta terminología es una adaptación de Ralph Alexander, quien describe el milenio como los "primeros frutos" del estado eterno (Ralph H. Alexander, “Ezekiel,” in EBC, ed. Frank E. Gaebelein [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1981], 6:945). Según Alexander, “El Milenio será como un adelanto del reino mesiánico eterno que se revelará plenamente en el estado eterno.”

34 Según Culver, “Los cielos nuevos y la tierra nueva comienzan en la inauguración del reino,” que es el milenio. (Daniel and the Latter Days, 189).

35 Mayhue, “The Prophet’s Watchword,” 231–46; Mayhue, “The Bible’s Watchword,” 66–69.

36 Strimple, “Amillennialism,” 106; Venema, The Promise of the Future, 94, 378; Hoekema, The Bible and the Future, 282; Storms, Kingdom Come, 153, 551.

37 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 166; Storms, Kingdom Come, 153–54; Strimple, “Amillennialism,” 106; Venema, The Promise of the Future, 247–48. Por esta razón, Storms argumenta que “el amilenialismo solo es consistente con la enseñanza del Nuevo Testamento de que la creación natural será liberada de la maldición y experimentará su ‘redención,’ junto con la ‘redención’ de nuestros cuerpos, en el momento de la segunda venida de Cristo (Rom. 8:18–23)” (Kingdom Come, 551).

38 A lo largo de Romanos 8, la palabra “creación” (ktivsiV) se refiere a la creación física no humana que fue maldecida en la caída de Adán (Gen 3:14, 17–19) (C.E.B. Cranfield, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, vol. 1, ICC [Edinburgh: T. & T. Clark, 1983], 411–12; Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans, NICNT [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1996], 513–14; Thomas R. Schreiner, Romans, BECNT [Grand Rapids: Baker Books, 1998], 435). Cranfield se refiere a él como “la suma total de la naturaleza infrahumana tanto animada como inanimada” (Critical and Exegetical Commentary, 411–12).

39 George Eldon Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1952), 84; George Eldon Ladd, The Gospel of the Kingdom: Scriptural Studies in the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1959), 76–77; Craig A. Blaising and Darrell L. Bock, Progressive Dispensationalism (Grand Rapids: Baker Books, 1993), 121, 265–66, 269. Según George Eldon Ladd: “el reinado de Dios se manifestará eventualmente en toda la creación en la Era por Venir. La forma final del reino debe incluir la redención de la creación misma que ahora está bajo la maldición y la esclavitud del pecado (Romanos 8: 20-22)” (Crucial Questions, 84). En otro lugar Ladd se refiere a esto como “el día en que el propósito redentor de Dios será completado y la creación será liberada de la esclavitud de la corrupción en la libertad gloriosa de los hijos de Dios” (The Gospel of the Kingdom, 76–77).

40 Schreiner, Romans, 434.

41 El uso que hace Pablo de la personificación para comunicar esta verdad debe advertir al lector que no presione con demasiada precisión mientras interpreta la relación temporal entre las dos glorificaciones..

42 De la misma manera, cuando Pablo escribe que “la creación misma será también liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios” (Rom 8:21), podría ser que la creación será llevada a esta libertad mil años después de los hijos de Dios.

43 Culver, Daniel and the Latter Days, 189; R. Stanton Norman, “The Doctrine of Eschatology: Themes, Summary, and Significance,” in The Return of Christ: A Premillennial Perspective, eds. David L. Allen and Steve W. Lemke (Nashville: Broadman & Holman, 2011), 120; Pentecost, Things to Come, 538; Charles L. Feinberg, Millennialism: The Two Major Views, 3rd ed. (Chicago: Moody Press, 1980), 186; Peters, The Theocratic Kingdom, 479–93. Elsewhere, however, Culver asserts that Romans 8 will be fulfilled “at the consummation” (Robert D. Culver, Systematic Theology: Biblical and Historical [Great Britain: Christian Focus Publications, 2005], 335). Otros premilenaristas no están igualmente claros con respecto a cuándo creen que la redención de la creación en Romanos 8 ocurrirá. Por ejemplo, Alva J. McClain cita Rom 8:17-23 en apoyo de su afirmación de que la iglesia “debe ser perfeccionada para reinar con Cristo sobre las naciones en el Reino venidero.” (The Greatness of the Kingdom, 329–30) y por lo tanto, parece ver esta profecía como cumplida en la Segunda Venida. Pero él dice muy poco sobre el pasaje, y nada específicamente sobre el momento de la glorificación de la creación, por lo que es difícil estar seguro. Paul Benware cita a Rom 8:19-23 como evidencia de que la creación continuará experimentando inutilidad y corrupción “hasta que Dios termine de salvar a la humanidad” (Paul N. Benware, Understanding End Times Prophecy: A Comprehensive Approach [Chicago: Moody Publishers, 2006], 283), pero no tiene claro cuándo exactamente él cree que esto tendrá lugar.

44 Feinberg, Millennialism, 186.

45 Los detalles de esta renovación se analizarán a continuación en la tercera perspectiva.

46 Robert B. Strimple, “An Amillennial Response to Craig A. Blaising,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing), 269.

47 Ibid.

48 Blaising, “A Premillennial Response,” 150.

49 Benware, Understanding End Times Prophecy, 283.

50 Nathan Busenitz, “The Kingdom of God and the Eternal State,” MSJ 23, no. 2 (Fall 2012): 267; also see John MacArthur, “Does the New Testament Reject Futuristic Premillennialism?,” en Christ’s Prophetic Plans: A Futuristic Premillennial Primer, eds. John MacArthur and Richard Mayhue (Chicago: Moody Publishers, 2012), 174; McClain, The Greatness of the Kingdom, 237–41; Benware, Understanding End Times Prophecy, 283–84; Walvoord, The Millennial Kingdom, 318.

51 Como escribe Paul Benware: “Gran parte de la tierra actual es improductiva porque es un desierto, pero el reino milenario se caracterizará por la abundancia de agua, y las áreas desoladas y secas de la tierra florecerán como la rosa (Isaías 35:1-7)” (Understanding End Times Prophecy, 283).

52 Según John Walvoord, la existencia de la muerte en el reino milenario indica que la maldición en la tierra "solo se levanta parcialmente" durante el reinado terrenal de Cristo y "permanecerá en alguna medida" hasta la llegada del nuevo cielo y el nuevo tierra (The Millennial Kingdom, 318).

53 Blaising, “A Premillennial Response,” 150.