La Máxima Expresión de Compasión Divina

Hebreos 2: 17-18; Hebreos 4:15

Por John MacArthur

El hecho de que Dios es compasivo y misericordioso es una buena noticia para los pecadores. Es por eso que no siempre obtenemos lo que merecemos.

Y esa compasión tiene su máxima expresión en la persona y obra de Jesucristo-Dios encarnado. La encarnación en sí era una expresión de comprensión e identificación con nuestra debilidad (Hebreos 4:15). En Cristo podemos ver innumerables expresiones de compasión divina traducidas en manifestaciones humanas que entendemos fácilmente y con las que nos identificando –incluyendo la tristeza, la comprensión y las lágrimas de dolor.

Aunque El mismo sin pecado, Jesús sufrió todas las consecuencias del pecado en una medida infinita, y en al padecer, se identificó con la miseria de todos los que sienten los dolores de la angustia humana. Para empezar, esta fue la razón de porque Dios el Hijo se hizo hombre:

Por tanto, tenía que ser hecho semejante a sus hermanos en todo, a fin de que llegara a ser un misericordioso y fiel sumo sacerdote en las cosas que a Dios atañen, para hacer propiciación por los pecados del pueblo. Pues por cuanto El mismo fue tentado en el sufrimiento, es poderoso para socorrer a los que son tentados…. Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras flaquezas, sino uno que ha sido tentado en todo como nosotros , pero sin pecado. (Hebreos 2:17-18; 4:15)

Esas declaraciones demuestran que la misericordia divina se extiende mucho más allá de sólo la empatía por nuestros sufrimientos físicos. Por supuesto, la misericordia de Dios incluye una preocupación sincera por nuestro bienestar terrenal, temporal y físico pero es infinitamente más que eso. Tanto la compasión de Dios y la obra terrenal de Cristo deben ser vistos como finalmente redentor. En otras palabras, las más tiernas misericordias de nuestro Señor se ocupan principalmente de la salvación de nuestras almas, no sólo el sufrimiento de nuestros cuerpos.

Sin embargo, debido a que la enfermedad, la discapacidad, el dolor y todas las otras formas de sufrimiento físico son efectos de la caída de frutos y la maldición del pecado, la compasión de Dios por la difícil situación humana incluye una gracia especial hacia los que sufren físicamente. Vemos evidencia viva de esto en el ministerio de sanidad de Jesús. La sanidad física no era el punto central de Su misión terrenal. El vino, por supuesto, "a buscar ya salvar lo que se había perdido" (Lucas 19:10): a proporcionar la redención y la vida eterna por los pecadores. Su único mensaje era el Evangelio, comenzando con un llamado al arrepentimiento (Mateo 4:17) y que culminó con la promesa de descanso eterno de las almas cansadas (11:29).

Pero en el camino, se encontró con una multitud de personas sufriendo físicamente: enfermos, cojos, ciegos, y otros. El sanó "toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo" (Mateo 4:23; cf. 15: 30-31), incluyendo discapacidades congénitas (Juan 9; Marcos 7: 32-35); crónicas, casos médicamente sin esperanza (Lucas 8: 43-47); y casos de grave posesión de demonios (Marcos 5: 1-16).

Esas sanidades físicas eran manifestaciones vivas del poder de Jesús y Su compasión. Eran prueba de Su deidad y manifestaciones vivas de Su autoridad divina. Establecieron Su capacidad ilimitada para liberar a todos y cada uno de las ataduras, la pena, y las consecuencias del pecado.

Como tal, el ministerio de sanidad de Jesús ilustra el mensaje del Evangelio, una verdadera expresión de la compasión divina, y una verificación definitiva de Sus credenciales mesiánicas. Pero la sanidad física no era ni el punto central de Su mensaje ni el objetivo principal de Su venida. Una vez más, Él vino para expiar el pecado y para comprar la redención de los pecadores. El hizo esto al sufrir en su lugar –muriendo por sus pecados.

El Evangelio, entonces, proclama el camino al perdón, la redención, una buena relación con Dios, y el don de la vida eterna. El Evangelio no es una garantía de que el sufrimiento terrenal será expulsado de nuestra experiencia. No promete la sanidad inmediata o automática de toda aflicción física.

De hecho, el sufrimiento en sí mismo puede ser una gracia por la cual somos perfeccionados – moldeados en la semejanza perfecta de Aquel que sufrió en nuestro lugar (1 Pedro 1: 14-17). “ Porque a vosotros se os ha concedido por amor de Cristo, no sólo creer en El, sino también sufrir por El” (Filipenses 1:29). Y "Pues considero que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria que nos ha de ser revelada" (Romanos 8:18).

Es por ello que ningún televangelistas o sanadores autoproclamados de hoy realmente pueden curar en la forma en que Cristo y Sus discípulos lo hicieron. No es que Cristo ha cambiado o que el poder de Dios de alguna manera ha disminuido. El problema es que los propios llamados sanadores han malinterpretado el Evangelio.

El verdadero significado del evangelio está ligado a una comprensión exacta de la famosa profecía en Isaías 61: 1, lo que Jesús leyó en voz alta en la sinagoga en Lucas 4:18:

El Espíritu del Señor esta sobre mi, porque me ha ungido para anunciar el evangelio a los pobres. Me ha enviado para proclamar libertad a los cautivos, y la recuperación de la vista a los ciegos; para poner en libertad a los oprimidos; (Lucas 4:18)

“Los pobres", a quienes prometió bendecir son "los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos” (Mateo 5: 3). Los "cautivos" a quienes El proclama libertad son " los que por el temor a la muerte, estaban sujetos a esclavitud durante toda la vida." (Hebreos 2:15) –que significa los que están en la esclavitud del pecado (Romanos 6:17). Los "ciegos" que recuperan la vista son los que " para que abras sus ojos a fin de que se vuelvan de la oscuridad a la luz, y del dominio de Satanás a Dios, para que reciban, por la fe en mí, el perdón de pecados" (Hechos 26:18). Y los "oprimidos" que están puestos en libertad son los que antes estaban bajo la opresión del pecado y de Satanás (Hechos 10:38).

En otras palabras, lo que el Evangelio anuncia es algo que las sanidades físicas meramente simbolizan; algo más vital, más duradero, más trascendental y más real que un alivio temporal de los dolores de la aflicción terrenal. El Evangelio nos da el único verdadero, remedio duradero del pecado, de toda su culpa y repercusiones.

Además, debido a que obtenemos tantos beneficios eternos de nuestros sufrimientos terrenales, la compasión que nos sostiene a través de nuestro sufrimiento es en realidad una compasión mayor que si Dios simplemente borra todo rastro de la dificultad o problemas de nuestras vidas. Para decirlo claramente, la sanidad instantánea no sería espiritualmente tan valiosa para nosotros como la gracia todo suficiente que cuida de nosotros en medio de nuestro sufrimiento (2 Corintios 12: 9-10).

16Por tanto no desfallecemos, antes bien, aunque nuestro hombre exterior va decayendo, sin embargo nuestro hombre interior se renueva de día en día. 17Pues esta aflicción leve y pasajera nos produce un eterno peso de gloria que sobrepasa toda comparación, 18al no poner nuestra vista en las cosas que se ven, sino en las que no se ven; porque las cosas que se ven son temporales, pero las que no se ven son eternas. (2 Corintios 4: 16-18)

Aún así, porque sabemos que Dios nunca cambia, podemos decir con absoluta certeza que su corazón está lleno de compasión por los que sufren. Nuestras vidas y ministerios deben reflejar esa compasión también y, especialmente hacia aquellos que están agobiados por la agonía física en esta vida. No podemos anunciar el amor de Dios con fidelidad si descuidamos este deber.

(Algo del material anterior se incluirán en un libro programado para ser lanzado por los Ministerios Ligonier a finales de 2016)

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