Formación Espiritual
Escrito por Gary Gilley
(Febrero / Marzo 2012 - Volumen 18, Número 1)
Desde libros hasta artículos de revistas, sermones, cursos de seminario, la formación espiritual es un tema candente. ¿Cuál es la formación espiritual? ¿Qué nos enseña? ¿Es algo para abrazar, ignorar o pelear? Con esta edición de la Think on These Things [En Esto Pensad] quiero iniciar un examen de estas preguntas y más. Dios mediante, todos los artículos de TOTT en el año 2012 estarán dedicados a detallar y evaluar algún aspecto de lo que algunos han llamado el “Movimiento de Formación Espiritual.” En este artículo de fondo tengo la intención de ofrecer una definición de la formación de espiritual, rastrear sus orígenes, mencionar algunas de sus prácticas, ilustrar su reciente popularidad, y brevemente identificar sus fortalezas y peligros.
En Busca De Una Definición
Cuando la persona promedio habla de la formación espiritual asume que es un sinónimo de moderno o de moda para el discipulado. A lo largo de la historia de la iglesia, en obediencia al mandato del Señor que se encuentra en la Gran Comisión (Mateo 28:19-20), la iglesia se ha dedicado a la tarea de hacer discípulos, o seguidores de Jesucristo. Tal vez cansado de usar la misma palabra todo el tiempo, algunas personas que son más creativas han sustituido otras palabras, tales como tutoría, aunque esa palabra se saca de un contexto secular en vez la Biblia. La tutoría por lo general implica un esfuerzo uno-a-uno en el que una cristiano con mayor madurez esta formando a un creyente menos maduro, como en: “Fui tutelado por Joe.” Creo que la palabra tutoría, simplemente a causa de sus implicaciones, el uso común, y el trasfondo, no es la mejor palabra para describir lo que la Escritura llama “hacer discípulos.” Cuando se examina el Nuevo Testamento nos encontramos con que el hacer un discípulo no es prerrogativa de los individuos solamente, sino también de la iglesia. Es decir, los discípulos no son hechos por relaciones uno-a-uno tanto tanto como por el ministerio de todo el cuerpo de Cristo. Si bien todos podemos señalar a personas especiales en nuestras vidas que han sido fundamentales en nuestro crecimiento espiritual, y mientras que todos debemos participar activamente en algún nivel de discipular a otros, y mientras que la mayoría dedican sus esfuerzos discipulado a unas pocas personas, los discípulos potenciales necesitan el equilibrio de todos los miembros de la iglesia para convertirse en seguidores de Cristo que el Señor desea (Ef 4:11-16, 1 Cor 12). Lo mejor es, me parece, quedarse con la terminología bíblica, la cual nos es muy útil en la comprensión de la tarea que tenemos ante nosotros.
Mientras que el término “orientación” todavía es utilizado por algunos, parece que “formación espiritual” ha suplantado tanto ella como a “discipulado” en el vocabulario de muchos. Sin embargo, la formación espiritual no es equivalente al discipulado, o la tutoría para el caso. Algunos trazan las raíces del Movimiento de Formación Espiritual al año 1974 cuando el Padre William Menninger, un monje trapense, se encuentran un antiguo libro titulado La Nube de la Desconocido en la biblioteca de la Abadía de St. Joseph en Spencer, Massachusetts. Este libro del sigloo 14 ofreció un medio por el cual las prácticas contemplativas, ampliamente usadas por los monjes católicos, se podían enseñar a los laicos. Mientras Menninger comenzó a enseñar estas prácticas contemplativas, su abad, Thomas Keating, junto con Basil Pennington, otro monje trapense, comenzó a difundir los conceptos que Menninger estaba enseñando. Pero fue 1978 el libro de Richard Foster, La Celebración de la Disciplina, que puso en marcha la popularidad y el interés presente en la formación espiritual. Fue por este libro de referencia, descrito por la revista Christianity Today como uno de los diez mejores libros del siglo 20, que las disciplinas católicas y orientales ortodoxas, practicadas por los Padres y Madres del Desierto así como de monjes y ermitaños, fueron introducidos en el evangelicalismo. Estas disciplinas no eran completamente desconocidas para los evangélicos que estaban familiarizados con la historia de la iglesia, pero ahora estaban siendo reenvasadas y ofrecidas como un medio de crecimiento y madurez espiritual. De hecho, la implicación era que sin el uso de estos métodos contemplativos antiguos la verdadera “formación espiritual” no era posible. Las disciplinas bíblicas, como el estudio de la Biblia y la oración, aceptadas desde hace tiempo, se enmarcaron como pintorescas y simplistas. Peor aún, a los creyentes se les dijo que estas disciplinas bíblicas fueron forjadas a partir de una “cosmovisión de la cabeza” occidental. Si el creyente quería introducirse profundamente en las cosas de Dios, esas prácticas no eran suficientes, pues nunca realmente llegaban al corazón, dejando al cristiano confiado con un poco más que conocimiento superficial intelectual de lo divino sin profundidad. Bruce Demarest, profesor de mucho tiempo de teología cristiana y de Formación Espiritual en el Seminario de Denver afirma: “El corazón descubre y experimenta a Dios, la razón demuestra y explica Dios.” El mismo autor cita a Brennan Manning diciendo: “La mente ocupada, iluminada por la verdad, despierta la conciencia, el corazón comprometido, afectado por el amor, despierta la pasión.” La consecuencia más explícita en toda la literatura de formación espiritual es que el estudio de la Biblia alimenta a la cabeza, pero si uno quiere alimentar el corazón se debe recurrir a las disciplinas espirituales.
Mientras más y más autores, profesores, editores y escuelas comenzaron a hacerse eco de los mismos refranes los evangélicos se volvieron intimidados. Ellos no quieren quedarse al margen de los más nuevos, y los mejores, supuestamente, medios de discipulado y por lo que comenzaron a leer y escuchar a estos nuevo maestros contemplativos. Al hacerlo se encontraron con que casi todo libro de formación espiritual y sermon se abieron aprovechando el descontento innato que todos los creyentes reconocen. Es algo parecido a esto: “¿No estás cansado de la vida cristiana que has estado viviendo? ¿No se cansa de leer la Biblia, orar y asistir a la iglesia? ¿No le gustaría entrar en lo más profundo de su alma y encontrar a Dios en experiencias indescriptibles que le va a cambiar radicalmente para siempre? Si es así, entonces usted tiene que aprender y vivir de las disciplinas que han sido utilizadas por la histórica iglesia casi desde sus inicios. Lea este libro (o tome este curso o vaya a este retiro de renovación o trabaje en este grado, etc) y le enseñaremos lo que los maestros espirituales del pasado sabían, pero que hemos dejado en el olvido.”
Sobre la base de esas promesas el movimiento moderno de Formación Espiritual nació y florece ahora. A veces pasa a manos diferentes, tales como la espiritualidad contemplativa o simplemente las disciplinas espirituales, pero todos se refieren a lo mismo. Bruce Demarest ofrece esta definición en su libro Sacie Su Alma, “La formación espiritual es un antiguo ministerio de la Iglesia, preocupada por la ‘formación’ o ‘dar forma’ al carácter y acciones de un creyente en la semejanza de Cristo.” Richard Foster estaría de acuerdo, “la formación espiritual cristiana es un proceso ordenado por Dios que da forma a toda nuestra persona para que podamos tener sobre el carácter y el ser de Cristo mismo.” Esto parece mucho a la definición de discipulado que se encuentran en la Escritura, pero antes de que nos relajemos volvamos al profesor Demarest, quien nos dice que la formación espiritual tiene que ver no sólo con la doctrina ortodoxa, sino con “muchas prácticas que se nos abren a la presencia y la dirección de Dios.” Este comentario bastante benigno en realidad abre la puerta al Movimiento de Formación Espiritual y cómo se diferencia del discipulado bíblico. Lo que distingue a la formación espiritual del discipulado no es en su definición básicamente similar, sino su origen, sus prácticas y su filosofía.
Fuente
Tal vez uno de los factores más importantes para entender el análisis de la formación espiritual es su fuente u origen. A sus profesores les gusta afirmar que sus disciplinas tienen raíces antiguas, que se remontan a los primeros días de la iglesia. Dan Kimble, en su libro La Iglesia Emergente, llama a esto la iglesia clásica, mientras que Robert Webber, autor de la Fe Antigua-Futura, se refiere a ella como la etapa clásica de la historia de la iglesia (aproximadamente desde el siglo II hasta el siglo VI). Estos hombres se han cansado de la vida de la iglesia superficial que ha dominado gran parte del cristianismo desde la insurgencia del modelo del “buscador amigable.” Desean algo con más sustancia y más conexión histórica de lo que la experiencia de la iglesia moderna ofrece. Ellos sugieren que estudiemos el pasado y que el patrón de nuestras vidas e iglesias vayan tras la dinámica espiritual rica y vibrante que supuestamente encuentran allí.
Creo que estos hombres casi lo hacen bien - casi. De hecho, es necesario mirar al pasado para ver cómo debemos vivir y funcionar en el presente. El problema es que los líderes de formación espiritual no van lo suficientemente lejos. En su marcha hacia el pasado se detienen en la época clásica o de la vendimia de la formación de la iglesia en lugar de regresar a las Escrituras del Nuevo Testamento. Este es el defecto fatal de todo el movimiento. La iglesia primitiva (la iglesia post-apostólica, no la del Nuevo Testamento) hizo muchas cosas bien y muchas cosas mal. Sus declaraciones, perspectivas, rituales, organizaciones y estructuras se pueden examinar con provecho, pero no eran sin errores. Recientemente he impartido un curso sobre la historia de la doctrina cristiana usando como libro de texto el excelente libro de John Hannah Nuestro Legado. En ese curso de estudio me pareció más desalentador descubrir cómo rápidamente la iglesia primitiva se apartó de la enseñanza de las epístolas. Tanto doctrinal y eclesiásticamente la iglesia, durante la estapa “clásica”, se trasladó más allá de la Palabra inspirada de Dios para establecer sus propios puntos de vista, doctrinas, filosofías, rituales y formatos.
En el plano doctrinal, todo lo que uno tiene que hacer es leer unas cuantas páginas en el aclamado (por aquellos que promueven la formación espiritual) Comentario Cristiano Antigua en la serie de las Escrituras. Este conjunto de 27 volúmenes (incluyendo los libros apócrifos) está diseñado para ilustrar a esta generación acerca de las opiniones de los padres de la iglesia y los teólogos. La necesidad de esta serie se indica en la solapa de cada volumen, “Hoy en día el método histórico-crítico de la interpretación casi ha agotado su derecho sobre el texto bíblico y sobre la iglesia. En su estela hay un anhelo generalizado entre los individuos y las comunidades cristianas de lo sano, lo profunda y duradero.” En otras palabras, es hora de abandonar el método hermenéutico histórico-gramatical y volver a los métodos extravagantes y alegóricos de los primeros Padres de la Iglesia. Al leer las interpretaciones que se encuentran en estos volúmenes, uno comienza a preguntarse si algunos de los padres de la iglesia siquiera habrían leído la Biblia misma. Muchos (no todos, por supuesto) de los comentarios sobre los distintos textos son tan caprichosos e imaginativos que cualquier esperanza de un entendimiento normal de la Escritura se ha perdido. Lo que esta serie de comentarios demuestra muy bien es por qué y cómo la iglesia se extravió a principios de su historia. Al torcer las Escrituras para decir lo que quiera que signifique, el resultado puede ser muy extraño.
Un buen ejemplo de lo que surgió de este tipo de hermenéutica es el movimiento monástico en el que los llamados Padres y Madres del Desierto migraron hacia el desierto de Egipto para vivir como ermitaños y, supuestamente, contemplar a Dios. En un celo equivocado (y sin sentido de la Escritura) estos hombres y mujeres a menudo se dejan morir de hambre, exponen sus cuerpos a los elementos, van tan lejos como fuese posible sin dormir y vivir aislados de la civilización. En estas condiciones peculiares y extremas muchos de ellos afirmaron tener visiones y encuentros con el Señor que los cristianos normales no tienen. Como resultado, algunos declararon a estos individuos súper santos y sus visiones y sueños como palabras reveladoras del Señor. Ellos fueron elevados a la categoría de celebridades cristianas. Estos son los mismos que Richard Foster, Dallas Willard, y Bruce Demarest llaman “maestros espirituales” y de quienes obtienen su comprensión de la formación espiritual. Como veremos una y otra vez, las enseñanzas, métodos y conceptos detrás del Movimiento de Formación Espiritual se han extraído de estos primeros ermitaños contemplativos, así como de los monjes y monjas medievales, principalmente de la época de la Contrarreforma, no de las Escrituras.
Es absolutamente esencial tener esta conexión temprana en nuestro estudio. Muchos, si no la mayoría, de las disciplinas y las instrucciones que se encuentran dentro de la formación espiritual no se han extraído de las Escrituras, sino que se han extraído de la imaginación de hombres y mujeres transmitidas a lo largo de la tradición. Demarest dice a sus lectores que para buscar de ayuda en la formación espiritual debemos “volver a nuestro pasado cristiano –a los hombres y mujeres que comprendieron cómo el alma encuentra su satisfacción a medida que crecemos en Dios, y cómo el Espíritu encuentra un hogar más preparado en nosotros.” ¿Y quiénes son esas personas a las que se supone que debemos acudir? Demarest sugiere Juan de la Cruz, Henri Nouwen, Francisco de Asís, Teresa de Ávila, los padres y las madres del desierto, y los místicos cristianos. Otros místicos muy promocionados incluyen Thomas Keating, Thomas Merton, Francisco de Sales, Thomas Kelly, Madame Guyon, Teófano el Recluso, Ignacio de Loyola, Meister Eckhart, y Juliana de Norwich. Prácticamente todos los autores que ha escrito un libro sobre la formación espiritual basan su comprensión de la vida cristiana, y en especial las experiencias cristianas, de esta estabilidad de los místicos. En otras palabras, la formación espiritual no se basa en las Escrituras del Nuevo Testamento, sino sobre todo en las experiencias de los místicos católicos, con unos pocos ortodoxos orientales y los cuáqueros arrojados a la mezcla. Esto es importante para entender desde el principio de nuestro estudio, por lo que repito: el Movimiento de la formación espiritual no se basa en la Escritura, sino en las experiencias, escritos, y la imaginación de aquellos que enseñan un falso evangelio y entienden mal la vida cristiana tal como se detalla en La Palabra de Dios.
Con esto en mente, tenemos que recurrir a las prácticas que se consideren absolutamente esenciales por los místicos de la formación espiritual. Éstas generalmente se llaman las disciplinas espirituales.¿De qué disciplinas estamos hablando?
Disciplinas
John Ortberg, un pastor maetsro en Willow Creek Community Church, describe las disciplinas espirituales como “cualquier actividad que pueda ayudarme a ganar poder para vivir la vida como Jesús enseñó y modeló. ¿Cuántas disciplinas espirituales hay allí? Tantas como podamos pensar.”¿Es este el caso? ¿Puede prácticamente cualquier actividad convertirse en una disciplina espiritual? ¿Autoriza Dios todas las prácticas espirituales y las aprueba como medios de santificación progresiva? Las disciplinas bíblicas, que son indispensables para el crecimiento espiritual y el discipulado, son, por supuesto, cosas positivas. Pero disciplinas creadas por el hombre son a lo mucho opcionales y no son ciertamente esenciales para el crecimiento espiritual, o bien la Palabra de Dios las habría mandado y habría proviso instrucciones para su uso. La Escritura habla claramente de la disciplina del estudio de la Biblia (Juan 17:17; Salmo 1, Salmo 19, 2 Tim 3:15-4:6) tan necesario para la santificación. Del mismo modo la oración se menciona como fuente de desarrollo espiritual (Hebreos 4:15-16). Y la necesidad del cuerpo de Cristo, tanto en la enseñanza de la verdad y el ministerio mutuo (Efesios 4:11-16; Hebreos 10:24-25), pueden ser claramente encontrados. Pero cuando nos alejamos mucho más allá de éstos nos metemos en problemas. Sin embargo, el Movimiento de Formación Espiritual ofrece una larga lista de disciplinas que son esenciales para el desarrollo espiritual.
Foster, en su Celebración de la Disciplina, ofrece un capítulo a cada una de las siguientes disciplinas: la mediación, [contemplativa] la oración, el ayuno, el estudio, la sencillez, la soledad, la sumisión, el servicio, la confesión, la adoración, la orientación, y la celebración. InterVarsity Press cuenta con una línea de libros que denomina FORMACIÓ que ofrece libros individuales diseñados para enseñar a cada una de las disciplinas antes mencionadas, además de la vida sacramental, el silencio, el diario, el asesoramiento espiritual, las peregrinaciones de observancia del sábado, la lectura sagrada (lectio divina), y la necesidad de instructores espirituales. Thomas Nelson Publishing ha publicado recientemente una serie de 8 volúmenes que ellos llaman “La Serie de la Antigüedad.” El primer libro, escrito por Brian McLaren (que debería decirle algo al lector perspicaz), es Encontrando el Camino Nuevo: El Retorno de las Antiguas Prácticas. Los otros libros de la serie son: En Oración Constante, El Sábado, Ayunando, Comida Sagrada, El Viaje Sagrado, El Año Litúrgico y El Diezmo, todas disciplinas espirituales de enseñanza derivadas de los místicos más que del Nuevo Testamento. NavPress ofrece su “Línea de Formación Espiritual” para promover las disciplinas espirituales. Muchas otras editoriales cristianas más importantes están siguiendo su ejemplo como Zondervan, que se enlaza con Especialidades Juveniles para ofrecer libros dirigidos a enseñar a jóvenes y adultos, la vida contemplativa. Incluso de las plumas de autores más conservadores, es casi raro leer un libro recientemente publicado que no cita al menos unos pocos místicos. Algunos de los autores más destacados en el campo incluyen: Richard Foster (por supuesto), Dallas Willard, Phyllis Tickle, Robert Benson, Allender Dan, Scot McKnight, Nora Gallagher, Calhoun Adele, DeSilva David, Ruth Barton, Jan Johnson, Baab Lynne , Diana Butler, Bass, Helen Cepero, Ford Leighton, Larry Crabb, Calvin Miller, Tricia McCary Rodas, Caliguire Mindy, Albert Haase, Eugene Peterson, M. Robert Mulholland Jr., Gordon Smith, Brian McLaren, John Ortberg, Yaconelli Mark Brennan Manning, Bruce Demarest, y Kenneth Boa. Y esto podría ser apenas arañando la superficie.
Los artículos proximos de Think On These Things [En Esto Pensad] directamente harán frente a la crítica y muchas de estas disciplinas, pero por ahora es importante tener en cuenta que la Escritura no enseña que cualquiera de ellas (como se define en la mayoría de la literatura formación espiritual) son un medio de crecimiento espiritual, santificación o discipulado. Algunas de las alentadas disciplinas espirituales se mencionan en la Palabra, sin embargo, se dan muy pocos detalles específicos sobre la forma en que se deben observar o su propósito. Tome por ejemplo, el ayuno. Cada lector de las Escrituras sabe que el ayuno es mencionado en numerosas ocasiones, pero pocos comprenden su propósito y función. En ningún momento en la Biblia se nos dice que el ayuno aumenta el crecimiento espiritual, o produce la formación espiritual, aunque tiene implicaciones espirituales (veremos específicamente el ayuno en un próximo artículo).
Si las disciplinas espirituales, como se enseñan por los líderes del Movimiento de Formación Espiritual, en realidad no se encuentran en la Escritura, ¿cómo pueden los autores cristianos ser tan asertivos en su recomendación de estas? A menudo lo hacen porque están convencidos de que los autores humanos de las Escrituras eran practicantes fuertes de las disciplinas espirituales, pero las disciplinas eran una parte tan importante de la vida del primer siglo que los autores inspirados no veían la necesidad de mencionarlos en el Nuevo Testamento. Dallas Willard, el “mentor” de Richard Foster, escribe que Pablo, por ejemplo, vivió las disciplinas espirituales, pero no escribió sobre ellas en las epístolas de “Obviamente ... para él y para los lectores de su época, no habría necesidad de escribir un libro sobre las disciplinas de la vida espiritual que explicara de manera sistemática lo que él tenía en mente ... Pero un poco de tiempo ha pasado - y muchos abusos se han producido en el nombre de las disciplinas espirituales [desde ese momento].”
Lo que Willard está diciendo es que la única razón por la que Pablo y los apóstoles no escribieron acerca de las disciplinas se debe a que ya se practicaban y se modelaban por los apóstoles hasta el punto de que nadie en ese tiempo necesitaba más información y una visión de ellas. Esto es, por supuesto, no sólo un argumento de silencio, sino un poco ridículo también. ¿Acaso los creyentes no ven a Pablo modelando, la oración, la predicación, la vida del cuerpo y el estudio de las Escrituras? Si es así, ¿por qué molestarse en escribir acerca de la importancia de éstos, mientras que ignorando por completo muchas de las disciplinas sobre las que los líderes de la formación espiritual se emocionan? La respuesta a esta pregunta es de suma importancia. Willard cree que, si los cristianos de hoy deben vivir como los apóstoles y los primeros discípulos lo hicieron, es importante que de alguna manera compartamos su experiencia, pero ya que, por supuesto, no vivimos con ellos, todo lo que podemos hacer es leer acerca de sus vidas. Esto nos deja alejados de la vida de los primeros discípulos y por lo tanto carece de su espiritualidad. ¿Qué podemos hacer? “La única manera de superar este alejamiento de su tipo de vida,” Willard sugiere, “es mediante la celebración de las prácticas reales de Jesús y Pablo como algo esencial para nuestra vida en Cristo.” Con esto quiere decir que debemos participar en las disciplinas espirituales que él asume que los primeros creyentes practicaban (aunque nunca se nos mencionan en el Nuevo Testamento, ni nos obligan a hacerlas).
Esto nos lleva a una encrucijada a principios de nuestros estudios. Nosotros, como creyentes en la sola Scriptura, ¿deberíamos tomar nuestras órdenes de la Palabra escrita, o debemos esperar a los “espacios en blanco” en la Escritura para determinar la forma en que vivimos? ¿Es que realmente creemos que el Señor nos ha dado en las Escrituras las enseñanzas y prácticas que Él quiere que sigamos, o creemos que hay que complementar las palabras auténticas de Dios con nuestra imaginación y tradiciones de los hombres? Esto se está convirtiendo en un problema dentro de casi todas las ramas del evangelismo. Una vez que se acepta que podemos mejorar la vida cristiana mediante el aumento de palabras inspiradas de las Escrituras no hay límite a donde pueda terminar. Tome a Bruce Demarest, por ejemplo. Como profesor conservador de toda la vida en un seminario evangélico fuerte, cuando fue expuesto por primera vez a la formación espiritual se resistió, pero en el tiempo, según él, superó sus prejuicios y acepto las enseñanzas detrás de él. Él escribe: “Es cierto que me encontré con que ciertas creencias y tradiciones se mantuvieron ajenas a mí, siendo basadas más en la tradición que sólidamente en las Escrituras. Todas las denominaciones tienen sus puntos ciegos. Pero también encontre que, una vez que llegué más allá de mis viejos prejuicios y malentendidos, he aceptado más de lo que rechace.”
Filosofía
El Movimiento de Formación Espiritual está más preocupado por la experiencia individual que del conocimiento de la Biblia o de la verdad. Esto no significa que los adherentes son totalmente desinteresados en la Biblia, y algunos lo saben bien. Sin embargo, el énfasis está en lo que una persona experimenta a través de la Biblia más que lo que aprenden. Los contemplativos, como Dallas Willard y Richard Foster, fuertemente animarán a leer la Biblia y la oración, pero que significan algo diferente de lo que la mayoría de los cristianos se refieren cuando hacen referencia a las mismas condiciones. Como veremos en próximos artículos, la oración contemplativa no es lo mismo que la oración definida biblicamente, “la lectura sagrada” (también llamada lectio divina) de la Escritura no es lo mismo que estudiar la Biblia, la meditación (místicamente encontrándose con Dios) no es lo mismo que conocer a Dios y así sucesivamente. Muchos de los mismos términos se utilizan, pero como a los liberales clásicos y los emergentes más recientes, les gusta hacer, ello llevan nuestros términos, incluidos los bíblicos, y les dan nuevas definiciones y las tuercen.
Muchas de las disciplinas espirituales que supuestamente son necesarias para la formación espiritual, o bien no se encuentran en la Biblia, o se han redefinido para significar algo ajeno al significado de las Escrituras. Se nos está diciendo que tales disciplinas como el silencio, un diario, o la observación del calendario litúrgico van a transformar nuestras vidas a pesar de que la Palabra de Dios no es partidaria de estas cosas, como medio de crecimiento espiritual. Esto pone al cristiano sincero en los cuernos de un dilema: ¿Equipa la Escritura en realidad [al creyente] para toda buena obra” (2 Tim 4:17), tal como lo promete, o no? Si la palabra está en la necesidad de ser completada por las tradiciones, prácticas y métodos de la gente, cuales son las que hemos de elegir –y, más importante aún, ¿cómo sabemos cuáles serían útiles? ¿No podemos determinar esas cosas al mirar hacia el pasado y decretando un conjunto particular de ermitaños o místicos, que afirmaban visiones y sueños y encuentros sobrenaturales con Dios, como nuestra guía? Y si es así, ¿cuál de los místicos obtienen el visto bueno como “maestros espirituales”, ya que muchas de sus afirmaciones eran contradictorias entre sí y de una elevada fantasía?. O tal vez deberíamos mirar al pragmatismo como nuestra guía. En otras palabras, si funciona para usted, entonces vaya tras ella. Esta parece ser la sabiduría colectiva de los docentes de formación espiritual –si funciona, debe ser de Dios, aunque no este sancionada en la Escritura.
Hay por lo menos dos maneras de formación de líderes espirituales tratando de establecer un fundamento bíblico de las disciplinas. La primera ya ha sido mencionada: los pueblos antiguos ya estaban practicando las disciplinas y la revelación directa de Dios no era necesaria. Willard escribe:
Las personas inteligentes y devotos religiosos del mundo clásico y helenístico, desde el Ganges hasta el Tíber, sabían que la mente y el cuerpo del ser humano tenían que ser rigurosamente disciplinadas para lograr una subsistencia digna individual y social. Esto no es algo que San Pablo tenía que demostrar, o incluso de forma explícita a sus lectores – pero tampoco era algo que pasaba por alto, dejando que fuese ideado por los monjes locos en la Edad Media. Es, más bien, una sabiduría obtenida de milenios de experiencia humana colectiva.
En otras palabras, la sabiduría de la experiencia humana colectiva ha reconocido la necesidad de disciplinas religiosas, por lo tanto una palabra del Señor no era necesaria en los tiempos bíblicos. Pero la realidad es que “la experiencia humana colectiva” y la sabiduría, especialmente en lo que respecta a la religión, es auto-engañosa (Prov. 14:12). El hombre no puede comprender a Dios sin la revelación divina. La sabiduría de la experiencia humana colectiva ha dado lugar a todo tipo de religión creada por el ser humano, todo lo cual en última instancia conduce a la gente por mal camino. La sabiduría del hombre no atrae a la gente a Dios y Sus caminos (Santiago 3:13-18). Esta fue una de las principales razones de que Jesucristo vino a la tierra, era necesario para El “explicar” a Dios a nosotros, de lo contrario nunca lo podríamos entender (Juan 1:18).
Esto nos lleva directamente a la segunda vía de formación de líderes espirituales tratando de establecer una base bíblica para lo que enseñan. Ellos hacen la afirmación de que las disciplinas espirituales fueron practicadas por Jesús y los apóstoles hicieron lo mismo, por lo tanto, vamos a hacer lo mismo. Willard nos dice: “La clave para el entendimiento de Pablo es que... él vivió y practicó todos los días las cosas que su Señor enseño y practico... Pablo siguió a Jesús viviendo como vivía. A través de actividades y formas de vida que capacitan a toda su personalidad para depender de la resurrección de Cristo, como Cristo mismo entrenó a depender del Padre.” He aquí una muestra: “Es la soledad y solamente la soledad que se abre la posibilidad de una relación radical a Dios que puede soportar todos los eventos externos hasta más allá de la muerte.” Ninguno de nosotros puede negar que Jesús se apartó en ocasiones para orar o descansar, al igual que Pablo y los demás apóstoles. Ni hay ninguna duda, del beneficio de pasar tiempo a solas con el Señor. Pero cuando se nos dice que “es la soledad y la soledad solamente la que abre la posibilidad de una relación radical a Dios,” yo creo que sería bueno tener al menos un texto de prueba que en realidad dice esto. ¿Dónde en la Escritura Dios hace tal declaración? Uno de los problemas que enfrenta la iglesia evangélica de hoy es que muchos hombres y mujeres se están colocando, como la autoridad final en la vida cristiana. Tenemos que recordar que no importa cuan famoso, exitosos ó populares los líderes cristianos pueden llegar a ser, su autoridad se basa únicamente en la Palabra revelada de Dios, no su propia personalidad o intelecto.
Uno de los puntos que los partidarios de la formación espiritual se pierden es que el Nuevo Testamento se ocupa de su acercamiento a la espiritualidad. En Colosenses 2:20-23 Pablo nos dice claramente que muchas de las disciplinas que se estaban promoviendo entonces, así como hoy en día, no tienen ningún valor espiritual. El le pide a los Colosenses: “Pues si habéis muerto con Cristo en cuanto a los rudimentos del mundo, ¿por qué, como si vivieseis en el mundo, os sometéis a preceptos tales como: No manejes, ni gustes, ni aun toques (en conformidad a mandamientos y doctrinas de hombres), cosas que todas se destruyen con el uso? Tales cosas tienen a la verdad cierta reputación de sabiduría en culto voluntario, en humildad y en duro trato del cuerpo; pero no tienen valor alguno contra los apetitos de la carne”
La esencia del Movimiento de Formación Espiritual es que a través del uso de sus disciplinas recomendadas nuestra naturaleza carnal será domada y vamos a crecer para ser como Cristo. Willard escribe: “la crucifixión [Pablo] de la carne, y la nuestra, se lleva a cabo a través de esas actividades, tales como la soledad, el ayuno, la frugalidad, servicio, etc, que constituyen el plan de estudios en la escuela de la abnegación y nos colocan en el primera línea de combate espiritual.” Sin embargo, el apóstol inspirado, dice exactamente lo contrario. El ejercicio físico no controla los “apetitos de la carne.” La victoria sobre el pecado y el crecimiento espiritual es el trabajo (fruto) del Espíritu Santo (Gálatas 5:16-26), que se cultiva cuando hacemos uso de los medios que la Escritura nos estipula en particular y no las prácticas que han sido inventadas o distorsionadas por el hombre.
Fortalezas y Peligros
En el lado positivo, aplaudimos cualquier persona que desee sinceramente ser más como Cristo. El Movimiento de la formación espiritual ha reconocido una carencia clara en la vida espiritual de muchos que dicen seguir al Señor. Muchos de ellos han ido a la iglesia, leído la Biblia, han pasado tiempo en oración, y tienen un buen manejo de la doctrina, pero no tienen la calidad de vida espiritual. Es cierto que todos nosotros experimentamos períodos de sequía en nuestro camino espiritual y en tales momentos somos vulnerables a un orador carismático, un libro bien escrito, o un retiro. Nada de esto es negativo, a menos que lo que se enseñe carezca de autoridad bíblica. A veces estas temporadas secas son instrumentos de Dios para preparar nuestros corazones para lecciones que El enseñará. En otras ocasiones, tenemos que reconocer que puede muy bien haber abandonado el camino del verdadero discipulado y la necesidad de volver al camino establecido para nosotros en la Palabra. El verdadero peligro es que vamos a recurrir a fuentes equivocadas para nuestras respuestas. Esto es lo que está haciendo la formación espiritual.
Richard Foster escribió en 2004:
Cuando comencé a escribir en el campo en los años 70 y principios de los 80 el término “formación espiritual” era apenas conocido, a excepción de las referencias de la alta especialización en relación con las órdenes religiosas católicas. Hoy en día es rara la persona que no haya escuchado el término. Los Cursos de Seminario en la Formación Espiritual proliferan como conejos bebés. Un gran número están tratando de obtener la certificación como Directores Espirituales para responder al clamor de muchos miles para dirección espiritual.
Esto demuestra así la popularidad y difusión de la formación espiritual. Algo que sólo se conocía en los círculos católicos romanos esotéricos hace menos de 40 años demandando un asiento de primera fila en la vida evangélica. ¿Qué ha cambiado? Las doctrinas y enseñanzas del catolicismo no se han movido, pero si la voluntad de los evangélicos a comprometerse con la teología y las prácticas de Roma. De hecho, incluso aquellos que son profundamente conservadores en los campos evangélicos están dispuestos a ignorar las enormes diferencias doctrinales con el fin de experimentar una vitalidad de vida que, por cualquier razón, han llegado a creer que los contemplativos católicos tienen que ofrecer. Sin embargo, creo que Michael Horton está en lo correcto cuando advirtió:
Queremos tener experiencias directas y sobrenaturales intuitivas. Pero Dios ha determinado que se deriva todo nuestro conocimiento de Él, no a través de encuentros directos, sino a través de la Palabra escrita, la Biblia, y en la Persona y la obra de su Hijo encarnado.
Lo que la Escritura ofrece en el camino de la experiencia cristiana y lo que ofrece la formación espiritual son dos cosas diferentes, como espero demostrar en los artículos siguientes.
Conclusión
Mientras que algunos utilizan “formación espiritual” como sinónimo de discipulado, esto es un error. Sin embargo, la formación espiritual está definida oficialmente, los medios de formación espiritual dentro del movimiento son siempre disciplinas espirituales basadas casi por completo de los místicos católicos romanos y ortodoxos orientales. Algunos evangélicos intentan limpiar las disciplinas y canjearlas por un uso no-católico, pero el hecho sigue siendo que estas disciplinas no se enseñan en las Escrituras como canales para el crecimiento espiritual y el discipulado.
Muchos están recurriendo a la formación espiritual en este momento debido a sus propias decepciones con sus vidas espirituales. Cuando alguien recomienda las disciplinas espirituales “que la Iglesia siempre ha practicado a lo largo de su historia” (sin mencionar que esta es una referencia a los místicos dentro de las tradiciones católica y ortodoxa), algunos ingenuamente saltarán en la oportunidad. Pero como John MacArthur advierte en otro contexto:
Sin vida, la ortodoxia seca es el resultado inevitable de aislar a la verdad objetiva de la experiencia vibrante. Pero la respuesta a la ortodoxia muerta no es construir una teología sobre la experiencia. La experiencia genuina debe surgir de la sana doctrina. No hemos de basar lo que creemos en lo que hemos experimentado. Lo contrario es cierto. Nuestras experiencias fluirán de lo que creemos.
Los periodos espirituales de sequía y puntos muertos son una parte inevitable de la vida cristiana. A veces no son más que ciclos normales del estado de ánimo, otras veces tienen su origen en verdaderas preocupaciones espirituales y pecados. El discípulo de Cristo debe prestar atención a esos momentos, porque el Señor está obrando. Pero la solución no es recurrir a las experiencias y los métodos que surgen de las tradiciones del pasado, sino que se encuentra en volver a las Escrituras y viviendo a través del poder del Espíritu Santo la revelación que el Señor nos ha dado.
Debo advertir que la posición que tome arrojará fuertes críticas. Demarest intenta protegerse de las críticas del Movimiento de Formación Espiritual, diciendo: “Las críticas impuestas en contra de la renovación de la espiritualidad evangélica de hoy refleja una falta de humildad y caridad. La excoriación de muchos movimientos y líderes cristianos comunica el mensaje de que “sólo yo tengo la verdad” y “la mayoría de los fieles cristianos de hoy están equivocados.”” Pero esto no constituye ningún argumento en absoluto, sino que es un intento de silenciar e intimidar a aquellos que desafían la formación espiritual. La réplica adecuada a Demarest es argumentar que cualquier persona que diga que “sólo yo tengo la verdad” sería realmente arrogante y falto de caridad. Sin embargo, afirmar que sólo el Señor tiene la verdad y que Él ha revelado esa parte de verdad que Él quiere que sepamos en la Escritura (Deuteronomio 29:29) es un asunto diferente. Si, de hecho, el Señor nos ha dado la Palabra autorizada para enseñarnos lo que debemos saber y cómo debemos vivir, que parecería ser la cosa más sabia, más amable y más honrosa para Dios que podríamos hacer para creer, enseñar y vivir exactamente como Él nos ha instruido. De hecho, es el colmo de la arrogancia hacer otra cosa. En lugar de perseguir a las experiencias y tradiciones de los hombres más bien debería profundizar en la Palabra de Dios y vivir las experiencias que ha diseñado para Sus seguidores.
James D. Maxwell III, www.faith.edu/seminary/printerfriendly.php?article=./faithpulpit/2009_03-04.
Los Padres y Madres del Desierto eran ermitaños, ascetas, monjes y monjas que vivían en el desierto de Egipto durante el siglo tercero y cuarto. Su estilo de vida ascético fue visto como una alternativa al martirio que anteriormente se había visto como el sacrificio más alto posible para el Señor
Bruce Demarest, Satisfying Your Soul, Restoring the Heart of Christian Spirituality [La Satisfacción de Su Alma, Restaurando el Corazón de la Espiritualidad Cristiana], (Colorado Springs: NavPress, 1999), p. 84.
Richard J. Foster and Gayle D. Beebe, Longing for God, Seven Paths of Christian Devotion [Anhelando a Dios, Siete Caminos a la Devoción Cristiana], (Downers Grove: InterVarsity Press, 2009), p. 12.
John Ortberg, The Life You've Always Wanted, Spiritual Disciplines for Ordinary People [La Vida Que Ssiempre Ha Deseado, Las Disciplinas Espirituales Para Personas Comunes y Corrientes], (Grand Rapids: Zondervan, 2002), p. 48.
Dallas Willard, The Spirit of the Disciplines [El Espíritu de las Disciplinas], (San Francisco: Harper, 1991), p. 95.
Ibid., P. 101 (el énfasis es mío).
http://www.theooze.com/articles/article.cfm?id=744
Como se cita en Demarest, p. 79.
John MacArthur, Charismatic Chaos [Caos Carismático], (Grand Rapids: Zondervan, 1992), p. 65.
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