Vern Poythress y Los Tipos de Dones Modernos
Por Dan Phillips
(1a. Parte)
Prefacio: Justin Taylor tituló un artículo El Mejor Ensayo Escrito Sobre los Dones Espirituales Hoy . Llamativo, ¿eh? Raro, también, ver a Justin tan vertiginoso; así que por supuesto Miré más de cerca.
Tengo que admitir que estaba un poco decepcionado al ver que el título hace referencia a un artículo de hace catorce años, por Vern Poythress, publicado en la Revista de la Sociedad Teológica Evangélica en 1996 (y ahora felizmente disponible en línea ). Digo que estaba "decepcionado" porque yo era consciente del argumento de Poythress 'y (francamente) había pensado que es de muy bajo mérito.
Pero me agrada Justin, pienso muy bien de él, y decidí que si él lo encontró tan trascendental, debería darle otra mirada, más cerca.
Así que vamos a hacerlo.
Voy a hacer esto en dos partes ... a menos que termine por hacerlo en tres. La primera parte resume el argumento Poythress, y la segunda lo evaluará. Mi resumen será insuficiente; Os animo a meterse de lleno en todo su artículo.
La Posición de Poythress'. Poythress dice, en el Resumen de apertura (las negritas en el original):
El libro de Apocalipsis es inspirado. Las visiones modernas, audiciones, y "profecías" no son inspiradas, porque el canon de la Biblia está completo. Sin embargo, estas visiones modernas y audiciones pueden ser análogas al libro de Apocalipsis, al igual que la predicación moderna es análoga a la predicación apostólica. Al igual que la predicación moderna, el discurso intuitivo moderno tiene autoridad sólo en la medida en que basa en sí en la autoridad divina infalible definitiva de la Escritura.
Una distinción clave aquí es la distinción entre los procesos racionalmente explícitos, como los implicados cuando Lucas escribió su Evangelio, y los procesos intuitivos, como los que participan en el libro del Apocalipsis. Un tipo de proceso no es inherentemente más "espiritual" que el otro. Tanto el Evangelio de Lucas y Apocalipsis son inspirados.
La predicación moderna es análoga a Lucas: al componer un sermón los procesos racionalmente explícitos dominan. La "profecía" moderna o el habla intuitiva es análoga al Apocalipsis. Los procesos intuitivos dominan... La analogía general entre dones apostólicos y dones menores el día de hoy sugiere que los procesos racionalmente explícitos y los procesos intuitivos pueden ser utilizados por el Espíritu hoy.
Los Cesacionistas argumentan que la profecía del Nuevo Testamento fue inspirada y por tanto ha cesado con la finalización del canon. Pero todavía hay dones intuitivos análogos no inspirados a la profecía. Por lo tanto, con el fin de no despreciar los dones del Espíritu, los cesacionistas deben permitir un lugar a los dones intuitivos en su eclesiología.
El hecho de que tenemos una analogía en lugar de una identidad significa que debemos respetar ciertas restricciones. Los fenómenos intuitivos modernos deben estar sujetos a las mismas restricciones que se colocan en la predicación. Todo debe ser examinado buscando la conformidad con la Escritura.
Sostengo que los dones carismáticos modernos son análogos a los dones inspirados apostólicos. Por lo tanto, puede ser o no ser apropiado llamarlos por los mismos términos que los utilizados en el NT. En lugar de enredarse en disputas sobre la terminología, me muevo directamente a una consideración de lo que los dones modernos realmente hacen .....
¿Qué está haciendo Poythress?. Les insto a leer el artículo de Poythress ' . Si en mi resumen no reproduzco cada pequeño paso, los devotos de Poythress 'van a descartar mi argumento como simplificado y poco matizado. Sin embargo, si yo interactúo con cada paso, miles de pares de ojos se harán vidriosos. Y bien deben: Pyromaniacs no es una revista académica. Pero si eso sucede, mi misión será Incompleta.
Así que le doy un resumen muy esquemático.
Poythress divide todos los dones espirituales bíblicos en los que operan con la propia autoridad de Dios (es decir, dones apostólicos y mesiánicos), y los que están bajo la autoridad (es decir, pastores y maestros, etc.). Poythress dice que los dones de revelación, plenamente obligatorios cesaron como tal con la terminación y la difusión de la Escritura, mientras que otros dones no de revelación continúan su función como es ... o como-era. De esta manera, Poythress distingue "dones con autoridad total divina y dones (no inspirados) subordinados ( Journal of the Evangelical Theological Society Volume 39, 1, 74).
Entonces Poythress inventa una división entre dones "discursivos" y dones "no discursivos". Los primeros son aquellos en los que la persona con dones basa lo que hace en las Escrituras – como el pastor que prepara un sermón bíblico o un consejero usando las Escrituras para ayudar o advertir a alguien. El "no-discursivo" son procesos más intuitivos, derivados directamente y no como resultado del análisis o reflexión. Profecía fue un ejemplo (cito 2 Pedro 1:21 para afirmar el punto Poythress ', aunque él no lo hace), particularmente ver visiones y escuchar voces.
Entonces Poythress señala que ciertas actividades modernas son (para él) como aquellas actividades reveladoras. Estas son una reminiscencia de ellos, están (según él) en la misma categoría general que aquellos, aunque sin la naturaleza de revelación-infalible y moralmente obligatoria de aquellos dones proféticos / apostólicos.
Una y otra vez, Poythress insiste en la suficiencia de las Escrituras, y la no continuación de los dones apostólicos. Pero quiere conceder la condición de que las corazonadas, intuiciones y nociones son – no simples corazonadas, intuiciones e ideas, sino - dones espirituales análogos a los dones bíblicos de la profecía y las palabras de conocimiento y sabiduría. Pueden ser aplicaciones situacionales de la Escritura, impulsados por el Espíritu, pero errantes y no obligatorias, excepto en la medida que hacen eco de la misma Escritura.
Poythress dice de los cesacionistas que “algunos no-carismáticos necesitan aprender a valorar los dones no discursivos. En cambio, de manera sutil [¿parece?] han dicho: ‘Yo no te necesito.’ Su base, supuestamente, es que los dones no discursivos cesaron con la finalización del canon de la Escritura. Lo que han demostrado en realidad es simplemente que los dones inspirados no discursivos cesaron con la finalización del canon.”
Así que, ¿son los mismos dones (profecía, palabras de sabiduría y conocimiento), pero no inspirados? Poythress menciona la controversia entre aquellos (como Richard Gaffin) que piensan la profecía del NT era infalible, y aquellos (como Wayne Grudem) que piensan que no lo era – pero él los ignora como intrascendente.
Supongamos que Gaffin está en lo correcto. Entonces la "profecía" cesó con la finalización de la era apostólica y la realización del canon de las Escrituras. Los fenómenos modernos son falibles y por lo tanto no son idénticos con la profecía del Nuevo Testamento. Pero los procesos modernos no discursivos con contenido de enseñanza son análogos a la profecía, al igual que la predicación moderna es análoga a la predicación apostólica. De ahí que los principios generales relativos a los dones espirituales, como se establecen en 1 Cor 12-14 y en otros lugares, siguen siendo aplicables. Lo que los carismáticos llaman "profecía" no es realmente la "profecía" que se menciona en el Nuevo Testamento. Más bien, es un análogo falible. Es realmente un don espiritual para hablar faliblemente través de procesos no discursivos.
Pero, ¿es aun "profecía" esta actividad moderna diferente? A Poythress no parece importarle. Él dice que ambos están de acuerdo de que es falible; Gaffin "sólo tiene que dar el paso adicional de la integración de los fenómenos modernos dentro de una teología de los dones espirituales." Recuerde, Poythress anteriormente había dicho que "puede o no puede ser apropiado llamarlos por los mismos términos que los utilizados en el Nuevo Testamento," pero no debemos "enredarnos en disputas acerca de la terminología."
Poythress cierra con un montón de historias que, si es así como usted hace exégesis, bueno, allí va.
En resumen: las actividades modernas que los Carismáticos llaman "profecía" y tales no son los mismos que los dones inspirados del NT, pero son análogos, son dones, son manifestaciones del Espíritu (aunque imperfectas y errantes), podrían dárseles el mismo nombre, y deben ser "integrados ... dentro de una teología de dones espirituales."
Hasta aqui Poythress.
(2a. Parte)
En la primera parte , oh Pyrofilos, nos propusimos una perspectiva esquemática del punto de vista tipo-cesacionista de Vern Poythress, que trata difícilmente de lograr una respetabilidad real por el tipo de dones que fascinan hoy a los continuistas “no-en-realidad” de hoy y activarlos como buenos cristianos de Sola-Scriptura. Resumí brevemente la posición de Poythress ', y le insté a leer Poythress .
Muchas personas, entre ellas el estimable Justin Taylor , están bastante enamorados del argumento de Poythress. Como usted ha conjeturado, no estoy entre ese número. Esto me pone en una posición incómoda, porque si bien dudo que estoy solo en mi opinión, no he encontrado a nadie más sobre cuyos hombros pueda apoyarme (o detrás de quien puedo ocultarme). Ni buscar en Google las intrawebs ni en accesos de revistas académicas se presentan respuestas críticas. Los que desacuerdan con Poythress, si existen, se me escaparon. Esto es decepcionante, ya que el argumento (A) de Poythress ha sido lo suficientemente influyente como para justificar un desmontaje sano, y (B) y hombres mucho mejores que yo podrían sin duda desmontarlo como un juguete de Lego con una frecuencia cardiaca continua.
Así que me tengo que quedar dando mi propia evaluación, que, recordando el adagio acerca de los pioneros , es una perspectiva desalentadora.
Es una pena, también, porque creo que el artículo Poythress es fácilmente desmontable. Todo depende de dos factores:
- ¿Qué tan desesperado está el lector para inventar una manera de lograr la respetabilidad para el “continuismo” / Carismaticismo.
- Si el lector está dispuesto a dar un salto específico con Poythress.
El segundo depende de lo primero. Sin ese impulso, no hay motivación para dar el salto.
El salto es todo. Hay un punto al principio en la película El Sexto Sentido (NOTA: voy a borrar a los aguafiestas, y punto), donde todo depende del espectador haciendo un supuesto concreto. Haga ese supuesto - lo cual yo hice - y lo que sigue se convierte en una experiencia increíble. De lo contrario, simplemente no funciona.
El supuesto de Poythress es que estamos justificados en llamar a las cosas lo que no son. (De hecho, en realidad trata de argumentar que estamos obligados a hacerlo.) Más específicamente, Poythress asume que tenemos el derecho de (a) tomar etiquetas de nombres-de-dones de revelación, (B) colocar estas etiquetas a las actividades no idénticas, luego (C) demandar que esas actividades no idénticas [1] sean aceptadas como legítimas, bajo los nombres de dones de revelación, y [2] funcionar en las teologías actuales. Yo podría hacer un silogismo:
- A tiene algo como (análogo a) la característica 14
- ξ tiene algo así como (análoga a) la característica 14
- Por lo tanto, ξ puede ser llamado "A"
Es como si yo fuera a tomar un gato Maine Coon , argumentando que es análogo a un perro, y luego exigir que Maine Coon se incluya en los libros de texto sobre perros como tipos de perros. Para hacer eso, yo podría hacer un mejor argumento que el que hace Poythress. Después de todo, los gatos y los perros caminan en cuatro patas, tienen colas, tienen dientes afilados, por lo general están cubiertos de piel, son mamíferos, tienen narices sensibles, y son encontrados en cientos de miles de hogares. Así que aquí esta: los gatos son análogos a los perros, los gatos son por lo tanto (en un sentido Poythressiano) perros. Las personas que argumentan que los gatos y los perros son diferentes realmente "necesitan refrescarse", como Poythress nos regaña.
La Profecía, por ejemplo, es una sola cosa en la Biblia: es revelación directa moralmente obligatoria, sin error, tanto en el otorgamiento como en la comunicación (Éxodo 4: 15-16; 7: 1-2). La predicación, la enseñanza, otras formas de comunicación de ninguna manera son profecía, a menos que sean casos de recepción y comunicación de la revelación infalible directa y moralmente obligatoria.
Ahora bien, es legítimo tratar de argumentar (A) que "la profecía" moderna es legítima, ya que es la mismo que la profecía del NT, ya que la profecía del NT en realidad era débil, errante, trivial y patética - como la "profecía" moderna lo es. O es legítimo argumentar (B) que "la profecía" moderna no es para nada como la profecía del NT, porque no es una recepción y comunicación de la revelación infalible directa y moralmente obligatoria. Wayne Grudem y otros tratan desesperadamente (y fallan) en hacer el argumento anterior, mientras que otros (su humilde corresponsal entre ellos), el segundo.
Pero lo que no es legítimo es decir sí, la actividad moderna carece de la característica definitoria de la actividad bíblica, pero simplemente podemos seguir adelante y llamarla de la misma manera, ya que es análoga a la actividad bíblica.
Sin embargo Poythress insiste en llamar a las imitaciones modernas "dones espirituales". ¿Cuál es su autoridad directa? Argumenta que son "dones" porque todo conocimiento es un don. Él insiste en que no son autoritativas – sin embargo Poythress otorga legitimidad al darles nombre a los dones que son por definición autoritativos.
Creo que esto es ilegítimo. No podemos aplicar el mismo nombre sin la aplicación de la misma autoridad. El nombre de "profecía" es un nombre de autoridad. Es como si tuviéramos que empezar a llamar diaconisas "pastores", ya que son de alguna manera análogos a los pastores, al tratar de argumentar que no nos referimos con ello a atribuir alguna autoridad al oficio. El título es una designación de la autoridad dentro de una iglesia, y uno no puede otorgar el título sin conceder la autoridad.
Poythress trata de decir "tontería" a todo este alboroto (como el parece verlo) acerca de las etiquetas, señalando a Gaffin y Grudem como defensores de posiciones competidoras. No hay necesidad de objetar, solo haz lo que hace Poythress- y arréglatelas.
Poythress insiste enfáticamente en la suficiencia de las Escrituras, y argumenta que su posición no es ningún desafío a esa verdad. "No tan rápido", dicen I. Si estos son los dones espirituales, entonces ¿son estos los que se describen en las Escrituras, o no? Si no es así, si la Escritura no los describe como dones, pero si tenemos que aceptarlos como dones espirituales, y debemos (como insiste Poythress) "dar el paso adicional de la integración de los fenómenos modernos en una teología de dones espirituales", entonces está claro que la Escritura no es realmente suficiente, ya que Dios dejó fuera esta parte crucial de información. ¿Acaso no debería una "teología" limitarse a lo que la Escritura enseña en realidad, si la Escritura es de hecho suficiente? Sin embargo, si tengo que hacerlo como argumenta Poythress, ¿estará esto basado de hecho en la suficiencia de las Escrituras?
Dicho de otra manera: Poythress argumenta sobre la base de 1 Corintios 12 que los no carismáticos deben aceptar pálidas imitaciones carismáticas de los dones bíblicos. Sin embargo, esto plantea dos preguntas:
En primer lugar, podemos simplemente maquillar un don, o su significado?
En segundo lugar, si estas actividades no son los dones que se describen en 1 Corintios 12, entonces ¿cómo se impone a ese pasaje el etiquetado incorrecto de las actividades que no afirma?
Si lo que los carismáticos llaman "profecía" es, de hecho, profecía, entonces debe ser infalible y obligatoria, como afirma Poythress. Sin embargo, si la actividad no es en realidad lo que la Biblia llama profecía - y no lo es - entonces ¿no es fundamental dejar de llamarlo así?
Si estos son lo que son descrito en las Escrituras, todos coinciden en que hay que aceptarlos.
Pero si no es así, ¿no es mejor servir a Dios y al hombre que claramente digamos “Ya basta, hay que madurar, y volver a centrarse en lo que Dios sí dice que se haga en Su Palabra suficiente"?
(3ª. Parte)
Entonces, ¿cómo llega Poythress de la suficiencia de las Escrituras a (lo que yo sostengo que es) la insuficiencia de las Escrituras? La forma en que la mayoría de los buenos hombres y mujeres se salen del camino: por pulgadas. Algo como esto (de nuevo, le insto a leer Poythress ):
- Los dones / actividades bíblicamente descritos pueden ser considerados como discursivos y no discursivos
- Profecía, con sus visiones y voces escuchadas, es un ejemplo de una actividad no discursiva
- La "Profecía", moderna, con sus sentimientos e impulsos, también son no-discursivos
- La "Profecía" moderna es, por tanto, análoga a la profecía descrita bíblicamente
- Es una especie de la misma actividad, deben ser tratado como un don espiritual, y puede llevar el mismo nombre.
¿Dónde está la imperiosa necesidad de inventar inventar dones errantes? Recuerde, en la iglesia apostólica, los dones infalibles ya estaban acompañados de dones falibles. No es como si todos los dones en ese entonces implicaban infalibilidad profética y autoridad apostólica, y ahora tenemos que explicar cómo podemos hacer cualquier cosa en nuestros días, porque la Escritura no lo permite.
Para ser más específicos, la Biblia ya nombra pastores y maestros, exhortadores, ayudantes y líderes, sin ninguna sugerencia de que sus actividades eran productos infalibles de revelación divina obligatoria. ¿Cuál es el argumento para exigir la insuficiencia de las listas reveladas? ¿Somos realmente incapaces de describir lo que los cristianos hacen legítimamente mediante el uso de las categorías reveladas? ¿Por qué necesitamos inventar nuevos dones, nuevas versiones de los dones que no implican revelación divina obligatoria y sin error? ¿Dónde está la orden bíblica directa para tal proliferación de dones?
Y si no hay una orden bíblica directa, ¿dónde está la necesidad?
Esta progresión crea una lección de precaución Permítanme ilustrar:
Razonamiento gradualista. Uno de mis mejores recuerdos es del día mi querida (entonces futura) esposa y yo comprábamos los anillos de boda juntos. Estábamos en área de Redondo Beach, pasando por las tiendas de joyería. Más tarde hubo una cena con vistas al océano, y un tiempo agradable dulce por las olas. Día fenomenal, fenomenal noche.
Finalmente dijo mi pretendida: "Sabes, podríamos preferir gastar todo nuestro dinero en anillos agradables ahora y no tener nada para nuestra luna de miel? O conseguir anillos básicos ahora, tener una buena luna de miel, y luego actualizar dentro de diez años? Después de todo, los anillos no hacen el matrimonio.”
El problema con alejarse poco a poco de la Escritura. El artículo de Poythress es un ejemplo de esa clase de pensamiento gradualista progresivo. Poythress piensa que, si vamos a comprar el anillo de $ X + 1, así podríamos seguir adelante y obtener el anillo de $ X + 1,000.
En efecto, Poythress comienza con A: los dones apostólicos eran de revelación, sin error, obligatorios; el Canon está cerrado y es suficiente; tales dones ya no están en funcionamiento. Entonces dice: "Partiendo de esa enseñanza explícita de la Escritura, existe sólo un pequeño paso a la inferencia A, que no es explícitamente bíblica, pero la cual ve que uno podría argumentar que hay diferentes mutaciones del mismo don, partiendo cerca de la identidad, pero pronto va muy lejos. Una vez que concedemos A, será más fácil ir al paso a A + 1, entonces A + 25 y A + 95, más lejos y más lejos de la enseñanza bíblica explícita;. y en ese momento sólo unos pocos pasos, y terminamos aquí, en A = Ω. Todo esto nos lleva a ver que está bien llamar no-A 'A', y obligatorio respetarlo igualmente con A. "
Bonito truco. Pintame poco convencido.
Argumentar que una corazonada intuitiva verbalizado por un buen hermano o hermana cristiano es análogo a la revelación infalible, obligatoria y directa de Dios en la medida en que esta última podrá llevar el nombre de la primera, simplemente no cuadra. Un disco volador puede tener similitudes con una pizza, pero por favor no trate de servírmela para la cena, con o sin anchoas.
Así que en resumen, me siento tentado a refutar todo el argumento de Poythress simplemente diciendo “Sí, bueno, no creo que los dones contemporáneos son significativamente análogos a los dones apostólicos,” y dejar las cosas así.
Aunque el artículo de Poythress es de más de 15.000 palabras de largo, esto en realidad es una refutación adecuada, si no es que muy satisfactorio.
Cómo es eso? Lea a Poythress, y verá que todo su argumento se descompone así:
- La Escritura define ciertos dones de revelación.
- Yo, Vern Poythress, pienso que algunas actividades modernas son parecidas a esos dones, aunque no son lo mismo.
- "Algo así como" es lo suficientemente cercano como para poder llamarlos por los mismos nombres, y se deben considerar como dones espirituales.
¿Lo nota? Así que si uno puede decir (como lo digo) "Yo no creo que sea válido dar ese paso, en cambio, creo que deberíamos dejar a la Escritura nombrar lo que nombra, y ser a la vez contento con eso y someterse a dicha denominación" entonces, está acabado.
Piense en ello en cualquier otra esfera. Una linterna es como un sol, ¿no? Ambos dan luz en lugares oscuros. Allí lo tiene. Por lo tanto, vamos a llamar a una linterna de un "sol".
Pero no, no podemos hacer eso. Un sol tiene características definitivas que lo diferencian de las linternas. Hay una razón por la que tenemos dos palabras, y no las negociamos de un lado a otro de cualquier manera.
Como yo lo veo, esto es solo un intento de buen corazón pero erróneo de “arrastrar” a los dones reales , para pintar un falso barniz de respetabilidad a las falsificaciones modernas con el fin de salvarlos de la vergüenza.
En algún momento, creo que las cabezas sobrias van a tener que despertar y preguntarse por qué siguen tratando de hacer esto, por qué siguen haciendo excusas para el torpe Tío Joe. ¿Es porque nos agradan los practicantes de dones-falsificados? Bueno, ellos también me agradan, y mucho. Pero ¿es eso una buena motivación para jugar descuidadamente con la Escritura, doblarla para dar cabida a los errores de nuestros amigos? ¿Servirá algo así a Dios? ¿Adornará a la Escritura? Por lo demás, ¿servirá a los ignorantes, a los ingenuos ... o a los atrapados?
Yo creo que no.
Conclusión: ¡caso cerrado!
Ahora vamos a ver que ha estado prestando atención.
En este punto, queridos lectores, ustedes se dividen generalmente en dos categorías principales.
Primera categoría serán aquellos persuadido por mi argumento, y no convencidos por el Dr. Poythress. A muchas personas en ese grupo, voy a bosquejar por lo menos el esquema de una crítica fulminante, devastada de la posición de Poythress, y usted, básicamente, estará de acuerdo conmigo. Caso cerrado.
Pues bien, mi argumento aún debe prevalecer.
¿Cómo es eso?
Usted no se siente que he montado una crítica fulminante y devastadora de la posición Poythress. Entiendo eso.
Pero ¿mi argumento contiene muchas de las características de una crítica fulminante, devastadora? ¿No le obligará honestamente admitir que mi argumento es ... hm, ¿cuál es la palabra? ... Análogo a una crítica fulminante y devastadora de la posición Poythress'?
Seguramente.
Pues bien, si usted piensa que Poythress está en lo correcto, yo exijo aplique su razonamiento y llame a mi argumento un crítica fulminante y devastadora de la posición Poythress. Y exijo que se sirva en cualquier teología de los dones.
Si tiene razón ... entonces tengo razón. O análoga a esta en lo correcto. Lo cual, puesto que el Dr. Poythress no quiere "enredarse en disputas sobre la terminología," equivale a la misma cosa.
Alli lo tiene.
Caso cerrado.
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