¿Es Importante Aún la Doctrina?

Por Gary E. Gilley

(Volumen 22, Número 3, mayo / junio de 2016)

Un artículo reciente de portada aparece en nuestro periódico local (Springfield, Illinois) se titula "Mega-Crecimiento." El artículo describe el aumento numérico fenomenal de tres de las iglesias más grandes en nuestra zona. ¿Qué hay en estas iglesias que han provocado su crecimiento? ¿Por qué las personas que acuden a estas iglesias en lugar de a los demás? En respuesta uno de los pastores dijo: "Entender los presupuestos y los balances es tan importante como la comprensión doctrina de la iglesia." Otro pastor dijo, "Los miembros de la Iglesia están más interesados ​​en temas relacionales que de doctrina. La gente se preocupa menos acerca de preguntas relativas a cual es la doctrina de una iglesia y más acerca de la pregunta: "¿Tiene cuidado de mi esta iglesia? '"[1] No debemos minimizar la importancia de la responsabilidad fiscal, las necesidades de la organización y de una comunidad amante, pero no demasiado hace muchos años los cristianos buscaban iglesias que reflejaban lo que creían que la Biblia enseña. No más. Como es evidente por lo que estos pastores dicen, la mayoría de los cristianos hoy en día simplemente no le importa mucho la teología; están buscando una comunidad que se preocupa por ellos, o un estilo particular de música, o una experiencia íntima, o un proyecto de servicio que pueden conectar a, o cualquier número de cosas. En su mayor parte no están eligiendo convertirse en un miembro de una iglesia basándose en lo que enseña. Desde luego ciertos elementos directivos y prácticos son importantes para la operación de una iglesia local. Y la iglesia debe ser una comunidad, incluso una familia, compuesta por aquellos que se aman el uno al otro de tal manera que el mundo reconoce y observa (ver Juan 13:35). Pero este rechazo casi al por mayor de la doctrina como equipaje innecesario ha sido poco frecuente en toda la historia de la iglesia.

Hemos Estado Aquí Antes

Poco frecuente, pero no totalmente único. Lo que estamos viendo hoy es esencialmente un eco de algo que sucedió en el pasado - el ascenso del liberalismo teológico que comienza en el siglo 18.^. En ese momento los teólogos en Europa estaban comenzando a cuestionar la verdad sobre el Jesús histórico. Muchos estaban adoptando la idea de que Jesús no era el Hijo de Dios y nunca pretendió serlo. Al contrario, fueron Sus seguidores quienes atribuyen a Jesús la característica de la deidad con el fin de reforzar su mensaje ético. Pero incluso si la historia en torno a Jesús era un mito, Su mensaje de la moral y el amor era importante. Cada vez más estos teólogos rechazaron los llamados mitos pero conservaron las partes de la historia de Jesús que consideraron oportunas. [Ii] Algunos consideran 1835 un punto de inflexión en la historia de la fe cristiana, cuando los líderes de la iglesia como David Friedrich Strauss determinaron que “los acontecimientos milagrosos de los evangelios nunca ocurrieron, y los relatos de los evangelios de ellos son el resultado de un largo proceso de leyenda y la imaginación religiosa ... [sin embargo] el hecho de que la resurrección [así como otras afirmaciones acerca de Jesús] no eran históricas no le robaron de su significado religioso.” [iii] Este Racionalismo Alemán (como se le llama a menudo) se extendió por toda Europa y entró en los Estados Unidos a finales de 1800 a medida que más pastores y teólogos estadounidenses estudiaron las obras de sus homólogos europeos y buscaron grados en sus universidades. Lo que nació de este proceso se denominó modernismo, o liberalismo teológico, que ha socavado los cimientos del cristianismo bíblico y continúa haciendo estragos mucho después de que el impulso del movimiento ha perdido su vapor.

Cómo juega todo esto es un tema para otro día, y uno que he cubierto en otro lugar. Lo que es importante tener en cuenta, para los efectos de la presente discusión, son las raíces del liberalismo, y cómo este mismo escenario se juega hoy. Antes de la capitulación de Strauss estaba Friedrich Schleiermacher (1768-1834). En su juventud había bebido de Schleiermacher y del racionalismo de Iluminación y había llegado a una crisis de creencia y fe en el Jesús histórico y de la verdad del cristianismo. Al madurar Schleiermacher no lo hizo abogó por el racionalismo sino por el Romanticismo. Para él la veracidad de la Escritura y la existencia real de Jesús no fue central. Lo que era importante, cuando se trataba de la religión, era "fundamentalmente no una cuestión de doctrina, sino más bien de sensación, intuición y experiencia." [Iv] La verdad y el conocimiento no era la base de la experiencia religiosa; de hecho, realmente no importa lo que uno cree. El historiador de la iglesia Iain Murray resume el pensamiento de Schleiermacher: “Las cuestiones de creencia ortodoxa se reducen así al instante a cuestiones de momento secundarias; no lo que pensamos, sino lo que experimentamos es lo importante ... la experiencia cristiana consiste en vida, no en doctrina.” [v] De hecho Schleiermacher llegó tan lejos que excluyó “la predicación doctrinal desde el púlpito. La experiencia, no la enseñanza, tiene que ser el objeto del predicador.” [vi]

Es importante entender que, mientras el liberalismo estaba naciendo, hombres como Schleiermacher y Ritschl Albrecht no negaron directamente la autoridad de la Escritura o las doctrinas cardinales que habían resurgido de la Reforma. Murray documenta: “La teología liberal muy rara vez se presentan a sí misma en oposición a la Escritura. Por el contrario, sus exponentes afirmaron la autoridad del Nuevo Testamento de la opinión de que el cristianismo es vida, no doctrina.” [vii] Es de vital importancia tener en cuenta que el filósofo danés Søren Kierkegaard, que está favorablemente citado por muchos autores evangélicos y oradores hoy en día, vivió durante esta misma época (1813-1855) y es conocido como el padre del existencialismo, que considera la verdad como subjetiva. Al igual que Schleiermacher y Ritschl, la historicidad objetiva de Jesús o el cristianismo realmente no importa para Kierkegaard; lo que importaba era la experiencia. Como comenta RC Sproul, “el método subjetivo de Kierkegaard hace hincapié en la importancia de la experiencia personal a través de información sobre los hechos.” [viii] El bien respetado historiador de la iglesia George Marsden confirma, en su excelente libro Understanding Fundamentalism and Evangelicalism [Comprendiendo El Fundamentalismo y El Evangelicalismo], que para los liberales “la Biblia ... no era una enciclopedia de dogma, sino más bien un antiguo modelo de experiencia religiosa ... la prueba clave del cristianismo era la vida, no a la doctrina ... los sentimientos religiosos [no la doctrina, y no el histórico Jesús] fueron fundamentales para el cristianismo.”. [ix]

El Profesor J. Gresham Machen luchó en los campos de batalla finales contra las hordas invasoras de viejo liberalismo. En su clásico libro Cristianismo y Liberalismo, escrito en 1923, documentó que el mantra liberal entonces que barría a través del cristianismo era, “El cristianismo es una vida, no una doctrina.” [x] Machen advirtió: “El crecimiento de la ignorancia en la Iglesia es el resultado lógico e inevitable de la falsa idea de que el cristianismo es una vida y no también una doctrina; si el cristianismo no es una doctrina entonces por supuesto la enseñanza no es necesaria para el cristianismo. Pero cualesquiera que sean las causas del crecimiento de la ignorancia en la Iglesia, este mal debe ser remediado.” [xi] La advertencia de Machen fue en gran medida inadvertida y para el final de la década la teología liberal elevó su bandera sobre el Seminario de Princeton (donde Machen enseñó) y podría declarar la victoria sobre el conservadurismo en prácticamente todas las principales denominaciones y organizaciones cristianas. Los que habían resistido al llamado liberal de la vida, no a la doctrina, podría pasar a iniciar sus propias denominaciones, iglesias y organizaciones cristianas que proclamaban con entusiasmo que la doctrina importaba. Son los bisnietos de estos fundamentalistas y evangélicos que ahora están adoptando los mismos temas e ideas que nacieron del cristianismo liberal en el principio. Schleiermacher, Ritschl y Kierkegaard se sentirían como en casa en gran parte del evangelicalismo moderno.

Debe observarse que, si bien la teología liberal había sido filtrada en Europa desde principios de 1700 no había ganado mucho terreno en el cristianismo estadounidense hasta la última parte del siglo XIX. En ese momento dos factores contribuyeron a su creciente aceptación. En primer lugar, fue la disminución del interés en la teología durante las décadas anteriores de la década de 1800 que siguieron a la segunda (1800) y luego el Tercer Gran Despertar (1859). Cada uno de estos movimientos, y el avivamiento que estimularon, resultó en un incremento deseo de emociones y experiencias, a costa de la instrucción bíblica. Acomodando los deseos de las masas, los pastores tienden a una teología de "embrutecimiento" y elevan la experiencia. Con el tiempo, esto dejó al cristiano promedio con poco conocimiento de la Biblia y carente de un fundamento doctrinal. El segundo factor fue que los teólogos liberales no estaban negando directamente la fe. Sólo estaban modificando y haciendo más apetecibles las antiguas verdades, o así lo afirmaron. Pero la combinación de estos dos factores podría ser letal con el tiempo. El historiador de la iglesia David Bebbington capta bien el estado de la iglesia americana, a medida que entró en el siglo 20 y comenzó a ampliar su posición doctrinal:

La Paternidad de Dios, una visión más leve de la expiación y la centralidad de la encarnación se puso de moda. El castigo eterno se desvaneció, la Biblia fue estudiada por la crítica y el pensamiento evolucionista condujo a una tensión en la inmanencia. El efecto neto de todas estas tendencias fue promover una marca más liberal de la teología. Al principio, los nuevos puntos de vista fueron expresados ​​en formas que normalmente parecían compatibles con convicciones evangélicas, y en el corto plazo, sin duda, realizaron un llamamiento a muchos en las congregaciones prósperas crecientes. Evangelio y la cultura se quedaron en el paso. Pero en el largo plazo, la posición más reciente fue desarrollándose en una versión de liberalismo que conscientemente se separó de la fe evangélica. Las semillas de la modernidad del siglo XX se habían sembrado. [xii]

Mi punto hasta ahora ha sido de enfocar un paralelo entre la dinámica del viejo liberalismo y lo que está teniendo lugar en el evangelicalismo moderno. Muchos cristianos se han vuelto obsesionados con la experiencia y lo que ellos consideran que es vida, y ven poca utilidad para la teología. De hecho, la doctrina es a menudo vista como un obstáculo para la unidad. Muchas personas tienen poco interés en la verdad; están interesados ​​en ellos mismos, en tener una experiencia de adoración, en ser notados o incluidos. La iglesia en general está en una marcha al reducir al mínimo la doctrina y elevar el pasar un buen tiempo. Tal énfasis atraerá a la gente, mientras que el estudio de la Biblia a fondo, en la mayoría de los casos, no lo hará.¿Es este realmente el punto de vista predominante de la iglesia evangélica de hoy o estoy erigiendo hombres de paja? Vamos a ver.

Un Estudio de un Caso Moderno

Considerada como la segunda iglesia más grande de Estados Unidos, con entre 20.000 y 30.000 asistentes cada semana cuando todos los campus se combinan (dependiendo de quién está haciendo el recuento), North Point Community Church cerca de Atlanta, Georgia es el epítome de la historia del éxito de la iglesia moderna. El pastor principal es Andy Stanley, que ha tomado prestado de los libros de Bill Hybels y Rick Warren, y es un apasionado de la difusión de sus técnicas para el crecimiento de la iglesia. En el libro de Stanley, Deep and Wide [Profundo y Amplio], [xiii] revela su "salsa secreta" para la construcción de una gran iglesia.

Deep and Wide promueve el enfoque sensible al buscador, impulsado por el mercado de "hacer iglesia." No hay prácticamente nada en el libro que no se haya dicho o hecho por el auto-proclamado "héroe" de Stanley Bill Hybels, y otros que enseñan el mismo paradigma. De basar la programación de North Point en encuestas y gestión secular (p. 14), para ver a las personas como consumidores (p. 16) y un público objetivo que debe ser atraído y agradado (p. 15), al creer erróneamente que el creyente debemos agradarle porque les agrada Jesús (pp. 12-13), hasta prácticamente todos los aspectos de lo que hacen, Stanley está repitiendo como un loro la filosofía de Hybels. Irónicamente este modelo es el mismo que Hybels y Willow Creek recientemente admitieron no cumplir con su objetivo de hacer devotos seguidores de Cristo (véase mi libro This Little Church Had None [Esta Pequeña Iglesia No Tiene Ninguno], pp. 23-35).

Por supuesto, la verdadera cuestión no es si algo funciona, sino si es bíblico. Por lo tanto, en la sección dos, Stanley intenta una justificación bíblica para su modelo de iglesia. Este intento es decepcionante, ya que Stanley, que tiene un grado de maestría del Seminario de Dallas, no hace ningún intento para enganchar las Escrituras clave que se ocupan de la doctrina de la iglesia. Su única incursión en la exégesis bíblica es un examen del concilio en Jerusalén en Hechos 15 (pp. 85-91). Stanley ofrece una interpretación forzada del texto porque usa lo que algunos llaman hermenéutica retórica en la que la Escritura debe ser interpretada basándose en acciones el carácter, no sus palabras (pp. 86, 90-92, 298-299). Usando de este método interpretativo, Stanley cree que: “Todo lo que [Pablo] enseñó debería definirse dentro del contexto de lo que ocurre en Hechos 15.” El concilio de Jerusalén en este relato resolvió el primer conflicto doctrinal importante de la iglesia primitiva con la siguiente breve declaración: “que os abstengáis de cosas sacrificadas a los ídolos, de sangre, de lo estrangulado y de fornicación. Si os guardáis de tales cosas, bien haréis.” (p. 91). Stanley cree que la iglesia moderna debe adoptar este patrón y hacer pocas declaraciones teológicas también (p. 92). Envolviendo (o, mejor, haciendo caso omiso) todo lo demás en el Nuevo Testamento perteneciente a la iglesia en torno a este concepto, Stanley ofrece una comprensión más tensa de la base bíblica para la iglesia local.

Stanley está tratando en este momento de abordar dos cuestiones importantes y, debido a que se vuelve hacia la cultura, el pragmatismo y un modelo de marketing, en lugar de la Escritura, el busca a tientas la respuesta a ambas. Las preguntas son: "¿Qué es la iglesia y para quién es” (p. 55)? El dice correctamente que la iglesia no es un lugar sino un pueblo (p. 39), pero no entiende la ekklesia como exclusivamente el pueblo de Dios. Esto, por supuesto sesga su respuesta a para quien es la iglesia. Para Stanley, la iglesia es un centro de evangelización en el que la atención se centra en los sin-iglesia, como él llama a los no creyentes. El objetivo de Stanley es atraer a los no cristianos y retenerlos, incluso si esto significa poner nuevos cristianos e incluso incrédulos en posiciones de ministerio y liderazgo (pp. 79, 94-95 y 127-130). Una persona puede incluso unirse a North Point en línea, sin hablar con nadie (p. 81). Y North Point tiene poca instrucción en el aula como ya que la enseñanza de la Escritura es menospreciada constantemente a lo largo del libro (ver págs. 111-116 y 190). Las relaciones, por el contrario, sobre todo a través de grupos pequeños, son dominantes. Estos grupos, a veces dirigidos por nuevos cristianos y, aparentemente, incluso incrédulos, por necesidad, no se centran principalmente en la Escritura o incluso Cristo, como bíblicamente es entendido, sino en las relaciones. Este no es el modelo que se encuentra en Hechos 2:42-43. Lástima que Stanley no escogió el segundo capítulo de Hechos, en lugar de Hechos 15, para desarrollar su eclesiología - o mejor aún las epístolas del Nuevo Testamento que dan instrucciones acerca de por qué Dios ha creado a su iglesia y cómo quiere El que funcione.

La sección tres de Deep and Wide muestra la "salsa secreta" de North Point como Stanley llama, para la formación espiritual (p. 17). Hay cinco ingredientes a esta salsa y, sobre todo, Stanley admite que esta lista no se extrae de la Escritura, sino que viene de lo que él y su equipo de liderazgo han "observado" (pp. 107-108). La importancia de este reconocimiento no se puede enfatizar lo suficiente. Después de haber establecido una base para la iglesia en una selección arbitraria de Hechos 15 el ahora cree que la iglesia debe basarse en cinco ingredientes que no se encuentran en la Escritura. ¿De dónde entonces se extraen estos ingredientes? A partir de las "historias de fe" de las personas y la experiencia de Stanley (p.107). Los cinco ingredientes de la "salsa secreta" de Stanley son los siguientes:

• La enseñanza práctica (pp. 111-116). Aquí Stanley afirma de manera importante que nadie está en la búsqueda de la verdad (p. 115). La gente está mucho más interesado en lo que funciona que en lo que es verdadero (p. 114), de manera que el pragmatismo, no la verdad, debe estar en el centro de nuestra enseñanza y predicación.
• Disciplinas privadas (pp. 117-123).
• Ministerio de Personal (pp. 124-130).
• Relaciones providenciales (pp. 131-136).
• Circunstancias Cruciales (momentos decisivos) (pp. 137-149).

Cuando la salsa se agita y se cocina, la receta rinde poca comprensión de la Palabra de Dios, pero es de esperar fuertes relaciones en pequeños grupos y dedicación a una "iglesia de personas sin-iglesia que aman a asistir” (como el subtítulo del libro dice).

La cuarta sección del libro de Stanley promueve la creación de ambientes irresistibles (pp. 157-192). Mientras que algunas ideas útiles se pueden encontrar, Stanley está leyendo de nuevo del libro de Hybel. La iglesia se convirtió en una producción en todos los niveles en el que la cuestión al final del día es si la presentación era agradable o no (p. 172) y se reunió en las necesidades sentidas (p. 185). En conclusión, Stanley y su personal han de "ganar" en todo lo que hacen (Pág. 194). Sus victorias a corto plazo se basan en la asistencia y otros factores externos tales como las personas que desean invitar a amigos a venir a North Point (ver págs. 331-335). Una victoria es cuando crean una experiencia de fin de semana en la que puedan decir: “Wow, lo matamos” (p. 195). Una victoria a largo plazo es un cambio de vida (Pág. 197), aunque, dada la filosofía global de Stanley, lo que la vida cambia parece ser cuestionable. Por ejemplo:

No estoy tratando de producir estudiosos de la Biblia. Y, por cierto, la enseñanza a través de toda la Biblia no crea estudiosos de la Biblia de todos modos Se crea personas que piensan que son estudiosos de la Biblia. Y esos son algunos de los más malos, los seres humanos con menos compasión en el planeta ... yo mismo soy partidario de cristianos hambrientos e ignorantes. El tipo que se contenta con el amor de Jesús y la gente por la que murió. Voy a tomar el cristiano que no sabe todo, pero se ha comprometido a hacer lo que él o ella sabe sobre el cristiano que lo sabe todo y esto es por lo que va. . [xiv]

Dicho de esta manera cualquiera estaría del lado de Stanley, pero la Escritura no describe un discípulo así o en tales términos. En cambio, el estudiante de la verdad bíblica es uno que no busca el conocimiento por sí mismo, o replantea una posición de superioridad sobre los demás. El cuadro bíblico es que la verdad y la teología son utilizadas por el Espíritu Santo para cambiar la vida no sólo llenar nuestras cabezas. Como el puritano William Ames acertadamente lo definió, “La teología es el conocimiento de cómo vivir en la presencia de Dios.” [xv]

Deep and Wide no ofrece nada que no haya sido dicho antes por los líderes del buscador sensible. Esta filosofía de ministerio que primero ganó fuerza en la década de 1970 a través de Robert Schuller y Bill Hybels ha cambiado radicalmente la iglesia en el mundo occidental. El consumidor no salvo es ahora el rey, la estrategia de marketing establece la dirección, y el pragmatismo domina. El sistema "funciona", al menos numéricamente, para muchos como Andy Stanley. Pero ¿es este el diseño de Dios para la iglesia? Un examen cuidadoso del Nuevo Testamento se traduce en un rotundo “¡No!”

¿Qué dice Dios?

Tal vez las declaraciones más reveladoras de Deep and Wide son estas, “La gente está mucho más interesada en lo que funciona de lo que es cierto. Lamento reventar tu burbuja, pero prácticamente nadie en tu iglesia está en una búsqueda de la verdad. Incluyendo tu cónyuge. Ellos están en búsquedas de felicidad ... Esa es la manera que es. Es inútil resistir ... Si la gente está más interesada en ser feliz, entonces juegue a eso. Jesús lo hizo” (pp. 114-115). Para ser justos, Stanley hace una distinción entre la verdad por el bien verdad y mostrar a la gente cómo la verdad hace la diferencia, y tiene razón. La verdad de Dios está diseñada para cambiar nuestras vidas y, si no se presenta como tal, es fría, estéril y meramente académica. Pero, por desgracia, no es la verdad bíblica la que orienta la filosofía del ministerio de la iglesia de Stanley, es la cultura. El afirma que “la cultura es como el viento. No se puede detener. Usted no debería escupir sobre ella. Pero, si como buen marinero ajusta sus velas, se puede aprovechar el viento de la cultura para llevar a su audiencia donde tienen que ir” (p.115).

Mientras multitudes cuelgan en cada palabra de líderes de la iglesia como Stanley, antes de que nos desgastemos demasiado deberíamos volver al Nuevo Testamento para ver lo que el Señor tiene que decir acerca de la iglesia y cómo va a funcionar. Stanley ha admitido honestamente que su "salsa secreta" para el crecimiento de la iglesia no se extrae de la Escritura, sino del pragmatismo y la experiencia. Esto debería hacer que inmediatamente nos preguntemos: "¿El señor tiene su propia 'salsa secreta' para la iglesia?" Estoy seguro de que la tiene, pero no es un secreto; se ha revelado abiertamente en la Escritura. Puesto que no hay espacio en este artículo para un examen en toda regla de la eclesiología, me referiré a estas alturas al primer ingrediente de Stanley y es que, puesto que nadie está en una búsqueda de la verdad, estamos perdiendo el tiempo proclamando la verdad, con excepción de lo que mejora la búsqueda del oyente de la felicidad. Si Stanley está en lo correcto esto afecta en gran medida lo que se enseña en el contexto de la iglesia, y limitará lo que enseñamos y cómo lo enseñamos. En cuanto al contenido, los mensajes se centrarán en cuestiones prácticas que se relacionan directamente con la búsqueda de la felicidad. El propio Stanley menudo predica sobre temas tales como la preocupación, el matrimonio, las finanzas, la gestión del tiempo y otras cuestiones pragmáticas. Y si bien la instrucción respecto a todas estas cosas, y más, está contenida dentro de las páginas de la Escritura, se encuentra dentro del contexto más completo de la verdad bíblica. Lamentablemente, los asuntos de preocupación teológica más profunda se ignoran en gran medida cuando los líderes de la iglesia adoptan un enfoque de tópicos de necesidades sentidas. Por ejemplo, dudaría mucho de que los que practican tales métodos de instrucción considerarían la predicación de un mensaje sobre el sacerdocio de Cristo según el orden de Melquisedec. Sin embargo, el Espíritu Santo indica en Hebreos 5-7 que la vida cristiana nunca será vivida como el Señor pretende si no tenemos un control firme sobre el sacerdocio de Cristo. Además, lo que creemos que sea importante enseñar y predicar determinará en gran medida la forma en que "enseñamos y predicamos". Stanley ha continuado registrando oponiéndose a la instrucción expositiva, versículo por versículo de la Escritura. En una entrevista se le preguntó: “¿Qué piensa usted acerca de la predicación versículo a versículo de mensajes a través de los libros de la Biblia?” la respuesta de Stanley fue: “Hombres que predican versículo a versículo a través de libros de la Biblia – eso es simplemente hacer trampa . Es engañar porque eso sería fácil, en primer lugar. Esa no es la forma en que crecen las personas. Nadie en la Escritura modeló eso. No hay un solo ejemplo de ello.” [xvi] Sin embargo, según el Nuevo Testamento, la enseñanza de la Palabra de Dios en su contexto, con claridad, verdaderamente, y en la práctica, es sin duda la manera de hacer discípulos. Vamos a echar un vistazo rápido.

Juan 8:31-32 - Jesús informó a sus seguidores: "Si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.” Jesús, obviamente, valorada verdad.

Hechos 2:42 - Las marcas importantes de la iglesia local recopiladas se describen en este versículo que describe por qué los primeros cristianos se reunión. Fue para “continuamente dedicarse a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión, al partimiento del pan y la oración.” Es importante señalar que en la Gran Comisión Jesús dijo a sus discípulos que hicieran “hacer discípulos” bautizándolos y “enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado.” Jesús no les dijo a los apóstoles que simplemente enseñaran las Escrituras del Antiguo Testamento, sino que enseñaran lo que Él les había mandado, y Él les había prometido en el Aposento que el Espíritu Santo les haría recordará todo lo que Él les había dicho (Juan 14: 25-26; cf. 12:16). A medida que el Espíritu Santo lo hizo los apóstoles, a su vez enseñaron estas cosas a los primeros convertidos. En contraste con las modernas filosofías de la vida de la iglesia, las multitudes fueron atraídas porque estaban en una "búsqueda de la verdad." Ellos tenían hambre de la enseñanza de los apóstoles, porque sabían que en estas enseñanzas había verdadera vida espiritual.

Hechos 20:32 - La historia del resto del libro de Hechos es la de la propagación del Evangelio y al ministerio de la verdad. Las palabras dirigidas a los ancianos de Éfeso y registradas aquí resumen la importancia del ministerio de Pablo, “Ahora os encomiendo a Dios y a la palabra de su gracia, que es poderosa para edificaros y daros la herencia entre todos los santificados.” Sin rechazar la proclamación de la verdad, Pablo declara que es el medio por el cual Dios edifica a Su pueblo.

Las epístolas contienen la "doctrina de los apóstoles" (Hechos 2:42) en forma escrita. Mientras que el Señor nos comunica en "muchas ocasiones y de muchas maneras" (Heb 1:1), "en estos últimos días [Él] nos ha hablado por el Hijo" (Hb 1, 2). Pero, por supuesto, Cristo mismo nunca escribió una sola palabra de la Escritura; la tarea de difundir las palabras de nuestro Señor se la dio a Sus discípulos, principalmente Sus apóstoles: “después que fue anunciada primeramente por medio del Señor, nos fue confirmada por los que oyeron,” (Hebreos 2:3). Debido a esta dinámica las epístolas no están tan llenas de mandamientos para enseñar la Palabra ya que están llenas de doctrina e instrucción, que contiene la revelación inspirada de cómo hemos de vivir y lo que hemos de creer. Sin embargo, cuando nos dirigimos a las cartas más personales, a menudo llamadas las "Epístolas Pastorales" encontramos a Pablo amonestando repetidamente estos líderes de la iglesia para dedicarse a la enseñanza de las instrucciones que se han transmitido a él por Cristo y a su vez el a ellos (cf . 2 Tim 1:13; 2: 2). Cuando nos dirigimos a las Epístolas Pastorales nos encontramos con los escritos inspirados por el Espíritu Santo del apóstol Pablo, que está a punto de llegar a su éxodo de la escena, y detalla a los que le seguían lo que debe ser el diseño de Dios para Su iglesia. Es extremadamente importante que observemos cuidadosamente el fuerte énfasis en las tres cartas (1 y 2 Timoteo y Tito) sobre la doctrina y la enseñanza. Si las Pastorales representan la "salsa secreta" de Dios de lo que es importante y cómo la iglesia local debe funcionar, ¿qué es lo que detectamos? Brevemente encontramos énfasis en:

Doctrina: Existe una clara advertencia con respecto a la falsa doctrina (1 Tim 1: 3; 6: 3), lo que Pablo llama "doctrina de demonios" (1 Timoteo 4: 1). Por el contrario el pueblo de Dios deben ser alimentado con sana doctrina (1 Tim 4: 6) para que nuestras vidas no blasfemen el nombre de Dios o de su doctrina (6: 1), sino más bien adornen la doctrina de Dios (Tito 2:10). Todos debemos hablar las cosas "que está de acuerdo con la sana doctrina" (Tito 2: 1). A veces la gente, incluso los cristianos, no desean o incluso sufrirán la sana doctrina (2 Timoteo 4: 3), sin embargo, hemos de predicar la Palabra incluso cuando está fuera de favor (2 Tim 4: 1-5), ya que es el medio divinamente designado por el cual los cristianos se hacen "perfecto, enteramente preparado para toda buena obra" (2 Timoteo 3: 16-17). La teología es tan importante que ser "retenedor" de la sana doctrina, ser capaz de enseñar y ser capaz de refutar a los que contradicen es un requisito para un anciano de la iglesia local (Tito 1:9). Es interesante que el Nuevo Testamento no dice nada sobre un anciano que necesita ser capaz de manejar un negocio, leer hojas de cálculo u organizar de eventos sociales; pero habla claramente de la necesidad de enseñar y proteger la sana doctrina.

La Fe: Un sinónimo virtual para la doctrina es la frase "la fe", que está salpicada a través de las epístolas Pastorales (1 Tim 1:2; 3:9, 13; 4:1; 5:8; 6:10, 21; 2 Tim 2:18, 3:8; 4:7; Titus 1:13; 3:15). Se nos dice que en los últimos tiempos algunos se apartarán de (o apostatarán) (1 Timoteo 4:1), se desviarán (1 Tim 6:21) de la fe, y trastornarán la fe de otros (2 Tim 2:18 , 2: 8). Por esta razón el liderazgo de la iglesia trabaja diligentemente para ayudar a su congregación a ser sanos en la fe (Tito 1:13). Pablo mismo estaba de lo más contentos al final de su última carta para informar que había guardado la fe (2 Timoteo 4:7).

Verdad: La sana doctrina es verdad. Si las personas se ven privadas de la verdad del Evangelio no se salvarán (1 Tim 6: 5), por lo que es vital que lleguen al conocimiento de la verdad (1 Tim 2:4; Tito 1:1). Los falsos maestros, y los esclavizados por el pecado, se caracterizan por Pablo como habiéndose extraviado de la verdad (2 Ti 2:18; Tito 1:14), carentes del conocimiento de la verdad (2 Ti 2:25; 3: 7), y volviendo sus oídos de la verdad (2 Tim 4: 4). Por estas razones, la iglesia debe entender que es "columna y baluarte de la verdad" (1 Tim 3:15) y que todos los cristianos, pero especialmente su liderazgo, son los que "manejan con precisión la palabra de verdad" (2 Tim 2:15). La iglesia local puede y hace muchas otras cosas, pero si no da importancia a la proclamación cuidadosa de la verdad no está cumpliendo con su misión dada por Dios. Asambleas que no toman la enseñanza de la verdad con seriedad pueden parecerse a una iglesia, una iglesia se llaman a sí misma y funciona como una iglesia, pero no está viviendo su vocación como iglesia de Cristo. Kevin Vanhoozer lo dice así: “¿Qué tiene la iglesia que decir y hacer que ninguna otra institución puede? La naturaleza y la sociedad por igual aborrecen el vacío, y hay muchas ideologías y agendas esperando correr y llenar los corazones y las mentes de los no comprometidos. La doctrina orienta la vida de la iglesia enseñando la manera de vivir y para qué vivir.” [xvii]

Enseñar / instruir: La enseñanza se menciona por su nombre en cada capítulo de las Pastorales, pero el último. Por ejemplo Pablo advierte a los que enseñan cosas que son contrarias a la sana doctrina (1 Tim 1:10; Tito 1:11), que algunos maestros se amontonarán diciéndoles lo que quieren oír (2 Timoteo 4:3 ), y otros se oponen a la enseñanza bíblica (2 Tim 4:15). Pero el pueblo de Dios debe ser instruidos con la verdad (Tito 2:1, 3), de modo que el amor, la pureza y la fe se producen (1 Tim 1:5), líderes de la Iglesia, en ancianos particulares, debe ser capaz de instruir (3: 2), trabajando duro en la enseñanza de la Palabra de modo que afecte y transforme la vida (1 Tim 4:11, 13, 16, 5:17; 6: 2, 17-18; 2 Tim 2: 24-26; 4: 2-3 ). En Efesios 4:11-12 encontramos que la razón que Dios da a la iglesia hombres dotados, incluyendo pastores / maestros, es para "perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo."

Si estamos desarrollando nuestras iglesias en todo paradigma de Dios, sería imposible pasar por alto el papel central de la doctrina, la verdad y la instrucción en la Palabra. Si tomamos nuestro ejemplo de Dios y tenemos una eclesiología bíblicamente informada, en lugar de comenzar con las ideas de la gente y el pragmatismo y tratar de hacer un sándwich de algunos versículos de la escritura en nuestro programa, debemos llegar a la conclusión de que Dios ama la verdad, nos ha dado la verdad en su Palabra infalible y ha dado instrucciones a su iglesia para ser un lugar en el que la enseñanza de la Escritura y la sana doctrina sea suprema. Lewis Sperry Chafer tenía razón cuando escribió en 1947, “Puesto que la doctrina es la estructura ósea del cuerpo de la verdad revelada, el descuido de esta debe dar lugar a un mensaje que se caracterice por la incertidumbre, las inexactitudes y la falta de madurez.” [xviii] Vanhoozer llega al balance correcto cuando escribe: “El deseo por Dios sin doctrina es ciego; La doctrina sin deseo es vacía.” [xix] Sin embargo, muchas fuerzas están trabajando para desanclar a la iglesia de un estudio serio de la Escritura y la teología. Vamos a examinar algunos de ellas.

Cuando Disminuye la Doctrina

Me encanta cómo Vanhoozer establece lo dice: “Cuando disminuye la doctrina, los discípulos sólo pueden cojear.” [xx] Y sin embargo, muchos discípulos cojean mucho en estos días debido a la falta de énfasis de la teología y de la enseñanza expositiva de la Escritura en la iglesia. Vanhoozer, en su libro La Fe Hablando Comprensión [Faith Speaking Understanding] llama la atención de sus lectores a cuatro libros que han analizado la fe cristiana americana. Cada uno de ellos han llegado a conclusiones similares en relación con la falta de profundidad teológica, sino que cada punto a ligeramente diferentes raíces. Debo mencionar que he estudiado el material de los tres primeros libros y autores, pero no he leído el último.

· Alan Wolfe, un sociólogo no cristiano, escribió un libro profundo en el año 2003, La Transformación de la Religión Estadounidense [The Transformation of American Religion], que documenta su investigación demostrando que la cultura ha triunfado sobre todos los aspectos de la vida religiosa. Él tristemente afirma que "los fieles en los Estados Unidos son notablemente como todos los demás." [xxi] La mayoría de los estadounidenses, Wolfe cree, tienen poco interés en la doctrina, pero se interesan en la "espiritualidad", o la sensación de intimidad con Dios que al parecer se puede tener, según algunos, aparte de los conocimientos de la verdad bíblica. Las iglesias han aprovechado esta tendencia, dando a la gente lo que quieren: “Las iglesias evangélicas carecen de doctrina porque quieren atraer a nuevos miembros,” [xxii] y hacen esto al “Restar importancia a la doctrina a favor de los sentimientos” [xxiii] Este énfasis en la sensación en lugar del conocimiento bíblico se refleja en los estudios que demuestran que “el 58 por ciento de los estadounidenses no puede nombrar a cinco de los diez mandamientos, menos de la mitad saben que el Génesis es el primer libro de la Biblia, menos de esto pueden decirle a los entrevistadores sobre el significado de la Santa Trinidad, y el 10 por ciento de ellos creen que Juana de Arco era la mujer de Noé.” [xxiv]

• La principal contribución de Christian Smith a nuestra tesis es el desarrollo de lo que él llama Deísmo Terapéutico Moralista (DTM) como “la nueva fe religiosa americana dominante para nuestra sociedad post-cristiana, culturalmente individualista, de consumo masivo capitalista.” [xxv] Smith ve a la DTM como la representación de las creencias fundamentales que tienen en común las masas que dicen ser cristianos hoy en día. El credo de DTM; lee algo como esto:

Creo en un Dios creador que ordena y observa la vida en la tierra. Creo que el objetivo central de la vida es ser feliz y sentirse bien con uno mismo [el componente "terapéutico"]. Creo que Dios no está involucrado en mi vida, excepto cuando necesito a Dios para resolver un problema [el componente "deísmo"]. Creo que la gente buena va al cielo. Mundos virtuales sin fin, Amén. [xxvi]

DTM es una religión más apropiada para aquellos que están preocupados por una sociedad moral, que ha sido empapada desde su nacimiento en psicología barata y que no ven necesidad de Dios, excepto en momentos de crisis. Las observaciones de Smith parecen ser el blanco no sólo dentro de la cultura general, sino dentro de gran parte de la iglesia cristiana.

• David Wells ha escrito una serie de cinco volúmenes, que Carl Henry llama, “Una evaluación penetrante de la situación de la religión en Estados Unidos." Vanhoozer resume el mensaje retratado en El Valor de Ser Protestante, el último libro de la colección, con estas palabras “la iglesia evangélica del siglo XXI está a punto de vender su primogenitura protestante, sola escritura, por un plato de lentejas, sola cultura. Dicho de otra manera: la iglesia evangélica se encuentra en peligro de ser adoctrinados por la cultura en lugar de la Escritura. Hay demasiada preocupación con lo que funciona y vende que con la verdad del Evangelio.” [xxvii]
• Por último, Vanhoozer se vualve hacia una antigua escuela liberal, Harvey Cox y su libro el Futuro de la Fe. Cox está feliz de ver el final de énfasis en la "creencia" y un retorno a la vida, o la "Era de la Fe", como él la llama, que supuestamente marcó la iglesia primitiva, antes de que la doctrina descarrilara la espiritualidad vibrante. Cox respalda la interpretación de la Oración del Señor de Aldous Huxley: “Danos hoy nuestra fe todos los días, pero nos libre de creencias.” [xxviii] Por supuesto Cox hace eco de una línea liberal antigua y ridícula que la vida y las creencias deben estar separadas, mientras que la Escritura enseña que la verdadera espiritualidad debe fluir de la sana teología.

Como se ha documentado anteriormente en este documento las preocupaciones de estos autores, y la perspectiva defendida por Cox, está en el corazón del liberalismo teológico que se remonta a principios de 1700. Lo que es nuevo, y preocupante, es el aumento de la adopción de la misma filosofía por los evangélicos de hoy en día. Fue, en esencia, esta misma división artificial entre la doctrina y la vida lo que impulsó la rama liberal del cristianismo. A medida que las personas en las bancas absorbieron esta filosofía, junto con la reducción de la exposición bíblica y la instrucción minimalista teológica, cada vez más se distanciaron del cristianismo bíblico. Estamos siendo testigos tristemente del mismo ciclo, esta vez dentro de las comunidades evangélicas e incluso fundamentales.

Corrección

Teniendo en cuenta el estado de ánimo y la teología eclesiástica del momento, ¿Cuál debería ser nuestra respuesta? Es cierto que cambiar el rumbo de nuevo hacia un fundamento doctrinal, en lugar de edificar la iglesia en el pragmatismo y lo que está haciendo cosquillas a los oídos de la gente, va a ser una tarea difícil. David Wells da un relato perceptivo en la introducción a su libro No Hay Lugar para la Verdad en relación con un semestre de apertura de clase de seminario sobre teología. Sabiendo que sus estudiantes en su mayoría consideran la teología como sin importancia, a lo mucho, el había preparado su defensa inicial demostrando que todo el mundo tiene una teología pero como cristianos la nuestra debe ser basada sólidamente en la Palabra. Pensando que había establecido la agenda para el curso porvenir y había persuadido a sus estudiantes de su posición, cuando se disponía a salir un número de estudiantes le dejaron en claro que no compartían su opinión. Uno de los estudiantes habló por los demás:

Ese día, un estudiante obviamente agitado que había ido hacia adelante me dijo lo agradecido que estaba por lo que había dicho. Era como si hubiera estado leyendo su mente. Me dijo que él era uno de los que había descrito que se sintió petrificado ante la perspectiva de tener que tomar este curso. De hecho, dijo, el había tenido una poderosa lucha con su conciencia al respecto. ¿Estaba en lo correcto en gastar tanto dinero en un curso de estudio que era tan irrelevante para su deseo de servir a la gente en la Iglesia? Él claramente no tenía destinado ningún insulto. De hecho, esta confesión, que bien creo que no tenía la intención de dejar escapar, había comenzado como un cumplido. [xxix]

Desde este incidente las cosas han empeorado, a medida que más y más creyentes e iglesias por igual se centran en lo inmediato y lo pragmático, y ven un poco lugar o valor a las búsquedas teológicas. Este es un pensamiento miope y confusa a lo mucho. Aquellos que buscan una relación apasionada con el Señor haría bien en contemplar las palabras de los siguientes dos líderes evangélicos que quieren lo mismo, pero que advierten que el camino a tal intimidad está lleno de verdad (doctrina). RC Sproul escribe: “No puede haber nada en el corazón que no es el primero en la mente. A pesar de que es posible tener la teología en la cabeza sin traspasar el alma, no puede traspasar el alma sin haber sido captado por la mente.” [xxx] Y pocos evangélicos hablan más sobre la pasión que John Piper quien advierte: “No darle importancia a la verdad es no darle importancia a Dios. Amar a Dios con pasión es amar la verdad con pasión. " [xxxi] Estos hombres, independientemente de las diferencias que puedan tener con su teología, dan en el blanco e ignorar esta sabiduría, que se basa en la Escritura, es por defecto una espiritualidad más en consonancia con la imaginación y el subjetivismo que con la instrucción bíblica o el ejemplo.

El camino a seguir en este momento es para un número creciente de evangélicos tomar en serio los textos bíblicos como Judas 3. Allí nos encontramos con que Judas deseaba escribir una carta positiva frente a las verdades gloriosas de nuestra salvación. Pero debido a sus observaciones de los errores que penetran en la iglesia de su día vio la necesidad de escribir a su audiencia “exhortándoos a contender ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos.” Para que la fe prospere en nuestra vidas e iglesias debemos tomar una posición por la verdad, incluso si eso significa división. Como Steve Larson, citando a Adrian Rogers escribe:

Es mejor estar dividido por la verdad que estar unidos en el error. Es mejor decir la verdad que duele y luego se cura, que la falsedad que reconforta y luego mata. No es amor y no es amistad si nos somos capaces de declarar todo el consejo de Dios. Es mejor ser odiado por decir la verdad que ser amado por decir una mentira ... Es mejor estar solo con la verdad que estar mal con una multitud. [xxxii]

En la epístola inspirada final de Pablo el advirtió a Timoteo que "vendría el tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina; que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propios deseos, y se apartarán sus oídos de la verdad y se volverán a las fábulas "(2 Timoteo 4: 3-4). Esta advertencia no es seguida por un grito de desesperación, ni una orden judicial para dar a la gente lo que quiere oír, sino más bien, “Pero tú sé sobrio en todo, soporta las aflicciones, haz obra de evangelista, cumple tu ministerio.” (4:5), y está precedido por “que prediques la palabra; que instes a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina.” (v. 2). Con Timoteo estamos viviendo en tiempos en que la sana doctrina no se soporta y la gente está creando celebridades de aquellos que pueden cautivamente y creativamente decirles lo que quieren oír. Pero en lugar de ceder a los deseos de estas personas hemos de predicar la Palabra y seriamente proclamar la verdad de Dios tal como se encuentra en la Escritura.

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[i] Steven Spearie, “Mega-Growth, The State Journal Register, Nov 22, 2015, pp. 1, 6.

[ii] Vease William Lane Craig, Reasonable Faith, Christian Truth and Apologetics, (Wheaton: Crossway, 1994), pp. 233-236.

[iii] Ibid., p. 269.

[iv] Iain H. Murray, Evangelicalism Divided, a Record of Crucial Change in the Years 1950 to 2000, (Edinburgh: The Banner of Truth Trust,
2000), p. 5.

[v] Ibid., p. 8 (emphasis in the original).

[vi] Ibid., p. 11.

[vii] Murray, p. 12.

[viii] R. C. Sproul, The Consequences of Ideas, Understanding the Concepts That Shaped Our World (Wheaton: Crossway, 2000), p. 155.

[ix] George M. Marsden, Understanding Fundamentalism and Evangelicalism 1870-1930, (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), pp. 34-35.

[x] J. Gresham Machen, Christianity and Liberalism , (Grand Rapids: Eerdmans, 1923, 2009), p.17.

[xi] Ibid., p. 149.

[xii] David W. Bebbington, The Dominance of Evangelicalism, the Age of Spurgeon and Moody, (Downers Grove: InterVarsity Press, 2005), p. 259.

[xiii] Andy Stanley, Deep and Wide, Creating Churches Unchurched People Love to Attend, (Grand Rapids: Zondervan, 2012).

[xiv] Ibid., p. 190 (énfasis en el original).

[xv] Gerald Hiestand and Todd Wilson, The Pastor Theologian, Resurrecting an Ancient Vision, (Grand Rapids: Zondervan, 2015), p. 7.

[xvi] JD Hall, Andy Stanley Trashes Expository Preaching; Calls it "Easy" and "Cheating", http://pulpitandpen.org/2015/05/08/andy-stanley-trashes-expository-preaching-calls-it-easy-and-cheating/

[xvii] Kevin J. Vanhoozer, Faith Speaking Understanding, Performing the Drama of Doctrine, (Louisville: Westminister John Knox Press, 2014), p. 6.

[xviii] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, Vol 1, (Dallas: Dallas Seminary Press, 1947), p. v.

[xix] Kevin J. Vanhoozer, p. xiv.

[xx] Ibid., p. 53.

[xxi] Alan Wolfe, The Transformation of American Religion, How We actually Live Our Faith, (New York: Free Press, 2003), p.3.

[xxii] Ibid., p. 87.

[xxiii] Ibid., p. 74.

[xxiv] Ibid., p. 247.

[xxv] Vanhoozer, p. 54.

[xxvi] Ibid., pp. 54-55.

[xxvii] Ibid., p. 55.

[xxviii] Ibid., p. 56 (emphasis in the original).

[xxix] David Wells, No Place for Truth, or Whatever Happened to Evangelical Theology? (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1993), p 4.

[xxx] Donald S. Whitney, “Unity of Doctrine and Devotion.” The Compromised Church, The Present Evangelical Crisis, ed by John H. Armstrong
(Wheaton: Crossway, 1998) p. 256.

[xxxi] Ibid., p. 256.

[xxxii] Steven J. Lawson, Famine in the Land, a Passionate Call for Expository Preaching, (Chicago: Moody Press, 2003), p. 68.