El Gran Punto de Partida: la Palabra de Dios

Por Greg Bahnsen

El desacuerdo entre el creyente y el no creyente que da lugar a la necesidad de la apologética, como hemos visto en el último estudio, no es simplemente sobre puntos aislados en particular. En principio dos sistemas o perspectivas filosóficas completas entran en conflicto cuando se discute la veracidad de la fe cristiana. Es por ello que el apologista no puede estar satisfecho al discutir solamente sobre ciertos hechos (incluso aquellos hechos muy especiales conocidos como “milagros,” como la resurrección de Cristo). La argumentación de hechos puede llegar a ser necesaria, pero nunca es suficiente. Lo que uno supone ser objetivo, así como la interpretación de los hechos aceptados, se regirá por su filosofía subyacente de hechos, es decir, mediante presuposiciones más básicas, orientadas al valor, de categorización, de determinación de posibilidad, de probabilidad de clasificación, supra-empíricas y religiosamente motivadas. Por lo tanto, es en este nivel de presuposición que la obra fundamental en la defensa de la fe se tiene que hacer.

Esto también se manifiesta de una manera un tanto diferente. Toda la argumentación sobre los temas fundamentales, finalmente se detiene en el nivel de las presuposiciones del disputante. Si un hombre ha llegado a la conclusión, y se ha comprometido a la verdad de un cierto punto de vista, P, cuando es desafiado en cuanto a P, el ofrecerá apoyo a la argumentación para ello, Q y R. Pero, por supuesto, como su oponente ​​será pronto en señalar, esto simplemente cambia el argumento para Q y R. ¿Por qué los acepta? El proponente de P está llamado a ofrecer S, T, U y V como argumentos para Q y R. Y así el proceso continúa una y otra vez. El proceso se complica por el hecho de que tanto el creyente y el no creyente estarán involucrados en este tipo de cadenas de argumentación. Pero todas las cadenas de argumentos deben llegar a su fin en algún lugar. Las conclusiones de uno jamás se podrían demostrar si son dependientes de una regresión infinita de justificaciones argumentales, porque bajo esas circunstancias la demostración no se podría completar. Y una demostración incompleta no demuestra nada en absoluto.

Eventualmente toda argumentación termina en algún punto de partida lógico primitivo, una perspectiva o premisa celebrada como incuestionable. La Apologética se remonta a tales puntos de partida finales o presuposiciones. En la naturaleza del caso, estos presupuestos son consideradas ser evidencia por si sola: son la máxima autoridad en el punto de vista de uno, una autoridad de la que no se puede dar una mayor autorización. Así pues, toda la argumentación apologética requerirá tal fundamento final, una presuposición final y auto-validada o punto de partida para el pensamiento y el compromiso. El apologista concienzudo debe considerar justo cuál es su punto de partida real.

Pero ahora surge un problema, obviamente. Si las cadenas de argumentos deben eventualmente terminar, y si el creyente y el incrédulo tienen puntos de partida en conflicto, ¿cómo podría ser resuelto el debate apologético? Puesto que hay diferentes autoridades primitivas en el ámbito del pensamiento, ¿se reduce la apologética a una "voluntad de creer" ciega y voluntaria? ¿Es la decisión a favor o en contra de la fe una mera cuestión de gusto personal eventual? Bueno, la respuesta tendría que ser sí, si el apologista se contentara simplemente con argumentos y evidencias de, hechos aislados selectos. Pero la respuesta es no, si el cristiano lleva su argumento más allá "de los hechos y nada más que los hechos" al nivel de presuposiciones evidentes –los supuestos finales que seleccionan e interpretan los hechos.

En este nivel de conflicto con el incrédulo que el cristiano debe preguntar, ¿Cuál en realidad será la presuposición incuestionable y auto-evidente? Entre el creyente y el incrédulo, ¿Quién en realidad tiene el punto de partida más claro para el razonamiento y la experiencia? ¿Cuál es ese punto de partida presuposicional?

Aquí el apologista cristiano, defendiendo sus presuposiciones finales, debe estar preparado para argumentar la imposibilidad de lo contrario, es decir, argumentar que la perspectiva filosófica del incrédulo destruye el sentido, la inteligencia, y la posibilidad misma del conocimiento, mientras que la fe cristiana ofrece el único marco y condiciones para la experiencia inteligible y certeza racional.

El apologista debe contender que el verdadero punto de partida del pensamiento no puede ser otro que Dios y Su palabra revelada, porque ningún razonamiento es posible, sin esa autoridad final. Aquí y sólo aquí uno encuentra el punto de partida de verdad incuestionable.

Debe quedar claro que este es el punto de vista de la Escritura. Es la palabra de Dios la que debe ser nuestra premisa fundamental e indiscutible en el pensamiento y la argumentación, en lugar de apoyarse de forma independiente en “hechos brutos.” Cristo demostró que la palabra de Dios (y por lo tanto Su propia enseñanza) tenían mayor autoridad en el mundo del pensamiento; era el punto de partida firme, el fundamento evidente, y el estándar final de la verdad. Como tal, nada era más definitivo de lo que es o que pueda llamarse a tela de juicio. Así Cristo nunca consentiría poner al Señor Dios a prueba (Mat. 4:7). Así también, Cristo se designó a Sí mismo como "la verdad" (Juan 14: 6). Cristo y Su palabra se mantienen firmes como el gran punto de verdad establecido y confiable; Sólo él puede designarse a Sí mismo “el Amén,” (Apoc. 3:14 Isaías 65:16.) y anteponer Sus pronunciamientos con “en verdad, en verdad os digo...” (Juan 3:3, 5, 11 , etc.). Cristo y su Palabra son verdad auto-testificados por sí mismos.

Como el estándar de verdad contra la que deben medirse todas las demás afirmaciones, Cristo no se basó en el respaldo o evidencia de otros para Su enseñanza: Él enseñaba con autoridad autosuficiente (Mateo 7:29.). Si alguien se niega a recibir sus palabras, esas mismas palabras podrían interponerse en el juicio sobre él (Juan 12: 48-50); tienen la autoridad máxima como proveniente del Señor, por lo tanto no son objeto de impugnación (Mateo 20:1-15). Cristo declaró que sería más tolerable el castigo para Sodoma que para aquella ciudad que no recibiera la proclamación apostólica porque (como se explicó a los apóstoles) “El que a vosotros oye, a mí me oye” (Lucas 10:10-16). La palabra divina tiene autoridad en sí mismo, llevando su propia evidencia inherentemente. En consecuencia, ningún hombre tiene la prerrogativa de ponerla en tela de juicio (Romanos 9:20.); en cambio, los que contienden con Dios están obligados a responder (cf. Job 38: 1-3; 40:1-5). La veracidad de Dios debe ser presupuesta de forma automática (Romanos 3: 1.), Porque Él habla con inconfundible claridad (Romanos 1: 19-20; Salmos 119:130).

Cristo desdeñaba los que buscaron señales más allá de la autoridad de Sus palabras (Mateo 12:39; 16: 4.); consciente de esto, Lucas prologó un incidente de este tipo con las palabras "bienaventurados los que oyen la palabra de Dios y la guardan" (Lucas 11:28). Los apologistas deben tener en cuenta que Cristo no necesita el testimonio y la gloria del hombre (Juan 05:31, 41); Su mayor testimonio viene del Padre, hablando en la Escritura (Juan 5:37, 39). La negativa de los hombres a creer la palabra de Cristo no se atribuye a la falta de pruebas objetivas, sino más bien a su no permanencia en esa palabra auto-evidente de Dios (Juan 5: 36-38). La Escritura es autoritativa en sí para testificar de Cristo, porque la palabra de Dios es más segura que cualquier experiencia de testigo ocular de los hechos (2 Pedro 1: 16-19). Si los hombres no se someten al gran punto de partida auto-evidente de la palabra de Dios, tampoco les convencerá el hecho de una resurrección histórica (Lucas 16:31). Por lo tanto, cuando ciertos discípulos eran reacios a creer el hecho de la resurrección de Cristo, Él los reprendió, no por no prestar atención a evidencia experimentada, sino por su renuencia a creer las Escrituras (Lucas 24: 24-27).

Así vemos esto, en términos de un método Bíblicamente guiado, el quid de la apologética cristiana no son los meros hechos experimentados (necesarios como puedan ser), sino la revelación de Dios en su veracidad propiamente acreditable. Como defensores de la fe, estamos obligados a "probar los espíritus si son de Dios" (1 Juan 4: 1); se requiere discernimiento y defensa a nivel de punto de partida y presuposición, al igual que en todos los niveles más altos. La norma final por el cual todas las afirmaciones religiosas (positivas o negativas) han de ser juzgadas es la enseñanza apostólica (1 Juan 4:2-3) -que significa que ella misma es juzgada por nada más definitiva; no hay una “autoridad superior” que la propia palabra auto-evidenciada de Dios. Por lo tanto, cuando el debate apologético se centra (eventualmente) en el tema de las presuposiciones en conflicto, el creyente ha de defender la palabra de Dios como punto de partida definitiva, la autoridad incuestionable, el fundamento propiamente acreditada de todo pensamiento y compromiso. En el nivel donde existen afirmaciones conflictivas en cuanto al verdadero punto de partida evidente, nuestra argumentación apologética debe requerir todo o nada: ya sea una rendición total al Señorío epistémica de Cristo (Colosenses 2: 3) o una absoluta vanidad intelectual y aflicción de espíritu (Ecl. 1:13-17). Debemos argumentar a partir de la imposibilidad de lo contrario. No se puede dar a la verdad fundamental de la fe cristiana una defensa más grande o rigurosa que esto. Las evidencias simples de la naturaleza, la personalidad, la lógica, o la historia no pueden ser suficientes cuando el debate alcanza el nivel de presuposición: no pueden derribar todo elevado razonamiento que se levanta contra el conocimiento de Dios y demandar que cada pensamiento se lleve cautivo a la obediencia a Cristo ( cf. 2 Cor. 10: 4-5).

El incrédulo no se debe abandonado con falsas pretensiones: por ejemplo, que su problema es simplemente una falta de información, o que simplemente tiene que corregir algunos de sus silogismos, o que su experiencia y pensamiento están bien en lo que cabe. En la actualidad, los principios de pensamiento, razón, y realidad apegados al incrédulo conduciría a pronunciar una necedad intelectual y destrucción (1 Corintios 1:20; Mateo 7:26-27). Esto es lo que hay que señalar, testificando que lo contrario del cristianismo es imposible, mientras que por otro lado los dogmas de fe proporcionan las condiciones previas necesarias de inteligibilidad y significado. Tal es la perspectiva y el método bíblico.

La fuente del problema moral y epistemológico del incrédulo es que tiene el punto de partida equivocado y autoritativo (supuestamente auto-evidente), en su pensamiento. Debería ser obvio, entonces, que el apologista puede ayudar al creyente sólo si el apologista está plenamente consciente de la autoridad, genuinamente auto-evidente y máxima en el ámbito del pensamiento, y es fiel al argumentar de una manera tal que su defensa tiene sus raíces en esa presuposición (Mateo 15:14; cf. 2 Cor 4: 4; Efesios 4:18 con Juan 9:39; Hechos 26:18; Sal. 119: 18).

De hecho, hay el argumento, como muchos se apresuran a señalar, que este método de presuposición de la apologética asume la verdad de las Escrituras con el fin de argumentar a favor de la verdad de las Escrituras. Tal es inevitable cuando se debaten las grandes verdades. Sin embargo, tal no es perjudicial, porque no es un círculo plano en el que uno razona (es decir, "la Biblia es verdad porque la Biblia es verdad"). Más bien, el apologista cristiano simplemente reconoce que la verdad última, la que es más penetrante, fundamental y necesaria, es tal que no se puede argumentar de manera independiente de las condiciones inherentes a la misma. Uno debe presuponer la verdad de la revelación de Dios a fin de razonar en absoluto, incluso al razonar sobre la revelación de Dios. El hecho de que el apologista presupone la palabra de Dios con el fin de sostener una discusión o debate sobre la veracidad de esa palabra no anula su argumento, sino que lo ilustra.