“El Reino A Través del Pacto” – Una Reseña. (1ª. Pte.)

“El Reino A Través del Pacto” – Una Reseña. (1ª. Pte.)

Por Paul Henebury

Reseña de Kingdom through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants, by Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, Wheaton, Illinois: Crossway, 2012, 848 pages.

A. Este libro está escrito por dos profesores del Southern Seminary; uno de ellos es teólogo y el otro un estudioso del Antiguo Testamento. La obra en cuestión es un valiente esfuerzo por forjar una vía media entre la teología tradicional del pacto (TC) y la teología dispensacional (DT). Aunque sólo sea por esto, Kingdom through Covenant merece atención, y a Crossway se le deben algunos elogios por publicarlo. Tanto si estamos de acuerdo con su concepción de la teología bíblica como si no, es bueno ver una presentación que pretende enmendar los errores de otros puntos de vista al tiempo que ofrece una interpretación positiva de los suyos. Los autores señalan una deuda con la Teología del Nuevo Pacto (o NCT, 24), y es un notable paso adelante para esta posición

Como persona que busca construir la teología sobre los pactos de la Escritura, me interesó naturalmente lo que los dos autores tenían que decir. En el breve prefacio se nos dice que "se ha procurado que el texto hable por sí mismo" (11), lo que resulta alentador. Pero esta afirmación va seguida directamente de las palabras: "a medida que los pactos bíblicos se despliegan progresivamente en el plan de Dios, alcanzando su culminación en el nuevo pacto inaugurado por nuestro Señor Jesucristo".

Puse un signo de interrogación en el margen en cuanto leí esto, porque intuí que estaban diciendo que los pactos se cumplieron en la primera venida de Cristo, lo que, de ser cierto, les llevaría inevitablemente a alguna forma de supersesionismo. Es decir, si, por ejemplo, el pacto Davídico se cumple en la primera venida, ¿por qué buscar un cumplimiento literal de las profecías geopolíticas específicas que constituyen una parte tan importante de ese pacto en el AT? Pero más sobre esto a medida que avanzamos.

El teólogo Stephen Wellum escribe los tres primeros capítulos, cuyo objetivo es definir cómo han entendido los pactos la teología del pacto, por un lado, y la teología dispensacional, por otro. Luego se discuten las cuestiones hermenéuticas. Estos capítulos constituyen la primera parte.

Los capítulos 4 hasta el 15 fueron escritos por Peter Gentry, un erudito del AT. El trabajo de Gentry es explicar los pactos bíblicos exegéticamente. Wellum cierra los capítulos en la tercera parte (capítulos 16-17) con una revisión y una propuesta. Gentry proporciona un apéndice sobre la palabra berit que apoya su argumento sobre la existencia de un pacto de la Creación.

Esta obra contiene muchas cosas que merecen el tiempo del lector. Se exponen numerosos puntos y críticas perspicaces, así como útiles datos exegéticos y culturales. Por ejemplo, no sabía que: "Aunque otras naciones además de Israel practicaban la circuncisión, los israelitas fueron la única nación que cortó y quitó completamente el prepucio". (274). Hay muchas de estas pequeñas notas repartidas por el libro (en particular la sección de Gentry). En su mayor parte, la posición de los autores está bien argumentada y hace reflexionar. El libro es denso, lo que hace que cualquier revisión de su contenido sea necesariamente selectiva.

B. Sin embargo, al final del día salí del libro beneficiado pero finalmente decepcionado.

En la página 33, Wellum aprueba la definición de Brian Rosner de Teología Bíblica, que implica la "interpretación teológica de las Escrituras", lo que me parece un poco problemático. Wellum escribe:

La teología bíblica se ocupa del mensaje global de toda la Biblia. Trata de comprender las partes en relación con el todo. Como método exegético, es sensible a las dimensiones literarias, históricas y teológicas de diversos corpus, así como a las interrelaciones entre textos anteriores y posteriores de la Escritura. Además, la teología bíblica se interesa no sólo por las palabras y el estudio de las mismas, sino también por los conceptos y los temas, ya que traza la propia línea argumental de la Biblia, en sus propios términos, hasta llegar a su culminación en Cristo.

A continuación, da su propia definición; una definición que incluye esta afirmación:

La teología bíblica, como disciplina hermenéutica, intenta hacer exegesis de los textos en su contexto y luego, a la luz de todo el canon, examinar el desarrollo del plan de Dios y reflexionar cuidadosamente sobre la relación entre el antes y el después en ese plan que culmina en Cristo. (34).

En una nota a pie de página recomienda el libro de Graeme Goldsworthy Gospel-Centered Hermeneutics; un libro que no tiene reparos en reinterpretar el AT por el Nuevo.

El problema que tengo con las definiciones anteriores es que parece que dicen dos cosas opuestas. Siempre me he sentido así con este enfoque. Me pregunto cómo se puede "trazar la línea argumental propia de la Biblia" y al mismo tiempo tener en cuenta "las interrelaciones entre los textos anteriores y posteriores de la Escritura". ¿Cómo se puede "hacer exegesis de los textos en su contexto", presuponiendo al mismo tiempo un esquema interpretativo que "culmina en Cristo" (es decir, en la Cruz)? ¿Y si los textos en su contexto no se refieren a la Cruz sino al segundo advenimiento? Parece que la suposición impulsora del cumplimiento en el primer advenimiento pone en peligro la exégesis sin trabas de "los textos en su contexto".

No es que ninguna de las dos cosas esté mal, pero intentar hacer ambas simultáneamente es un poco esquizofrénico. La primera investigación requiere que, en la medida de lo posible, no persigamos la segunda. Y esta inquietud se ve reforzada cuando, como ya se ha señalado, este lector fue alertado de la suposición de los escritores de que la primera venida de Cristo proporciona el molde hermenéutico en el que debe encajar todo lo anterior. Cuando terminé la primera parte, Wellum ya había confirmado de forma abrumadora esta sensación (34, 40, 54, 86, 89, 92, 94, 95, 99, 100-101, 103-105, 107, etc.). A pesar de que se asegura lo contrario (p. ej. 435), a medida que se avanza en el libro se busca en vano cualquier conciencia de su presuposición, por lo que no se encuentra ninguna justificación de esta premisa dominante. Es el gran defecto del argumento del libro y es fatal, ya que predetermina todo su enfoque, obligándole a especializarse en interpretaciones tipológicas, al igual que la teología del pacto. No es de extrañar que tengan que informar de su adopción de muchas ideas recientes presentadas por los promotores de la escatología amilenial.

C. Otra cosa que se confirmó al cierre de los prolegómenos de Wellum fue que, sea lo que sea el Reino a Través del Pacto, no es ciertamente una vía de comunicación. Como es lógico, dado que buscan el cumplimiento de los pactos en la Cruz, Wellum y Gentry adoptan los mismos procedimientos interpretativos básicos que los teólogos del pacto (a los que suelen recomendar). En gran medida, su argumentación es casi la misma que la de la TP contemporánea. El AT debe ser interpretado por el NT (con algunas reservas, a las que volveré); el motivo de la tierra es simbólico, la historia de la redención está en primer plano; la tipología debe impulsar las interpretaciones y ayudar a formular la doctrina. Por supuesto, esto también significa que los significados de los textos del Pacto pueden cambiar o "transformarse" (véanse 598, 608) y, por tanto, transformarse de forma casi irreconocible con respecto a su redacción original.

D. La tipología, como todo el mundo debería saber, está ligada a la teología; rara vez o nunca precede a la teología, como parecen saber los autores (111 n.68, 115 n.79). Por lo tanto, es un desafío tratar de emplear la tipología para demostrar la propia teología. A lo sumo puede ilustrarla. He aquí un ejemplo que he utilizado antes:

En la historia de Génesis 24 sobre la obtención de una novia para Isaac hay un motivo que se recapitula en la iglesia. Eleazar (si es que es él) es un tipo del Espíritu Santo, y va a Rebeca (tipo de la Esposa de Cristo) y finalmente, a través de los esfuerzos del sirviente, se le pregunta "¿Irás con este hombre?" Ella responde: "Iré" (Gn. 24:58). Entonces es llevada a Isaac (un tipo de Cristo) para que sea suya. ¡Y ahí está! ¡Una tipología del semipelagianismo! El motivo está ahí. Todo encaja. El semipelagianismo debe ser cierto. Esto ilustra el peligro de derivar la doctrina de los tipos. Debemos prestar atención a la siguiente advertencia:

En segundo lugar, observamos en la propia Escritura que la comprensión tipológica nunca crea nuevos datos reveladores. Sólo subraya, ilustra y amplía lo que ya se ha dicho claramente. En otras palabras: la comprensión tipológica enriquece pero no sustituye una comprensión previa de la revelación. La comprensión filológico-gramatical la comprueba. - Gerhard Maier, Biblical Hermeneutics, 87.

Como ya he dicho antes: "Un tipo debe ser identificado como un tipo. Para que esto ocurra, el antitipo debe ser conocido, ya que de lo contrario llamar a algo tipo sería como llamarlo “equis-cosa.” Pero si el antitipo debe ser conocido, debe demostrarse que es realmente un antitipo. Por tanto, cuando hay una buena razón para cuestionar la identificación (léase interpretación) de dicho antitipo, debemos examinar las razones para llegar a identificarlo como antitipo. ¿Se nos dice directamente que Y es un antitipo de X? Si no es así, ¿cómo de "gruesa" (para usar la palabra de W. Brueggemann) es la conexión? Es decir, ¿con qué grado de confianza podemos investir a un objeto con el estatus de un tipo?"

Dejar que los tipos conduzcan a una construcción teológica casi siempre plantea la cuestión. Los puntos de vista de los autores sobre el tema no contribuyen a aliviar este problema de circularidad.

E. En muchos lugares (p. ej. 512, 607) se lee que el Nuevo Pacto sustituye a los otros pactos. Pero esto no se deduce en absoluto. El Nuevo pacto es mucho mejor visto como el medio por el cual los otros pactos a los que Dios se obligó encuentran su cumplimiento. Por eso las verdades del Nuevo Pacto se encuentran mezcladas con los otros pactos, especialmente en los Profetas (como Isa. 51:3, 6; 52:1-2, 9, 13; Jer. 23:5-8; 30:9-10; 32:37-41; 33:14-16; Ez. 37:11-14, 21-26, etc.). Pero estos contemplan el reinado físico de Cristo en la tierra, que no es una realidad de la primera venida. Gentry y Wellum tienen que apoyar su argumento de que el Nuevo Pacto sustituye a los demás con el mecanismo de refuerzo de la hermenéutica tipológica. Esto implica a menudo centrar la atención en las estructuras dentro de la Biblia, a menudo a expensas de la redacción del texto. La razón de ello es que los principios estructurales son aptos para servir a los fines de quienes los encuentran. La posición de los autores les obliga a leer el cumplimiento de los otros pactos a la luz de su comprensión del Nuevo Pacto en el primer advenimiento. Esto deja a los otros pactos desprovistos de muchas de sus especificaciones.

F. Para que haya un verdadero camino intermedio hay que saber de antemano dónde están los dos bordes. Una y otra vez, este escritor tuvo motivos para cuestionar si los autores realmente tenían sólo una pizca de conocimiento sobre el dispensacionalismo. Mientras que su comprensión de la teología del pacto (y a menudo su acuerdo con ella) está claramente evidenciada en todas partes, no se puede decir lo mismo de su comprensión de la teología dispensacional. De hecho, basta con echar un vistazo al Índice General para comprobar el escaso uso de las fuentes dispensacionalistas tradicionales. Nos complace ver cierta interacción con el ensayo de John Feinberg “Systems of Discontinuity,” aunque gran parte de éste era descriptivo, y sólo mostraba disensión en el área de la tipología (aunque el tratamiento de Wellum de Feinberg y la tipología DT era inadecuado).

Como han señalado tanto los dispensacionalistas tradicionales como los teólogos del pacto, el dispensacionalismo progresivo tiene mucho más en común con el premilenarismo del pacto de G.E. Ladd que con el dispensacionalismo tradicional. Incluso teniendo en cuenta las ideas de la EP, ningún dispensacionalista tradicional se considerará justamente representado por ese punto de vista. Sin embargo, Wellum se contenta con basar gran parte de su argumentación en el relato de Craig Blaising sobre la taxonomía dispensacional de DP; un estudio cuyo evidente propósito apologético muchos consideran insatisfactorio. Como alguien que se ha mantenido al día con muchos libros que propugnan la teología del pacto, este escritor puede decir que, en comparación con los desarrollos de la TP, el dispensacionalismo (menos la DP) ha tenido un recorrido bastante estable. Como se ha señalado, se utiliza a John Feinberg, pero como Wellum lo considera un DP (41) mi comentario sobre la falta de discusión con los TD no se desplaza. A mí me pareció que la familiaridad de los autores con los escritores dispensacionalistas tradicionales era escasa. Dos ejemplos rápidos serán suficientes. Sobre el tema de la eclesiología Wellum dice:

...la teología dispensacional afirma el credobautismo, contra el paedobautismo, ya que no se puede equiparar la señal del antiguo pacto con la señal del nuevo... (43)

Cualquiera que conozca mínimamente la Teología Sistemática de L. S. Chafer sabrá que trata de defender estridentemente el bautismo de niños. ¿Quién no sabe que hombres como Scofield, Walvoord y otros eran paedobautistas?

De nuevo, pruebe esto:

¿Cómo correlacionaban los dispensacionalistas clásicos los pactos bíblicos? Al igual que todas las formas de teología dispensacional, sostenían que el pacto fundacional de la Escritura es el abrahámico y no el adámico... ya que no reconocían tal pacto. (45)

Hay que preguntarse si el autor de esa cita ha abierto alguna vez una Biblia de referencia Scofield (nota sobre Génesis 2:16). ¿O ha leído algo de Lewis Sperry Chafer o Arnold Fruchtenbaum, o incluso Eugene Merrill? ¡Estos hombres, y muchos más dispensacionalistas han afirmado su creencia en un pacto Adámico!