Un Resumen de Cristología Ortodoxa
Por Mark Jones
No hay pregunta más importante que la que Jesús hizo a sus discípulos: "¿Quién dicen que soy" (Mateo 16:15.). Ninguna pregunta ha sido tan debatida, totalmente y parcialmente malinterpretada, ignorada a riesgo propio, y respondida correctamente para gran beneficio propio. La respuesta correcta a esta pregunta es, en algunos aspectos, lo suficientemente simple como para que un niño se salve, pero también lo suficientemente compleja para mantener ocupados a teólogos por toda la eternidad. Si la vida eterna es conocer a Jesucristo (Juan 17:3), no podemos permitir ser ignorantes sobre aquel que es "el primero entre diez mil" (Canto 5:10).
Pedro confesó a Jesús como el "Cristo, el Hijo del Dios viviente" (Mat. 16:16). Juan habló de Jesús como "la Palabra" que se hizo carne (Juan 1:14). Pablo describe a Jesús no sólo como "la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación" (Col. 1:15), sino también como "Jesucristo hombre” (1 Tim. 2: 5). Del mismo modo, el autor de Hebreos identifica a Jesús tanto como "el resplandor de la gloria de Dios" (Heb. 1: 3) y el que participó de carne y sangre (2:14). Después de tocar Cristo, Thomas memorablemente afirmó a Jesús como su "Señor" y su "Dios" (Juan 20:28). En el Antiguo Testamento, Isaías tuvo una visión de Cristo en la que le llamó “el Rey, el Señor de los ejércitos" (Juan 12:41; Isa. 6: 5), pero que también llamó a este rey, siervo del Señor, que era "sin atractivo para que le deseemos" (Is. 53: 2)..
Jesús tenía mucho que decir acerca de Sí mismo, también. En el Evangelio de Juan, el hogar de las conocidas palabras "yo soy", se refiere a sí mismo como el "pan de vida" (Juan 6:48), "la luz del mundo" (8:12), "la puerta "(10: 9)," el buen pastor "(10:11)," la resurrección y la vida "(11:25)," el camino, y la verdad, y la vida "(14: 6), y "la vid verdadera" (15:1).
En otra parte Jesús es llamado Maestro (Marcos 1:27), el Profeta (. Mat 21:11), Hijo de David (9:27), Siervo (12:18): Hijo del hombre (12: 8), Señor (14: 30), Cordero de Dios (Juan 1:36), Santo de Dios (6:69), el Principio (Col. 1:18), Sumo Sacerdote (Heb. 5:1-10), El que Vive (Rev. 1:18), Libertador (Rom. 11:26), y la brillante estrella de la mañana (Apoc. 22:16).
A esta impresionante variedad de nombres bíblicos y descripciones podrían añadirse muchos más; de hecho, mucho más de lo que podemos pensar o imaginar. Sin embargo, estas declaraciones múltiples de la persona de Cristo no siempre son fáciles de darle sentido. De hecho, la iglesia primitiva luchó bastante y duro antes de llegar a una descripción concisa y exacta de la persona de Cristo en el Concilio de Calcedonia (451 dC).
Historia: Héroes y Herejes
Cada siglo desde el tiempo de Cristo y los Apóstoles en adelante ha sido testigo de uno o más aberrantes puntos de vista. Sin ser exhaustivos, a finales del siglo I, el error de Docetismo dejo su huella. Serapión, obispo de Antioquía (190-203), extendió la idea de que la carne de Jesús era "espiritual." Jesús no tenía una verdadera naturaleza humana, sino que sólo parecía (griego dokeo, "aparecer") humano. Esta falsa idea fue sostenida por algunos, incluso mientras los apóstoles aun vivían (2 Juan 7).
En el siglo II, los ebionitas ( "los pobres") rechazaron la concepción virginal de Jesús. Ellos le aclamaban como el Mesías, pero no aceptaron que era divino.
A principios del siglo III vio el surgimiento de Pablo de Samosata, que fue obispo de la iglesia de Antioquía (c. 260). Tenía una peculiar visión de Cristo que incorporo varias herejías. Para él, Jesús era un hombre corriente que llegó a ser habitado por el Logos (Palabra) y por lo tanto se convirtió en el Hijo de Dios. El Logos que habitaba Jesús no era una persona divina distinta del Padre y el Espíritu, sino más bien el atributo divino del Padre que moraba en Jesús.
Uno de los dos antagonistas principales en expresar puntos de vista sobre Cristo en el siglo IV fue Apolinar de Laodicea (c. 315-92). Apolinar estaba reaccionando en parte a otros movimientos heréticos. En su reacción contra una idea como la de Pablo de Samosata, Apolinar sostuvo que el Logos asumió un cuerpo humano, pero no una mente humana. Sus oponentes respondieron correctamente que esta teoría significaba que la encarnación era simplemente la divinidad habitando en carne insensata y sin alma. Hoy en día muchos cristianos caen en un error similar, pensando que la mente y el alma de Cristo son Su naturaleza divina. Pero esto es falso. El otro hereje de este tiempo fue Arrio de Alejandría (c. 250-336). Negó que el Logos era co-igual con el Padre, y sostuvo que hubo un tiempo en que el Hijo de Dios no lo era.
En el siglo V, una cristología más precisa surgió, pero sólo después de mucha contienda política y teológica. De hecho, incluso antes de Calcedonia, hubo concilios que buscaban comprender la información bíblica con respecto a la persona de Cristo. Durante este siglo – el siglo más significativo en la iglesia primitiva para el desarrollo cristológico – los teólogos de Antioquía, donde recibió su formación Nestorio, estaban muy dispuestos a hacer justicia a la plena humanidad de Jesús. Cirilo de Alejandría (c. 376-444), quizás el teólogo más importante en escribir sobre la persona de Cristo en la iglesia primitiva, aprecio esta preocupación, aunque a veces se dice que las cosas parecían contradecir esta creencia. De hecho, Cirilo y los teólogos antioquenas tuvieron, por un tiempo, algún tipo de acuerdo. Por supuesto, el acuerdo no era total. Y los seguidores más extremos de Cirilo, como Eutiques, tendían a "divinizar" Su humanidad.
Todo esto apunta al hecho de que los teólogos hasta este punto todos tenían una creencia común en las dos naturalezas de Cristo. Sin embargo, sus diferencias se centraron en la calidad o integridad de las dos naturalezas, al relacionarse entre sí en la persona de Cristo. Algunos hicieron un énfasis tal en la naturaleza divina que muy poco, o nada, quedaba de la naturaleza humana de Cristo; otros hicieron lo contrario. Aparece Calcedonia, con gran éxito, al haber solucionado los problemas que plagaron la iglesia durante los primeros cinco siglos.
El Credo de Calcedonia (451)
A medida que las crisis Cristológica del siglo V continuó intensificándose, la emperatriz Pulqueria y el emperador Marciano llamaron aun concilio en Calcedonia. El concilio se controló estrictamente. No sólo se permitieron a ciertos obispos y otros se rechazaron, sino también ciertos documentos fueron permitidos y otros prohibidos. En el concilio de Éfeso (431), el Tomo de León, obispo de Roma, no fue admitido. Sin embargo, en Calcedonia, el Tomo de Leo se le permitió combinar con el énfasis de Cirilo de Alejandría para llegar a una especie de declaración de compromiso. Cirilo, que murió años antes de Calcedonia, enfatizó fuertemente la unión de las dos naturalezas en una impecable "unidad" (griego henōsis). El énfasis en las dos naturalezas –un producto occidental de Cristología de doble naturaleza (típico de Agustín y otros occidentales) – refleja el énfasis de Leo, que también encuentra su lugar en el credo. El punto central de Calcedonia dice lo siguiente:
Siguiendo a los santos Padres, todos de común consentimiento, enseñamos a los hombres a confesar a Uno y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo perfecto en Deidad y también perfecto en humanidad; verdadero Dios y verdadero hombre, de cuerpo y alma racional; co-sustancial (coesencial) con el Padre de acuerdo a la Deidad, y co-sustancial con nosotros de acuerdo a la Humanidad; en todas las cosas como nosotros, sin pecado; engendrado del Padre antes de todas las edades, de acuerdo a la Deidad; y en estos postreros días, para nosotros, y por nuestra salvación, nacido de la virgen María, de acuerdo a la Humanidad; uno y el mismo, Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, para ser reconocido en dos naturalezas, inconfundibles, incambiables, indivisibles, inseparables; por ningún medio de distinción de naturalezas desaparece por la unión, más bien es preservada la propiedad de cada naturaleza y concurrentes en una Persona y una Sustancia, no partida ni dividida en dos personas, sino uno y el mismo Hijo, y Unigénito, Dios, la Palabra, el Señor Jesucristo; como los profetas desde el principio lo han declarado con respecto a Él, y como el Señor Jesucristo mismo nos lo ha enseñado, y el Credo de los Santos Padres que nos ha sido dado..
Esta declaración sobre la persona de Cristo sigue siendo una bella afirmación de la ortodoxia que deberá tenerse en cuenta si se quiere seguir siendo ortodoxo y fiel a la totalidad del testimonio bíblico. Ha superado la prueba del tiempo. Es cierto que la definición se presta a diversas interpretaciones. Por ejemplo, los teólogos católicos, luteranos y reformados han desarrollado Cristologías que no pueden ser armonizados en algunos puntos. Una vez más, si la relación entre las dos naturalezas resultó ser la fuente de muchos conflictos pre-Calcedonia, no se puede negar que algunos conflictos siguen existiendo hoy en día, incluso si carecen de la ferocidad política de la iglesia primitiva. Ahora, a partir de las declaraciones en el Credo de Calcedonia, vamos a tratar de dar una respuesta completa a la pregunta formulada por Cristo: "¿Quién dicen los hombres que soy yo?"
Perfecta en la Divinidad
La evidencia de que Jesús de Nazaret es totalmente divino –homoousios (una sustancia) con Dios – es tan abrumadora que es muy difícil simpatizar con aquellos que luchan con esta verdad. Si Jesús no es completamente Dios, los escritores del Nuevo Testamento hicieron todo lo posible para confundir y mentir a la iglesia (por ejemplo, ver Fil. 2:5-11.; Col. 1; Heb 1).
El prólogo del Evangelio de Juan proporciona suficiente evidencia explícita por la cual la iglesia puede descansar su argumento, de que Jesús es “verdaderamente Dios.” Considere las palabras iniciales: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.” Después, en el prólogo, Juan afirma sorprendentemente - tal vez el versículo más increíble de creer para cualquier Judío del siglo I – “El Verbo se hizo carne.” La palabra “era” en el versículo 1 debe ser contrastada con “hizo” en el versículo 14. La Palabra (Logos) no se “hizo” en el sentido de venir a la existencia. Más bien, la Palabra simplemente "era". Otros pasajes en el Evangelio de Juan no hacen más que confirmar y reforzar esta verdad (Juan 3:13; 6:62; 8: 57-58; 17: 5; 20:28). Por otra parte, cuando Isaías vio "al Rey, el Señor de los ejércitos" (Is. 6:5), Juan cita una amplia sección de Isaías 6, y luego afirma que Isaías “dijo esto cuando vio su [Jesús] gloria, y habló acerca de él” (Juan 12:41). En Isaías, se nos dice que Dios no da Su gloria a nadie más que a Sí mismo, sin embargo, en Juan 17:5, Jesús pide al Padre que le glorifique en presencia de Su Padre “con la gloria que [tuvo] con [su padre] antes de que existiera el mundo” (Juan 17:5). Si Jesús no es Dios, entonces Él no sólo es un iluso, sino que Su petición es una abominación.
En el libro de Apocalipsis, hay asimismo muchos lugares que demuestran la divinidad de Cristo. Al describir a Jesús en el libro de Apocalipsis, Juan hace una clara conexión entre Jesús y Jehová (el Señor):
“Yo Jehová, el primero, y yo mismo con los postreros.” (Isa. 41:4). “No temas; yo soy el primero y el último” (Apoc. 1:17).
“Yo soy el primero, y yo soy el postrero, y fuera de mí no hay Dios.” (Is. 44: 6). “Y escribe al ángel de la iglesia en Esmirna: El primero y el postrero, el que estuvo muerto y vivió” (Ap 2: 8).
“Yo mismo, yo el primero, yo también el postrero.” (Is. 48:12). “Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin, el primero y el último.” (Apoc. 22:13).
Estos paralelismos sorprendentes nos dejan pocas dudas acerca de lo que Jesús creía ser: nada menos que Jehová mismo.
Perfecto en Humanidad
Jesús no sólo es divino, sino también verdaderamente humano. Como Calcedonia afirma: "verdadero hombre; de cuerpo y alma racional; … co-sustancial con nosotros de acuerdo a la Humanidad; en todas las cosas como nosotros, sin pecado.” Por lo tanto, Él es llamado “Jesucristo, hombre” (1 Tim. 2: 5), que compartió en “carne y sangre” con el fin de derrotar al diablo a través de la muerte (He 2:14). Él es como nosotros "en todos los sentidos" (2:17), incluso hasta el punto de que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado (4:15).
La evidencia de la verdadera humanidad de Cristo es tan concluyente como la evidencia de su verdadera divinidad. Siendo verdaderamente humano, Jesús experimentó reacciones físicas tales como el hambre (Mat. 4:2), la sed (Juan 19:28), y la fatiga (4: 6). Lloró (11:35), se lamentó (Lucas 19:41), suspiro (Marcos 7:34), y se quejó (Marcos 8:12). Como dijo BB Warfield, “Nada hace falta para hacer fuerte la impresión que tenemos ante nosotros en Jesús un ser humano como nosotros mismos."
Pero debido a que no tenía pecado, todas Sus pasiones fueron mantenidos en perfecta proporción y equilibrio. Él se enojó correctamente cuando estaba enojado, así como se gozó por completo cuando Él estaba gozoso. De hecho, Él experimentó "no una simple alegría, sino júbilo, no una simple molestia irritada, sino una indignación furiosa, no una simple lástima pasajera, sino movimientos muy profundos de compasión y amor, no simples angustia superficial, sino un pesar que excedía incluso hasta la muerte, [y sin embargo] que nunca le domino” (Warfield). Todos sus afectos se mantuvieron en total sumisión a la voluntad de Su Padre.
Nacido de María la Virgen Theotokos
¿Cómo podemos dar sentido del hecho de que Jesús es verdadero Dios y verdadero hombre? Una palabra: encarnación (Lucas 1:26-38). La maravilla más grande de Dios es la encarnación del Hijo de Dios. El Cielo besó la tierra. En consecuencia, el Creador se identifica siempre con la criatura. En la unión de las dos naturalezas en la persona de Cristo, vemos la temporalidad y la eternidad, la bienaventuranza eterna y la angustia temporal, la omnipotencia y la debilidad, la omnisciencia y la ignorancia, inmutabilidad y mutabilidad, infinitud y finitud. O, como Stephen Charnock afirmo: “Que Dios sobre un trono deba ser un bebé en una cuna; el Creador de trueno ser un bebé que llora y un hombre sufriente, son tales expresiones de gran poder, así como el amor condescendiente, que sorprenden a los hombres sobre la tierra, y los ángeles en el cielo.”
Pero ¿Qué del lenguaje que María es theotokos (la portadora de Dios)? La verdad de esta afirmación no debe ser rechazada debido a la forma en que ha sido mal entendida por los católicos romanos y se utiliza para venerar a María como “Madre de Dios.” El título portadora de Dios dice algo acerca de Jesús, no María.
Cuando el Hijo se hizo carne (Juan 1:14), Él asumió una naturaleza humana, no una persona humana. La naturaleza humana subsiste en la persona del Hijo de Dios: "no dividida o separada en dos personas, sino uno y el mismo Hijo, y Unigénito de Dios, el Verbo, el Señor Jesucristo." Los teólogos han llamado la encarnación del Hijo de Dios la "unión hipostática." La unión de las dos naturalezas en la única persona que quiere decir que cuando hablamos de Jesús, no decimos que su naturaleza humana hizo esto o Su naturaleza divina lo hizo. Más bien, se dice que Jesús hizo tal o cual, según sea Su naturaleza humana o divina. Pablo afirma este punto al comienzo de Romanos: "acerca de su Hijo, nacido del linaje de David según la carne" (Rom. 1:3).
Aquel a quien María dio a luz no era meramente humano, ni tampoco se limitó a tener una naturaleza humana. Aquel a quien María llevo era una persona divina que poseía tanto una naturaleza humana y una naturaleza divina. Esa persona es el Hijo de Dios, lo que significa que María puede ser llamada "la portadora de Dios" siempre que tengamos claro lo que esto significa. El título theotokos afirma que Jesús permaneció completamente divino cuando Él tomó una naturaleza humana. No dice que María es digna de veneración como "Reina del Cielo" o como "co-mediadora" con Cristo, como enseña la doctrina católica romana.
El Carácter Distintivo de Cada Naturaleza Es Preservado
La mayoría de los teólogos cristianos afirman la distinción entre las dos naturalezas de Cristo. Pero, según cómo se relacionan entre sí estas dos naturalezas ha sido una fuente de gran contención entre diversas tradiciones teológicas. En este punto, el Credo de Calcedonia permite una variedad de interpretaciones.
Los teólogos reformados se apegan a una máxima teológica que lo finito (la humanidad) no puede contener el infinito (la divinidad). Esta máxima es el caso de las dos naturalezas de Cristo, incluso ahora en el cielo. Por esa razón, Cristo tiene limitaciones de acuerdo a Su naturaleza humana. El se desarrolló desde la infancia hasta la edad adulta, y experimentó un crecimiento en conocimiento que era apropiado para cada etapa de su vida (Lucas 2:52). Tuvo que ser enseñado por Su Padre (Is. 50:4-6). Según la humanidad, Él tenía que estar contento de que no todo le fue revelado durante su tiempo en la tierra: "Pero de aquel día y hora nadie sabe, ni aun los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre" (Mat. 24:36). El "aprendió obediencia" a través del sufrimiento (He. 5:8).
Dado que la relación entre las dos naturalezas de Cristo ha sido debatida desde Calcedonia, la Confesión de Westminster (8.7) proporciona una explicación de la "comunicación de propiedades" que clarifica el punto anterior: “Cristo en la obra de mediación, actúa conforme a ambas naturalezas, haciendo por medio de cada naturaleza lo que es propio de ella; aunque por razón de la unidad de la persona, lo que es propio de una naturaleza, algunas veces se atribuye en la Escritura a la persona dominada por la otra naturaleza.” Sin embargo, una advertencia está en mente aquí. Aunque los atributos de la naturaleza o bien pueden ser y son afirmados de una sola persona, los atributos de cada naturaleza no deben ser afirmados de la otra naturaleza. Por ejemplo, Jesús no murió de acuerdo a su naturaleza divina porque no se puede afirmar la muerte – algo que sólo una naturaleza humana puede sufrir – de la naturaleza divina. Jesús murió conforme a Su naturaleza humana y no según Su naturaleza divina.
Para tener una idea de lo que dice aquí la confesión, vamos a considerar Hechos 20:28: “Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por obispos, para apacentar la iglesia del Señor, la cual él ganó por su propia sangre.” En este verso, la persona de Cristo es denominada por la naturaleza divina. En otras palabras, él se refiere como "Dios" a pesar de que Él es Dios y hombre, divino y humano. Sin embargo, al ser un Espíritu, Dios no tiene sangre. La sangre es adecuada sólo para la naturaleza humana, no a la naturaleza divina. Lo que la confesión está diciendo es que debido a que las dos naturalezas están unidas en una sola persona, la sangre (que es adecuada sólo para la naturaleza humana) se atribuye a la persona de Cristo (que en este verso está siendo nombrado o denominado "Dios", incluso aunque el nombre de Dios es adecuada sólo para la naturaleza divina). Debido a que Cristo posee dos naturalezas unidas, podemos hablar de la "sangre de Dios", ya que "lo que es propio de una naturaleza a veces en la Escritura se atribuye a la persona denominada por la otra naturaleza." Los atributos de cualquiera naturaleza pueden ser afirmados de la persona de Cristo, aun cuando Jesús está siendo referido con un nombre o de una manera que es verdad sólo de una de esas naturalezas.
Preguntas Particulares
La subordinación: el mismo Jesús se sometió voluntariamente a la voluntad del Padre. En el movimiento alto-bajo-alto de Filipenses 2:6-11, el Hijo de Dios, siendo en "forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse" (alto), pero se humilló libremente por convertirse en un servidor, y obedeció al Padre hasta el punto de morir en una cruz (bajo), que a su vez condujo a su exaltación mediante el cual se le da el nombre sobre todo nombre (alto). Todas las declaraciones en el Nuevo Testamento referentes a la "subordinación" de Cristo (Juan 14:28) deben entenderse a la luz del acuerdo entre las personas de la Trinidad de que el Hijo asumiría carne humana y Él mismo se subordinaría a la voluntad del Padre.
La impecabilidad: debido a que Él fue tentado ¿Podría ser posible que Jesús pecara? Los teólogos han estado en desacuerdo sobre esta cuestión, pero la respuesta debe ser "no". Hay dos razones por las que Jesús no podía pecar. En primer lugar, si Cristo podía pecar, entonces surge un problema con respecto a la relación entre la voluntad humana de Cristo y su voluntad divina. La definición de la fe del Concilio Sexto Ecuménico de Constantinopla (680-81) dice: “que esas dos voluntades naturales no se oponen mutuamente, como han afirmado los impíos herejes, sino que la voluntad humana sigue, y no resiste ni se opone, y más bien sometida a su omnipotencia y divina voluntad.” La voluntad humana no puede ser contraria a la voluntad divina en Cristo, sino sólo sujeta a ella. En segundo lugar, debido a la unidad de la persona, Cristo no podía pecar sin poner en entredicho a Dios. La naturaleza humana de Cristo puede ser "peccable" (capaz de pecar); pero ya que en Su constitución Él es el Dios-hombre, por lo tanto, es una persona impecable.
El Espíritu Santo: Si Cristo era totalmente divino, ¿por qué leemos de tantas referencias a la obra del Espíritu Santo sobre Cristo durante su vida terrenal? Desde el momento de la encarnación (Lucas 1:31, 35), hasta Su bautismo (Marcos 1:10), Su tentación (Marcos 1:12; Lucas 4:14), Su predicación (Lucas 4:18), la realización de milagros ( Mateo 12:28), Su muerte (Heb. 9:14), Su resurrección (Rom 1:4; 8:11.), y Su ascensión y coronación (Sal. 45:1-7; Hechos 2:33), nos encontramos con que el Espíritu Santo era el compañero constante e inseparable de Cristo.
Cristo eligió no considerar Su igualdad con Dios como algo de explotar o aprovechar (Fil. 2: 6). Por lo tanto, en total dependencia del Espíritu Santo, Cristo obedeció a su Padre a la perfección, sin aferrarse a Su propia naturaleza divina. Como argumentó John Owen: “cual haya sido lo que obró el Hijo de Dios, por, o de la naturaleza humana, lo hizo mediante el Espíritu Santo.” El Espíritu Santo produjo en Cristo, el fruto del Espíritu (Gal. 5:22). Así que los creyentes pueden esperar no sólo un formidable Salvador que ha vencido a los poderes de la oscuridad, sino también un misericordioso, paciente, amable y amoroso Salvador, porque Él está lleno de las gracias del Espíritu Santo. Debido a esta verdad, Thomas Goodwin afirmó que los pecados del pueblo de Dios mueven a Cristo más la compasión que a la ira. De hecho, añade Goodwin: “Si hubiese mundos infinitos hechos de criaturas amorosas, no tendrían tanto amor en ellos al igual que en el corazón de ese hombre Cristo Jesús.”
Conclusión
Debido a la entrada del pecado en el mundo a través del hombre, el hombre debe hacer satisfacción a Dios. Pero el hombre pecador no puede hacer satisfacción por su pecado. Un simple hombre sin pecado sólo podría potencialmente hacer restitución por un hombre pecador. La satisfacción para muchos hombres ( "como la arena a la orilla del mar") sólo puede tener lugar a través del Dios-hombre, Jesucristo, debido a la infinita dignidad de Su persona. Él es el Mesías señalado de Dios, el único que puede salvar a los pecadores a través de Su muerte y resurrección. Pedro reconoció esta gran verdad a Su gran ganancia. Por la fe, Pedro confesó a Jesús como el Cristo, el Hijo de Dios ( Mateo 16:16). Por vista, Pedro ahora contempla la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. Los que contemplan aquí la gloria de Dios en la faz de Jesucristo en esta vida por la fe ( 2 Cor. 3:18) confiadamente pueden esperar hacer lo mismo por vista en la vida futura (5:7). Esta es nuestra esperanza; este es nuestro gozo. Es por ello que la única esperanza para la iglesia de hoy no es un simple hombre, pero el Dios-hombre, quien le pregunta, “¿quién dice usted que soy yo?”
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