La Coalición Por El Evangelio y Dispensacionalismo
Por Ben Edwards
El mes pasado, Ryan Kelly y Kevin DeYoung publicaron un ensayo en el blog de The Gospel Coalition (TGC) (que apareció originalmente en la edición de primavera 2014 de Affinity) defendiendo la existencia de alianzas interconfesionales o extra-eclesiales. Aunque el ensayo aborda algunos ejemplos diferentes de este tipo de asociaciones, la atención se centra en TGC. Después de una rápida mirada histórica (esto, curiosamente, se centra principalmente en los esfuerzos patrocinados por el estado) discuten brevemente Juntos por el Evangelio antes de proporcionar una breve sinopsis de TGC y luego tratan de responder a varias críticas que se han formulado contra TGC. Sea o no que tengan éxito en la comprensión y la respuesta a estas críticas no es objeto de la presente consideración. En su lugar, me gustaría considerar una declaración interesante de TGC y los dispensacionalistas.
En medio de la defensa de TGC contra la acusación de ser demasiado estrechos y exclusivos o demasiado amplios o ambiguos en su posición doctrinal, discuten la naturaleza de los Documentos Fundamentales de TGC:
“TGC circunscribe ciertas posiciones doctrinales y no otras, porque algunos son fundamentales para la predicación del evangelio (por ejemplo, la sustitución penal, la singularidad de Cristo, eternidad del infierno); algunas diferencias evidencian diferencias hermenéuticas profundas, y son prácticamente necesarias para algo así como una conferencia de predicación (complementarianismo); y algunos afectan nuestra comprensión de la gloria y de la gracia de Dios que deben hacerse explícitas (soteriología reformada) ... la declaración confesional de TGC cae dentro de la tradición más amplia reformada, y, como se señaló anteriormente, es particularmente en relación con la soteriología monergista, el complementarianismo, la infalibilidad, un Adán histórico, y la doble imputación de la justificación; sin embargo, es inespecífico en cuanto a la escatología, política de la iglesia, los sacramentos, los dones milagrosos, y similares. Los documentos fundacionales no pudieron ser plenamente aceptados por los dispensacionalistas de línea dura, luteranos, emergentes, o los liberales de la línea principal. Sin embargo, entre el concilio hay Presbiterianos, Reformados, Episcopales / Anglicanos, Bautistas, Iglesias Libres, y no confesional, todos los cuales deben estar de acuerdo con lo que figura en los documentos Fundamentales. En poco más de 2.300 palabras, la declaración confesional no tiene el objetivo del tipo de especificidad doctrinal que se encuentra en la Confesión de Westminster o La Segunda Confesión Helvética. Los puntos de especificidad doctrinal en los documentos de TGC son intencionales, como son las zonas de silencio.”
Aunque no estoy seguro de lo que quieren decir con "dispensacionalistas de línea dura," me parece interesante la lista de cuatro categorías de "cristianos" que no podían abrazar plenamente los documentos fundacionales: “dispensacionalistas de línea dura, luteranos, emergentes, o liberales importantes.” Estos dos últimos no serían capaces de abrazar los documentos porque ellos no afirman cosas como la infalibilidad, la sustitución penal, la singularidad de Cristo, etc. En otras palabras, no podían ser parte de TGC porque niegan efectivamente el evangelio. No estoy seguro de por qué luteranos quedarían excluidos (tal vez se trata de una referencia a la polémica de la perspectiva Luterana de santificación propugnada por el ex TGC blogger Tullian Tchividjian), pero parece extraño que ellos y los “dispensacionalistas de línea dura” estarían excluidos junto con los que prácticamente han rechazado el evangelio.
Entonces ¿por qué serían excluidos los "dispensacionalistas de línea dura"? El Dispensacionalismo no tiene ninguna enseñanza diferenciada en las áreas relacionadas con “soteriología monergista, complementarianismo, la infalibilidad, un Adán histórico, y la doble imputación en la justificación.” Muchos dispensacionalistas –de una variedad de sabores del Dispensacionalismo – afirmarían todas esas cosas. En donde el Dispensacionalismo ofrece una comprensión única en el centro de la teología es en primer lugar en la eclesiología (por ejemplo, lo que es la iglesia, cuando empezó, cuál es su relación con Israel) y en segundo lugar en la escatología (por ejemplo, cuando ocurrirá el rapto, ¿cuál es la naturaleza del reino?, etc.) Esas dos áreas parecen ser cuestiones en las que estos autores afirman que la TGC ha permanecido en silencio: “[La confesión de TGC] es inespecífica en cuanto a la escatología, política de la iglesia, los sacramentos, los dones milagrosos, y similares.”
¿Por qué están lo "dispensacionalistas de línea dura" excluidos entonces? Mi conjetura es que, a pesar de las afirmaciones de Kelly y DeYoung, TGC ha tomado una posición en la escatología. Como Kevin Bauder ha señalado , la mayoría de los dispensacionalistas tradicionales (tal vez esto es lo que se entiende por "línea dura") no creen que el reino ha sido inaugurado, mientras que los documentos fundamentales de TGC afirman explícitamente que sí.
Mi pregunta: ¿por qué incluir una declaración específica sobre el reino de Dios en la declaración confesional pero no declaraciones específicas en cosas como "gobierno de la Iglesia, los sacramentos, los dones milagrosos, y similares"? ¿De dónde viene la forma inaugurada del ajuste del reino en su explicación de que detalles específicos doctrinaes están incluidos? ¿Es "es central en la predicación del evangelio"? Es una diferencia que “demuestra profundas diferencias hermenéuticas, y [es] prácticamente necesaria para algo así como una conferencia de predicación (complementarianismo)”? ¿”Afecta tanto a nuestra comprensión de la gloria y de la gracia de Dios, [que] debe hacerse explícito”? No veo cómo encaja en ninguna de esas áreas. Entonces, ¿Por qué incluir una declaración en una confesión diseñada para unir a los creyentes de todo el evangelio que excluya a un gran número de creyentes que abrazan completamente el evangelio?
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