¿Está La Iglesia En Mateo 24?

¿Está La Iglesia En Mateo 24?

(Guardados De La Hora)

POR GERALD STANTON

Entre los estudiantes de la Biblia, es bien conocido el hecho de que en esta época hay tres grupos distintos de personas que viven juntas. Estos son el judío, de quien Pablo escribió: " Hermanos, el deseo de mi corazón y mi oración a Dios por ellos[Israel] es para su salvación" (Rom. 10:1); el gentil, de quien habló Isaías cuando dijo: "En su nombre confiarán los gentiles" (Mateo 12:21); y el cristiano, que ya no es visto como judío o gentil, sino como un "hombre nuevo" por medio de la fe en Cristo (Ef. 2:14, 15). Estos tres grupos distintos se reúnen en un solo versículo (1 Corintios 10:32): "No seáis motivo de tropiezo ni a judíos, ni a griegos, ni a la iglesia de Dios;”

Estas tres divisiones de la familia humana, en particular los judíos y los cristianos, son objeto de una amplia consideración en las Escrituras. Incluso en el campo de las profecías, cada una tiene su propio programa. Es una de las reglas más elementales del estudio y la interpretación de la Biblia determinar a partir del contexto a quién o de quiénes habla Dios, porque sólo así el lector podrá interpretar correctamente la palabra de verdad (II Tim. 2:15). El popular coro "Toda promesa del Libro es mía" expresa correctamente la fe y la confianza en la Biblia, pero la implicación teológica de las palabras sería difícil de defender. Un mejor concepto y un principio más preciso se expresa en el principio: "Toda la Escritura es para nosotros, pero no toda la Escritura es sobre nosotros".

Es el propósito de este capítulo indicar brevemente que Israel en el Nuevo Testamento no es lo mismo que la Iglesia,[1] que cada uno tiene su propio programa distintivo en relación con la segunda venida de Cristo, y que la teoría del rapto en la Posttribulación descansa directamente sobre las Escrituras claramente destinadas a Israel. Se ha demostrado previamente por la naturaleza de la Tribulación que una premisa básica del posttribulacionalismo es falsa. Una investigación de las Escrituras sobre la naturaleza y el programa de la Iglesia revelará debilidades adicionales en el fundamento sobre el cual esta teoría ha sido erigida.

I. Israel no es lo mismo que la Iglesia

A. Israel proviene de Abraham

Génesis 12:2, 3 registra el importante pacto abrahámico en el que Dios dejó claro su propósito de hacer algo nuevo en la tierra: "Haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás una bendición": Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldigan, y en ti serán bendecidas todas las familias de la tierra". Sea lo que sea que Abraham haya sido nacionalmente antes de ser llamado por Dios, es al menos seguro que sus características espirituales eran muy superiores a las de los paganos circundantes, y la raza judía que encontró su origen en él ha sido igualmente única, tanto a nivel nacional como espiritual. Romanos 9:4, 5 registra ocho favores divinos especiales concedidos a Israel. Sin embargo, es en los grandes pactos del Antiguo Testamento hechos por Dios con este pueblo donde se descubren las cinco promesas incondicionales y eternas de Jehová que constituyen el gran patrimonio nacional de Israel. Estas son:

(1) una entidad nacional (Jer. 31:36)

(2) una tierra (Gen. 13:15)

(3) un trono (II Sam. 7:16; Sal. 89:36)

(4) un rey (Jer. 33:21), y

(5) un reino (Dan. 7:14).

El origen de las doce tribus, el progreso de la nación, los reinos, los cautiverios y las restauraciones de Israel son asuntos familiares para cualquier estudiante del Antiguo Testamento. Tampoco requiere una gran búsqueda para descubrir que Israel entra en el Nuevo Testamento sin cambios. Fue a Israel a quien los doce discípulos fueron comisionados para proclamar su mensaje:

5 A estos doce envió Jesús después de instruirlos, diciendo: No vayáis por el camino de los gentiles, y no entréis en ninguna ciudad de los samaritanos. 6 Sino id más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel. 7 Y cuando vayáis, predicad diciendo: «El reino de los cielos se ha acercado». (Mateo 10:5-7).

19 Ahora bien, los que habían sido esparcidos a causa de la persecución que sobrevino cuando la muerte de Esteban, llegaron hasta Fenicia, Chipre y Antioquía, no hablando la palabra a nadie, sino solo a los judíos (Hch. 11:19).

La mayoría de la iglesia primitiva estaba compuesta por convertidos de entre los judíos, y aunque Pablo fue comisionado para llevar el evangelio "lejos a los gentiles", expresó la gran carga de su corazón en el versículo mencionado anteriormente: "Hermanos, el deseo y la oración de mi corazón a Dios por Israel es que se salven" (Rom. 10:1). Este pasaje bien podría ser considerado por aquellos que identifican de manera visible a Israel y a la Iglesia en el Nuevo Testamento. Los israelitas que nacen de nuevo por la aplicación de la preciosa sangre de Cristo entran en la Iglesia que es su cuerpo, al igual que los gentiles creyentes. Así se derriba la pared intermedia de separación, pero éstos ya no son considerados como judíos y gentiles, sino como "un nuevo hombre, estableciendo así la paz " (Ef. 2:14-18). Los judíos redimidos pierden su antigua identidad cuando entran en la Iglesia de Cristo, pero Israel como nación, e Israel como grupo religioso distinto, continúa sin cambios a lo largo de esta época. Son una nación "de alta estatura y de piel brillante" (Isa. 18:2, 7), un "proverbio y burla entre todos los pueblos" (Deut. 28:37), pero Dios tiene su mano sobre su antiguo pueblo y en los días de la tribulación los purificará (Deut. 4:30, 31) y hará que reconozcan y reciban a su Hijo (Zacarías 12:10; Rom. 11:26).

B. El Origen De La Iglesia Es Pentecostés

Mientras que aquellos que pasan por alto las muchas distinciones bíblicas entre Israel y la Iglesia buscan encontrar el origen de la Iglesia con Abraham, o en algún otro punto del Antiguo Testamento, no es difícil probar que la Iglesia se originó con el descenso del Espíritu Santo en Pentecostés. La declaración de Cristo a Pedro en el evangelio de Mateo es suficiente para probar que la Iglesia no estaba todavía formada en el momento de la declaración:

Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. (Matt. 16:18).

Excepto por la previsión de Mateo 16:18 y 18:17, la Iglesia no se ve en absoluto hasta Hechos 2:47, que es después de Pentecostés. Es cierto que έκκλησία, ekklesia, se utiliza en Hechos 7:38 y Hebreos 2:12 de la comunidad de Israel en el sentido de que en el desierto eran un "cuerpo llamado de fuera", pero esto no coloca a Israel en el cuerpo de Cristo más de lo que hace a la multitud en el teatro de Efeso miembros de la verdadera Iglesia del Nuevo Testamento (Hechos 19:32), ya que los adoradores desordenados de la diosa Diana son igualmente mencionados como una έκκλησία. Esta palabra, en su uso no técnico, simplemente indica un grupo de personas segregadas por un tiempo o propósito especial de la masa general de la humanidad. El uso cristiano del término es distinto tanto del pagano como del judío, el Espíritu de Dios elevando así una expresión familiar a un nuevo y elevado servicio, a saber, designar al pueblo de Dios en el curso de esta época. La Iglesia no ha inventado la palabra en absoluto, sino que se ha limitado a asumir su servicio, lo que explica claramente su presencia en Hechos 7:38 y 19:32. El empleo de έκκλησία en estos momentos no va en contra de la verdad de que el origen de la verdadera Iglesia del Nuevo Testamento era todavía futuro durante el primer ministerio del Señor. Chafer ha dado un resumen conciso de cuatro razones por las que la Iglesia, el cuerpo de Cristo, tuvo su origen en Pentecostés:

Las cosas no pueden ser las mismas en esta época que en la anterior, después de la muerte de Cristo, su resurrección, su ascensión y el advenimiento del Espíritu en Pentecostés. De la misma manera, las cosas no pueden ser las mismas en la era venidera que en esta era, después de que se produzca el segundo advenimiento de Cristo para reinar en la tierra, la atadura de Satanás, la remoción de la Iglesia, y la restauración de Israel. Los que no ven ningún sentido en esta declaración difícilmente han considerado las cuestiones determinantes inconmensurables, pueden ver (a) que no podría haber ninguna Iglesia en el mundo - constituida como está y distintiva en todos sus rasgos - hasta la muerte de Cristo; porque su relación con esa muerte no es una mera anticipación, sino que se basa totalmente en Su obra terminada y debe ser purificada por Su preciosa sangre. b) No podía haber Iglesia hasta que Cristo se levantara de entre los muertos para darle la vida de la resurrección. (c) No podía haber Iglesia hasta que Él hubiera ascendido a lo alto para convertirse en su Cabeza; porque ella es una Nueva Creación con una nueva cabeza federal en el Cristo resucitado. Él es, de la misma manera, para ella como la cabeza es para el cuerpo. La Iglesia no podría sobrevivir ni un momento si no fuera por su intercesión y defensa en el cielo. No podría haber Iglesia en la tierra hasta el advenimiento del Espíritu Santo; pues la realidad más básica y fundamental respecto a la Iglesia es que es un templo para la habitación de Dios a través del Espíritu. Ella es regenerada, bautizada y sellada por el Espíritu. Si se afirma que estas condiciones podrían haber existido antes de Pentecostés, se demuestra fácilmente que las Escrituras no declaran que estas relaciones se obtuvieron hasta después de Pentecostés (cf. Juan 14:17). Una Iglesia sin la obra terminada sobre la cual sostenerse; una Iglesia sin posición o vida de resurrección; una Iglesia que es una nueva humanidad, pero que carece de una cabeza federal; y una Iglesia sin Pentecostés y todo lo que aporta Pentecostés, es sólo un producto de la fantasía teológica y totalmente ajeno al Nuevo Testamento.[2]

Aquí, entonces, hay una clara y vital distinción entre Israel y la Iglesia: el tiempo del origen de cada uno. Además, hay una marcada diferencia entre los dos con respecto a su vocación. La vocación de Israel es terrenal, mientras que la de la Iglesia es celestial. Esto no sugiere de ninguna manera que uno no reciba la salvación eterna y la abundante bendición espiritual, o que el otro no pueda recibir en la tierra las cosas buenas que Dios ha provisto. Significa, sin embargo, que las promesas de Israel se centran en la posesión de una herencia y un reino terrenales (Génesis 13:14, 15; 17:8; Deuteronomio 11:12; Daniel 7:14, etc.), mientras que las promesas a la Iglesia se centran en "todas las bendiciones espirituales en los lugares celestiales" (Ef. 1:3), ya que la suya es una "vocación celestial" (Heb. 3:1), Israel "habitará en su propia tierra" (Jer. 23:7, 8), pero la herencia de la Iglesia es "incorruptible, incontaminada e inmarcesible, reservada en los cielos" (I Ped. 1:4).

La cabeza de Israel reside en Abraham, pero la cabeza de la Iglesia es el Señor Jesucristo (Ef. 5:23). Para Israel, Cristo es el Mesías, Emmanuel y Rey, pero para la Iglesia es el Señor, el Novio y la Cabeza. El Espíritu Santo vino sobre algunos en Israel, ungiéndolos para un servicio inusual, pero Él habita incluso en el miembro más débil de la Iglesia (I Cor. 6:19, 20). Israel es designado como el siervo de Jehová (Isaías 41:8), pero los que componen la Iglesia son miembros de la familia y el hogar de Dios (Efesios 2:19). Israel como nación tenía un sacerdocio, pero la Iglesia de Cristo es un sacerdocio (I Pedro 2:5, 9). Israel se revela como la esposa de Jehová, ahora falsa pero que más tarde será restaurada, pero se habla de la Iglesia como la novia inmaculada de Cristo (Ef. 5:27; Ap. 19:7-9; 21:9). Se han enumerado por lo menos veinticuatro contrastes distintos entre Israel y la Iglesia,[3] pero ya se ha dicho lo suficiente como para indicar que cualquier sistema de interpretación que fusiona, mezcla y confunde lo que Dios ha separado claramente, deshonra la Palabra y lleva al estudiante de la Escritura a caminos ciegos de desarmonía exegética y error teológico...

II. ¿Cristo y Pablo Están En Desacuerdo?

En general, se puede suponer que cuando dos pasajes de la Escritura, aunque similares, no coinciden en sus puntos importantes, que están hablando de acontecimientos diferentes y posiblemente conciernen a pueblos diferentes. Buscando armonizar las Escrituras y aplicar a Israel y a la Iglesia aquellas cosas que pertenecen particularmente a cada uno, muchos estudiantes de la Biblia han empleado principios interpretativos que han llegado a llamarse "dispensacionalismo". Los dispensacionalistas creen que no es ni honesto ni apropiado reclamar para la Iglesia todas las bendiciones prometidas a la nación Israel, mientras que rechazan todas sus maldiciones. Ellos creen que la interpretación primaria de algunas secciones de la Biblia concierne a Israel y no puede ser anexada a la verdad de la Iglesia sobre la base de que "cada promesa en el Libro es mía". Creen que ciertas relaciones que la Iglesia sostiene con su Señor resucitado nunca son verdaderas para la nación de Israel. No intentan rasgar la Palabra de Dios, sino honrarla y entenderla interpretándola correctamente. Aplicado a la cuestión que nos ocupa, los dispensacionalistas sostienen que Mateo 24 habla de Israel en la Tribulación y no de la Iglesia, que ellos creen que ya ha sido raptada (posiblemente entre los versículos octavo y noveno de este capítulo). Ellos sostienen que I Tesalonicenses 4:13-18 es el pasaje principal que trata del rapto de la Iglesia, y que Mateo 24 describe un evento diferente y un pueblo diferente, a saber, la revelación de Cristo con respecto a Israel después de la Tribulación. Los pos-tribulacionistas sostienen que esto es para hacer que Cristo y Pablo estén en desacuerdo; además, respaldan sus afirmaciones con fuertes y a menudo violentos ataques a todo el principio dispensacional. Mientras que este capítulo no puede tomar una excursión sobre la cuestión dispensacional (cuyo método ha sido hábilmente demostrado por una veintena o más de escritores prominentes: Ottman, Gaebelein, Pierson, Ironside, Chafer, por nombrar algunos), tratará de indicar brevemente que el pasaje de Mateo contiene un pesado matiz judío y que sus detalles contrastan, más que están en armonía, con el pasaje de I Tesalonicenses 4.

Pero primero, para ilustrar su posición y actitud, muestro algunas palabras de los hermanos que se oponen:

Si nos adherimos a la simple terminología de nuestro Señor y Pablo sobre "el último día", "el Siglo presente" y "el Siglo venidero", todo será claro, y nos salvaremos desde el principio del peligro de perdernos en un laberinto de tradiciones dispensacionales, que no pierden nada en comparación con los refinamientos de los rabinos.[4]

Nos liberamos ahora del sistema judaico de interpretación de los discursos de Cristo: en lugar de entregarlos a los judíos semiconvertidos, ignorantes de Cristo y de la redención, los aplicaremos a los cristianos que conocen y aman a Cristo, recordando siempre que hay muchos pasajes que presuponen la existencia de una Iglesia judeo-cristiana en Palestina, en una época pasada o futura de su historia: una Iglesia necesariamente bajo la Ley de la tierra, pero que se regocija sólo en Cristo Jesús como Salvador y Pastor de Israel.[5]

Robert Cameron, mientras supuestamente traza la historia del pretribulacionismo, comenta:

Toda la compañía atrapada en esta solución, gritó "eureka" - entregó el discurso del Olivar a un Remanente Judío, y proclamó el nuevo dogma al mundo.[6]

Ninguna parte del Nuevo Testamento parece estar a salvo de su cuchillo de podar.... Como se dice que Pablo es el revelador del Rapto Secreto, sus escritos han sido escatimados por la mayoría, pero no por todos.

La "Sabiduría" de "esa vieja serpiente, el diablo" no se revela mejor que en la forma en que amplió el alcance del Modernismo al introducirlo bajo la apariencia de Rapto-Pre-Tribulacional.... Así, decenas de miles de personas que tal vez no escucharían un sermón o leerían un artículo de modernistas como Shailer Matthews o Harry Emerson Fosdick, se tragarán con entusiasmo este modernismo disfrazado, y se morderán los labios con ello, cuando sea presentado por un Torrey, un Gray, un Scofield o un Gaebelein de este lado del océano, o por un Panton, un Marsh, o un Sir Robert Anderson del otro lado; y porque tiene el fuerte respaldo de tan grandes hombres, muchos miles de evangelistas y ministros, que desconocen su verdadero carácter, lo presentan desde cientos de plataformas evangélicas, y una multitud de editoriales profesionalmente evangélicas producen millones de copias de tratados, papeles y libros que lo contienen. Y los mismos evangélicos anatematizarán y excomulgarán a aquellos otros evangélicos cuyos ojos han sido abiertos para ver el engaño, y así no tendrán nada de eso. ¿"Un ángel de luz"? Sí, Satanás puede y a menudo aparece como tal. ¿"Sabio como una serpiente"? ¡Sí, de verdad! Satanás es justamente eso.[7]

Parece que a estos amigos que denuncian con tanta fuerza el método dispensacional y confiesan que sus hermanos son los instrumentos y los embaucadores de Satanás, no se les ocurre que quizás la razón por la que tantos miles de evangelistas y ministros no pueden unirse al puñado "cuyos ojos han sido abiertos" es que sus convicciones dispensacionales son el resultado de un estudio bíblico independiente y reverente y no el producto de un engaño masivo. No se trata en absoluto de que los hombres sigan ciegamente las enseñanzas de los hombres, aunque se podría hacer algo peor que adoptar las conclusiones de los gigantes espirituales como los mencionados en la cita anterior.

Volviendo ahora directamente al capítulo en cuestión, Mateo 24, varios factores importantes son inmediatamente aparentes: El escenario y el reparto del capítulo es inequívocamente judío. El contexto es el lamento por Jerusalén, cuando Cristo lloró por la nación Israel que le había rechazado (Juan 1:11; Hechos 7:52). El discurso surge de una discusión sobre la próxima destrucción del templo, mientras se cristalizó en la pregunta de los discípulos: "Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿Y cuál será la señal de tu venida, y del fin del mundo?"

Se ha señalado anteriormente que Jerusalén y Judea, el culto del templo y la desolación de su lugar santo están a la vista. El mensaje que se está considerando es el evangelio del reino. Se ordena a los oradores que oren para que su huida no sea en invierno, ni en el día sábado. Son judíos pos-tribulacionistas, que cuando huyen de la furia de la bestia deben ser restringidos por la legislación mosaica sobre la duración del viaje de un día sábado (Hechos 1:12). ¿Estos que insisten en que la Iglesia está a la vista ponen a los hombres redimidos por la gracia de Dios de vuelta bajo una ley que, por su severidad e impotencia para salvar, era una maldición? (Gal. 3:10). ¿Están los cristianos atados por una ley sabática que hizo que incluso aquellos que encendieron un fuego en sábado (Ex. 35:3) o recogieron leña en sábado (Núm. 15:32-36) fueran apedreados hasta la muerte? ¡Creemos que no! ¿Cómo es entonces la Iglesia?

Sin duda, Mateo 24 describe la época de la gran tribulación. Las pruebas y las señales celestiales son paralelos a las del Apocalipsis; la referencia a la "abominación de la desolación" (Dan. 9:27; 11:31; 12:11) que se encuentra en el lugar santo es inconfundible; la designación "habrá gran tribulación" es concluyente. La fase de la venida de Cristo que está a la vista es la revelación, el retorno del Hijo del Hombre a la tierra. Por muy vital que sea todo esto, no es el rapto. ¿Dónde está la Iglesia? ¿Dónde hay alguna mención de una resurrección? Los pos-tribulacionistas insisten en que donde está el rapto, estará la resurrección. ¿Dónde hay alguna indicación de que las 69 semanas de la profecía de Daniel deberían concernir sólo a Israel, como lo hace, pero que la 70 semana debería encontrar su cumplimiento, no en Israel, sino en la Iglesia? Es difícil ver a la Iglesia en este cuadro profético, mientras que a la luz de las predicciones del Antiguo Testamento, Israel lo cumple perfectamente. ¿No es mucho más consistente entender este capítulo como una previsión del lugar de Israel en la Tribulación que mantener que la Iglesia, la novia de Cristo, es purgada durante siete años antes de su matrimonio, sin luna de miel después? La Tribulación es el tiempo de angustia de Jacob, pero la Iglesia, con una posición perfecta ante Dios y vestida "de una justicia tan perfecta y bendita que incluso la ley del Monte Sinaí no puede encontrar ninguna falta en ella", no tiene necesidad de tal purificación. Los creyentes en Cristo son lavados en la sangre, aceptados en el Amado, habitados por el Espíritu Santo y sellados hasta el día de la redención. ¿Por qué imponer a la Iglesia a la tribulación?

Si Mateo 24 no es el rapto, Cristo y Pablo no están en desacuerdo. Cristo reveló algunas cosas sobre la futura Iglesia, pero el cuerpo principal de la verdad de la Iglesia se encuentra en las epístolas, no en los evangelios. A Pablo se le concedió el privilegio de revelar el misterio, que en otras épocas no se había dado a conocer pero que ahora se ha revelado por el Espíritu, "que los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo, participando igualmente de la promesa en Cristo Jesús mediante el evangelio" (Ef. 3:1-6). De la misma manera, Pablo fue usado para revelar el misterio de la unión de Cristo con su Iglesia (Ef. 6:32), y el misterio del Cristo residente (Col. 1:26-28). No es extraño, por lo tanto, que Pablo sea utilizado más adelante para revelar el misterio del rapto de la Iglesia, una verdad introducida previamente por Cristo (Juan 14:3), pero no desarrollada hasta las Epístolas Paulinas. “He aquí, os digo un misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos transformados en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la trompeta final; pues la trompeta sonará y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados.” (1 Cor. 15:51, 52). Aquí, y no en Mateo 24, se revela la resurrección de los muertos en Cristo y el rapto de la Iglesia. Aquí, y en I Tesalonicenses 4:13-18.

El hecho de que la Iglesia y su destitución no se mencione en Mateo 24, no argumenta que no haya rapto, como tampoco argumenta que no haya Iglesia. En este momento, el rapto ha pasado y la Iglesia está en el cielo, así que no entren en discusión. Por supuesto, los postribulacionistas argumentan que la Iglesia es mencionada en el capítulo bajo el nombre de "elegida". “pero por causa de los escogidos[b], aquellos días serán acortados,” y los falsos cristos intentarán engañar "a los mismos elegidos" (Mateo 24:22, 24). Este es un problema sólo para aquellos que desean que así sea. Oswald T. Allis es típico de los que creen que estos versículos hablan de la Iglesia, diciendo que "la preciosa palabra 'elegido'... se usa en todas partes de los creyentes cristianos"[8], pero no es así, como las Escrituras dejan muy claro. En Isaías 42:1, el término se usa para Cristo: “He aquí mi Siervo, a quien yo sostengo, mi escogido, en quien mi alma se complace.” En 1 Timoteo 5:21, el término se usa para los ángeles: “Te encargo solemnemente en la presencia de Dios y de Cristo Jesús y de sus ángeles escogidos …” En Isaías 45:4, "escogido" se aplica claramente a los israelitas: “Por amor a mi siervo Jacob y a Israel mi escogido.” Esto también es cierto en Isaías 65:9, 22: "una simiente de Jacob... mis elegidos"; "mi pueblo, y mis elegidos". En 1 Pedro 1:2, se usa la misma palabra para la Iglesia de Cristo: "Elegidos según la presciencia de Dios". Los cristianos son exhortados en Colosenses 3:12: " Entonces, como escogidos de Dios, santos y amados, revestíos de tierna compasión, bondad, humildad, mansedumbre y paciencia.” Decir que el término "elegido" sólo habla de la Iglesia es ignorar el claro testimonio de la Escritura, y aquellos que lo usan como un término técnico para forzar a la Iglesia a entrar en Mateo 24 se están entregando al engaño y no a la exégesis. Los comentarios de Barnhouse van muy al grano:

Hay una autoridad bíblica para llamar a los elegidos en Mateo 24:22 un grupo distinto de la iglesia de la que formamos parte. Esto no es de ninguna manera una sugerencia de que alguien pueda ser salvado de otra manera que no sea por la obra regeneradora del Espíritu Santo, revelando al Señor Jesucristo resucitado. A pesar de la débil fe del hombre a través de los tiempos y de los miles de personas que aún hoy son bebés en Cristo, no debemos dejarnos llevar por la falsa idea de que Dios tiene un solo pueblo y que siempre ha trabajado exactamente de la misma manera.... Debemos reconocer el hecho de que ... Dios tiene propósitos futuros que están fuera de Su obra en la Iglesia.[9]

Una comparación directa entre Mateo 24 y 1 Tesalonicenses 4 reforzará la convicción de que se trata de dos eventos diferentes. Hay algunas similitudes, por supuesto, ambos tratan el tema general del regreso de Cristo: en cada uno de ellos hay el sonido de una trompeta y la reunión del pueblo del Señor. En cada uno de ellos, hay la necesidad de estar preparados. Pero aquí la similitud se detiene, y si se encuentran otros puntos de acuerdo, deben ser forzados a ajustarse a un patrón de semejanza. Esto, Reese procede a demostrar, con la observación de que aquellos que no están de acuerdo "oscurecen lo que es claro: lo complicado, lo simple en sí mismo; y lo contradictorio, lo bellamente armonioso"[10].

La terminología no es la misma. Mateo 24 habla de la señal del Hijo del Hombre, el nombre de Cristo usado comúnmente en sus relaciones terrenales, pero en 1 Tesalonicenses 4, es "el Señor mismo". En Mateo, hay señales en los cielos, el sol y la luna se niegan a brillar, las estrellas caen, y los poderes del cielo se sacuden. Esto concuerda con el contenido judío del pasaje, ya que los judíos son un "pueblo de señales" (1 Cor. 1:22); sin embargo, uno busca en vano tales señales y maravillas en el pasaje de 1 Tesalonicenses. En Mateo, hay juicios, advertencias del Anticristo e instrucciones para la fuga; en el pasaje de Tesalonicenses, no se encuentra el juicio, el Anticristo no está a la vista, y no se menciona la provisión para la fuga porque no es necesaria. En los Tesalonicenses, no hay señales que precedan a la venida, ni personalidades o eventos que desvirtúen al “Señor mismo.” En los primeros, las tribus de la tierra se lamentan, porque esta es la venida de Cristo a la tierra en juicio. En el segundo, sin embargo, no hay lloro, ni mención de la tierra o de las tribus de la tierra, de hecho, no hay ninguna venida a la tierra, porque la reunión está en el aire.

La primera aparición es pública e involucra a los pecadores; la segunda es privada, sin juicio, estando a la vista sólo la Iglesia. En Mateo se habla de dos clases de hombres: los elegidos judíos y las naciones pecadoras. En el pasaje de Tesalónica se mencionan dos clases: "los que duermen" y "los que viven"; estos dos grupos forman la Iglesia y ninguno de ellos corresponde a los judíos salvos o a las naciones no salvas. En Mateo, hay un sonido de trompeta, pero es soplado por un ángel; en Tesalonicenses, una trompeta es tocada, pero es "la trompeta de Dios". En una, los ángeles reúnen a los elegidos de Dios; en la otra, es el propio Cristo. Lo primero implica que el tiempo está involucrado; el segundo evento es instantáneo.

En Mateo, los judíos son reunidos "de los cuatro vientos", es decir, de los cuatro extremos de la tierra, pero son reunidos de vuelta a Palestina como los profetas predijeron tan a menudo. En Tesalonicenses, los santos son reunidos al Señor, siendo arrebatados "para encontrarse con el Señor en el aire". La primera acción se explica en Deuteronomio 30:1-6; la segunda acción se explica en Juan 14:1-3, y las dos son muy diferentes. En el pasaje de Mateo no se menciona la resurrección, pero en Tesalonicenses, "los muertos en Cristo resucitarán primero". En Mateo, el rapto es pasado, pero en Tesalonicenses, la Iglesia es arrebatada. En Mateo 24:32-44 (a menos que se acepte la teoría de que se trata de una recapitulación, y se hable de nuevo de la Iglesia) es una bendición permanecer para la entrada en el Reino, el resto siendo arrebatado en el juicio. En 1 Tesalonicenses 4, es una bendición ser llevado en el rapto, los no salvos son dejados para pasar por la Tribulación. (El hecho de que ser arrebatado en el juicio es la interpretación probable de Mateo 24:40, 41 se ve por una comparación con el contexto que se encuentra en los versículos 37-39.) Fueron los impíos, fuera de la seguridad del arca, los que fueron llevados con el diluvio a la muerte y al juicio).

Podrían mencionarse otros contrastes entre estos dos pasajes que se están considerando, pero ¿por qué buscar más? Todo es contraste, y si los dos están hechos para describir el mismo evento, todo es confusión. ¿Dónde está la "simplicidad y hermosa armonía" de Reese? ¿En dónde oscurece lo que es claro, para decir que dos aspectos diferentes de la venida de Cristo están a la vista? Los pretribulacionistas no tienen ningún deseo de complicar lo simple, y seguramente se logra una mayor simplicidad en la interpretación de estos pasajes al reconocer que Cristo y Pablo hablaban de eventos diferentes. Complicada es, en efecto, la confusión y la contradicción que se produce cuando se superponen eventos de tan marcado contraste uno sobre otro bajo el supuesto de que son idénticos. Digamos, en interés de todo lo que es honesto y todo lo que es sensato en el estudio de la Palabra de Dios, que no desacredita ni complica a la Biblia el distinguir entre las cosas que son diferentes. La doctrina de los decretos de Dios, la doctrina de la unión hipostática de las dos naturalezas de Cristo, la doctrina de la elección, e incluso la de la redención, todas ofrecen sus diversas complejidades.

La Biblia presenta sus verdades sin reparos, y en la comprensión de las mismas el camino de la simplificación excesiva puede bordear peligrosamente cerca de los escollos rocosos de la doctrina errónea. Así ocurre con el regreso del Señor. Si la venida del Señor por sus santos, su regreso a la tierra con sus santos, el día del Señor, el día de Cristo, la resurrección de los justos, el juicio de las naciones malvadas, el tribunal de Cristo, la cena de las bodas del Cordero, y los demás acontecimientos notables asociados con la venida de Cristo deben ocurrir todos al mismo tiempo, y que "en un abrir y cerrar de ojos", grande es la complejidad y la confusión de tal programa propuesto. Sin embargo, cuando se reconoce que la venida del Señor en su contexto más amplio implica dos movimientos de su parte, con siete años entre ellos para absorber los eventos que requieren más tiempo que un momento fugaz, todas las Escrituras involucradas encajan natural y armoniosamente en tal patrón. Las muchas y complejas unidades de la cerradura profética ceden al toque cuando el rapto de los santos se distingue de la revelación de Cristo en la tierra - prueba para el intérprete de que ha encontrado y emitido la llave apropiada.

Por lo tanto, es totalmente erróneo decir que la creencia en un rapto antes de la tribulación hace que Cristo y Pablo estén en desacuerdo, ya que uno está hablando principalmente a Israel sobre la gran tribulación y el retorno del Hijo del Hombre a la tierra, mientras que el otro está revelando a los santos de esta época la esperanza del rapto de la Iglesia y la relación que los vivos tendrán con los muertos en Cristo en su venida. En realidad, es la teoría del rapto Postribulacional la que está en profundo error en este punto, ya que se asienta inseguramente sobre un fundamento de las Escrituras principalmente judías. Cuando algunos buscan encontrar el futuro de la Iglesia en la escatología de Israel y cuando usan "escogido" como un término técnico para la Iglesia en todas las épocas, no es de extrañar que su programa profético esté en error. Siguiendo la misma línea de razonamiento, toda la Iglesia Cristiana podría ser lanzada al regazo del Adventismo del Séptimo Día, la contraparte moderna del antiguo Galatianismo. Dejemos que Mateo 24 describa a Israel en la Tribulación, culminando en la revelación de Cristo, y que 1 Tesalonicenses 4 describa el rapto de los santos de la Iglesia antes de la Tribulación, y la armonía de las Escrituras que algunos profesan buscar se hará inmediatamente evidente.

III. Santos de la Tribulación

Los postribulacionistas señalan y exponen con gran fervor las bastante numerosas referencias a los santos en el libro del Apocalipsis. En Apocalipsis 11:18, se da la recompensa a los santos; en 13:7, hay guerra con los santos; en 13:10 y 14:12 se menciona la paciencia de los santos; 16:6, 17:6 y 18:24 hablan del martirio, y se refieren a la sangre de los santos; 19:8 es una referencia a la justicia de los santos; mientras que 20:9 registra una rebelión final y un ataque al campamento de los santos. Se supone que los llamados santos no pueden ser otros que los santos de la Iglesia; por lo tanto, la Iglesia está en la tribulación. Reese añade a Apocalipsis 11:18 su argumento sobre el tiempo de la resurrección,[11] y piensa que si derrota a Kelly en este punto todos los demás pretribulacionistas le pisarán los talones.

No es necesario entrar en un análisis detallado de estos versículos. Unos momentos pasados con una concordancia bíblica revelarán que los judíos del Antiguo Testamento son llamados "santos" en más de dos veintenas de escrituras diferentes. Santo, como el término elegido, no es un nombre técnico para los miembros de la Iglesia, pero puede ser usado para designar a cualquiera del pueblo de Dios en todas las épocas. No hay absolutamente nada que prohíba que estas referencias en el Apocalipsis se refieran a los santos judíos en el tiempo final. De hecho, dado que estos santos están vinculados con los profetas, los mandamientos de Dios y el canto de Moisés, y dado que Cristo se dirige a él como Rey de los santos, parece que tal identificación tiene mucho de encomiable. Estos santos son redimidos; tienen "la fe de Jesús"; muchos de ellos se convierten en mártires de Cristo - se salvan, pero son parte del remanente judío de la Tribulación y no de la Iglesia de esta época de gracia..

Cómo algunos postribulacionistas aman multiplicar los epítetos y amontonar el desprecio sobre la "teoría de un remanente judío". Estos son "el remanente judío semicristiano y semiconvertido de incierta posición en los últimos días",[12] "la monstruosidad bicéfala y de dos lenguas en Israel y la cristiandad en el fin de los tiempos",[13] "judíos medio convertidos, todavía en sus pecados",[14] "un ejército de judíos medio regenerados..."[15] No vale la pena desperdiciar un buen papel para comentar sobre tan inapropiado desprecio. Que sea una respuesta suficiente citar la profecía de Joel sobre este período de tiempo final que indica claramente que tal remanente aparecerá:

Y haré prodigios en el cielo y en la tierra: sangre, fuego y columnas de humo. El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día del Señor, grande y terrible. Y sucederá que todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo; porque en el monte Sión y en Jerusalén habrá salvación, como ha dicho el Señor, y entre los sobrevivientes estarán los que el Señor llame. (Joel 2:30-32).

Dos grupos comprenden los "habitantes de la tierra" de la Tribulación: los gentiles y los israelíes. Ambos deben encontrar su lugar en este período para cumplir con la predicción del Antiguo Testamento, como la de Isaías cuando escribe: " Acercaos, naciones, para oír, y escuchad, pueblos;…Porque el enojo del Señor es contra todas las naciones, y su furor contra todos sus ejércitos...” (Isaías 34:1, 2), o la de Ezequiel cuando registra las palabras de Dios a Israel: “Y os sacaré de entre los pueblos y os reuniré de las tierras donde estáis dispersos con mano fuerte,… y separaré de vosotros a los rebeldes, a los que han transgredido contra mí” (Ezequiel 20:34, 38). Sin embargo, no hay ninguna profecía de que la Iglesia será tan purgada.

Las epístolas, dadas particularmente para guiar a la Iglesia en su camino de peregrinación, mantienen un silencio significativo en cuanto a cualquier propósito que Dios pueda tener en imponer a su Iglesia en tal período. No hay ninguna instrucción sobre cómo debería actuar la Iglesia si fuera puesta a prueba; ni se le promete ninguna protección contra la furia de la Bestia. El propósito de la tribulación, para Israel, es que sea purificada (Mal. 3:3, 4) y juzgada por su rechazo a Cristo (Mateo 27:25). Sin embargo, la protección de los judíos que en ese día se vuelvan al Señor está asegurada. Ciento cuarenta y cuatro mil de Israel están sellados por Dios para protegerlos de sus juicios (Apocalipsis 7:1-8; 9:4). Para aquellos que huyen de la Bestia, se ha preparado un refugio en el desierto (Apocalipsis 12:6, 14). A los dos testigos se les da protección, porque “Y si alguno quiere hacerles daño, de su boca sale fuego y devora a sus enemigos” (Ap. 11:5).

Pero para la Iglesia, no se indica ninguna promesa de protección, no se les da ningún ministerio que cumplir, no se declara ningún propósito de Dios que cumplir en ellos. Tal silencio es altamente significativo, y particularmente cuando Dios es tan explícito cuando se trata de las naciones y de Israel. Entonces, cuando se observa además que en Apocalipsis 2-3 el énfasis repetido es sobre "la Iglesia", pero a partir del cuarto capítulo, a través de todas las plagas, los juicios, los horrores de la Tribulación, la Iglesia no se menciona ni se ve de nuevo, la conclusión parece obvia que la Iglesia no está presente. Cuando finalmente reaparece en el libro del Apocalipsis, la Iglesia es la novia de Cristo (Apocalipsis 19:7-9) y está en el cielo. Cuando Cristo desciende para juzgar y gobernar la tierra, se la ve acompañándolo.

Es una acusación constante de quienes niegan el rapto pretribulacional que tal doctrina apela a motivos indignos. Para Reese, es "tan reconfortante y agradable para la carne"[16]. Para Allis, está "singularmente calculado... para apelar a esos impulsos egoístas e indignos de los que ningún cristiano es totalmente inmune"[17]. Es interesante que Allis implica muchas objeciones al pretribulacionismo, enumerando esta como la primera, pero cuando se trata de la demostración de sus objeciones, este es el único punto - ¡los demás están singularmente ausentes! Sin embargo, ha desarrollado esta única objeción:

En la medida en que la doctrina del "¡cualquier momento!" debe su popularidad al deseo de escapar a los males que van a venir sobre toda la tierra, no es de ninguna manera una doctrina encomiable. Apela a la fragilidad humana del cristiano, en lugar de desafiarlo a enfrentar con valentía los peores males de la tierra[18].

Ahora bien, aunque hay que admitir que el pretribulacionista medio no ha deseado entrar en la Tribulación, y no tiene la ambición de dejar a su familia morir de hambre mientras lucha una batalla con la Bestia y soporta la muerte de un mártir, sin embargo, es claramente falso que su motivo en todo esto es la cobardía cobarde. Cada uno de estos capítulos dará su peso a la seguridad de que el rapto será pretribulacional, y su razón básica será siempre el claro testimonio de las Escrituras y no la supuesta debilidad de la carne y la cobardía que se le atribuye. Recordará las conclusiones de este capítulo, que Israel no es la Iglesia, que sus programas proféticos no son idénticos, que la naturaleza misma de la Iglesia exige la exención de la Tribulación, y que el postribulacionalismo descansa precariamente sobre las Escrituras designadas principalmente para Israel. En lugar de buscar presuntuosamente entrar en un período para el cual no estaba destinado, él se atendrá agradecidamente al programa de rapto de Dios antes de la Tribulación, y en él todo su motivo principal no será el miedo sino un sincero deseo de ser gobernado sólo por la revelación que Dios ha dado.

Pero ahora, supongamos por un instante que la Iglesia entra en la Tribulación, ¿debería añadir su testimonio al de Israel redimido? ¿Cuándo antes Dios tuvo dos cuerpos de testigos separados en la tierra? Dios no es un Dios de confusión. ¿No termina un curso de acción anterior antes de establecer uno nuevo? ¿A quién pertenecerían los judíos salvos de ese período: a los 144.000 que son judíos, o a la Iglesia, donde no hay tal distinción? ¿Para quién respondería Dios a la oración de ese día? La Iglesia tiene instrucciones de orar por sus enemigos (I Tim. 2:1; Rom. 12:17-21; Mat. 5:44; 6:12) y de no hablar mal de nadie. Israel en la tribulación, sin embargo, clamará a Dios para que juzgue a sus enemigos y vengue su sangre sobre los que habitan en la tierra (Apoc. 6:10). En tales circunstancias, ¿a quién escucharía Dios, y qué oración debería responder? No necesitamos poner a Dios en tal dilema.

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[1] El principal pasaje utilizado por los que sostienen que Israel y la Iglesia se identifican en el Nuevo Testamento es Gálatas 6:15, 16: "Porque ni la circuncisión es nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación. Y a los que anden conforme a esta regla, paz y misericordia sea sobre ellos y sobre el Israel de Dios.” En estos versículos, Pablo pone de relieve el contraste entre el judío y el gentil, que no sirve de nada a los que han creído en Cristo y se convierten así en una "nueva criatura". La bendición de Dios se declara aquí sobre aquellos que "caminan de acuerdo con esta regla" (entre los gálatas, que eran gentiles) y sobre "el Israel de Dios" (los judíos que han encontrado refugio en Cristo). Estas dos clases, unidas por la conjunción και, están al mismo nivel y tienen el mismo rango en la Iglesia de Jesucristo. El versículo no identifica de ninguna manera a Israel como nación con la Iglesia, que es la "nueva creación" de Cristo, como lo demostrarán los muchos contrastes que se presentan en la siguiente sección. Los postribulacionistas se apoyan fuertemente en esta supuesta identificación de la Iglesia y la nación de Israel. Sin embargo, uno de ellos, Howard W. Ferrin, clara y contundentemente refuta tal afirmación en un discurso: "¿La Iglesia se llama alguna vez Israel?" publicado en La Palabra Segura de la Profecía, John W. Bradbury, compilador. Ferrin prueba que "Israel" en Gálatas 6:16 habla de "judíos creyentes", y no de Israel como nación, y concluye: "También es evidente que estas promesas judías no se han cumplido para la Iglesia. Se deduce entonces, que Israel no ha sido privado de ellas... la Iglesia no es Israel" (pp. 160, 161).

[2] L. S. Chafer, Systematic Theology, IV, 45, 46.

[3] Ibid., pp. 47-53.  Ver también a Charles L. Feinberg, Premillennialism or Amillennialism (1st edition), pp. 187-90.

[4] Reese, The Approaching Advent of Christ, p. 56.

[5] Ibid., p. 294.

[6] Robert Cameron, Scriptural Truth About the Lord’s Return, p. 71.

[7] John J. Scruby, The Great Tribulation: The Church’s Supreme Test, pp. 120, 126, 127, 128.

[8] Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, p. 210.

[9] Donald Grey Barnhouse, “Some Questions About Our Lord’s Return,” Revelation, XII (November, 1942), 527.

[10] Reese, op. cit., p. 258.

[11] Ibid., pp. 73-80.

[12] Ibid., p. 111.

[13] Ibid., p. 115.

[14] Ibid., p. 269.

[15] Ibid., p. 320.

[16] Ibid., p. 225.

[17] Allis, op. cit., p 207.

[18] Ibid., p. 208.