El Ritmo Trinitario Continúa
Por Mike Riccardi
A medida que continúa el debate sobre la sumisión funcional eterna en los distintos rincones de la blogosfera, Jesse entró en la batalla de ayer, en respuesta a los mensajes ( uno , dos ) de Goligher y los mensajes originales de Trueman. Abogo por una subordinación funcional en la eternidad pasada principalmente sobre la base de que el plan divino de la salvación se llevó a cabo antes de la encarnación. Y el Hijo, al aceptar venir como mediador de la humanidad, necesariamente se pone en sujeción a la voluntad del Padre. Mientras yo estaba interactuando con el articulo de Jesse, empecé a escribir un comentario en respuesta. En poco tiempo, ese comentario fue de una duración de un artículo de blog, así que pensé que simplemente le daría su propio articulo de blog. Él gentilmente accedió.
Todavía pienso que es prematuro para mí tomar una postura firme en cualquier dirección, sin embargo, debido a que creo que las buenas preguntas aún deben ser respondidas por ambos lados, y sobre todo por Grudem y Ware, pero también por los no-SFE también. . (Mi método ha sido discutir con quien estoy hablando en este momento, sin importar la posición que tomen, hasta que alguien satisfaga mis preguntas y objeciones.) Los realmente excelentes articulos de Darren Sumner , Mark Jones , y Matthew Barrett han continuado la discusión en lo que creo que son formas útiles. Si seguimos presionándonos unos a otros, con respeto y con gracia, como hermanos, creo que el potencial está ahí por algún tipo de acuerdo. Tal como está ahora, creo que me estoy inclinando hacia el lado de los no SFE, mientras parece Jesse podrían estar inclinándose en la otra dirección. Sin embargo, por razones que espero que este post vaya a explicar, creo que lo que los no-SFE están más preocupados de salvaguardar no es tanto que no llamemos a la decisión del Hijo de llevar a cabo su misión salvadora "sumisión" u "obediencia", sino más bien, no decir que no hay autoridad y sumisión dentro de la vida interior (ad intra) de la Trinidad. Por lo menos, esas son donde yacen mis preocupaciones.
En este post, las palabras de Jesse de ayer están en cursiva, mientras que mis respuestas le siguen. Se lee menos como un articulo regular blog y más como un comentario de blog largo, porque, bueno, eso es lo que es. Espero que sea útil para usted de todos modos.
Argumentó que en la sumisión en el matrimonio no hay ninguna señal de inferioridad porque, después de todo, ¿no es la segunda persona de la Trinidad eternamente sumisa a la primera? Y un miembro de la Trinidad, obviamente, no es mayor que el otro, porque eso sería herético. Así, en la Trinidad tenemos un modelo de dos personas de igual ontología, pero sumisas en diferentes roles.
Mi pregunta es: ¿Por qué la eternidad de la sumisión es importante para este argumento Por qué no podemos simplemente mirar al Hijo en Su encarnación - totalmente Dios y totalmente hombre - y ver Su subordinación funcional, que es tan clara como el día en la Escritura? (Juan 14:28; 1 Cor 11: 3), y hacer el mismo argumento? El Padre y el Hijo encarnado son dos personas de igual ontología, pero sumisas en diferentes roles. No necesitamos la sumisión eterna (y el comentario por lo tanto complejo de leer o no y cómo leer la Trinidad económica de nuevo en la Trinidad inmanente) para afirmar el punto complementariano, incluso desde 1 Corintios 11: 3. Tan sólo hay que probar que la subordinación funcional no implica necesariamente inferioridad ontológica. Si el Hijo se somete o no eternamente, El se somete definitivamente en Su encarnación, y así demuestran el punto que necesitan tomar los complementaristas.
Versión corta: lejos de ser degradante, la sumisión es en realidad un gran llamado, porque el Hijo eterno siempre se ha sometido a su padre.
Correcto. Así que mi versión más corta es, ¿Por qué no puede ser simplemente que: “Lejos de ser degradante, la sumisión es en realidad un gran llamado, porque el Hijo encarnado, mientras que todavía plenamente Dios, siempre se sometió a Su padre"?
Avanzando 24 años, y la última semana Carl Trueman y Liam Goligher han dado la voz de alarma . . . .
Sin duda, es curioso por qué eligieron este momento para, de repente, sonar una alarma muy fuerte. Me encantaría si pudieran responder a la pregunta del tiempo. Es de esperar que no es para menoscabar la posición complementarian de ninguna manera.
Una mejor manera de decirlo sería que hay tres personas que subsisten con claridad y de manera diferente, y que aplican la voluntad del Dios uno y trino en cuanto a su naturaleza peculiar.
Es probablemente mejor que decir ". . . . con respecto a su peculiar personalidad." Ellos comparten una sola naturaleza.
Este tipo de lenguaje preciso permite un concepto de comunicación dentro de la Divinidad sin la implicación de que las tres personas de la Trinidad tienen una voluntad que está en tensión.
Bueno, en primer lugar, el problema no es que uno implicaría que las voluntades estuviesen "en tensión." Todo el mundo en esta discusión está de acuerdo en que lo que el Hijo desea nunca es diferente a lo que desea el Padre, incluso si tuviera dos voluntades distintas. Es por eso que alguien (no recuerdo quién) citó a Owen (creo) como distinguiendo "voluntad" (es decir, lo que uno quiere, el contenido de una voluntad) y la forma, o la facultad, del querer. Todo el mundo está de acuerdo en que todas las Personas siempre quieren lo mismo (es decir, el contenido es el mismo), pero la pregunta es si tienen sus facultades separadas de la voluntad en virtud de su personalidad (es decir, la voluntad es un predicado de la personalidad), o si tienen una sola facultad de voluntad, en virtud de su naturaleza (es decir, la voluntad es un predicado de la naturaleza). Creo que éste es el caso, y debido a que tú también lo haces, no voy a discutir por ello aquí.
Pero es la afirmación de que "este lenguaje" permite la sumisión sin múltiples voluntades que no estoy seguro sean tan clara para mí. Básicamente, la afirmación es: las tres Personas distintas "aplican" la sola voluntad de Dios "de manera diferente." No estoy muy seguro de lo que eso significa. Te refieres a lo que dice Owen, cuando dice:
“La voluntad de Dios en cuanto a las Actos peculiares del Padre en esta materia, es la Voluntad del Padre; Y la voluntad de Dios, en lo que respecta a los Actos peculiares del Hijo, es la voluntad del Hijo; no por una distinción de diversas Voluntades, sino por la aplicación distinta de la misma Voluntad a sus Actos distintos, en las Personas del Padre y del Hijo.”
Por lo tanto, "la aplicación de la voluntad" de manera diferente significa que las Personas actúan sobre la voluntad de manera diferente? Curiosamente, Mark Jones da la cita anterior argumentando en contra de la SFE, mientras que tu lo utilizas para argumentar a favor de ella. Esto me hace sospechar que si Grudem y Ware realmente discuten esto con Trueman y Goligher, acabarían diciendo más de lo mismo. Cuanto más leía, más pienso que este problema está hirviendo a: ¿Cómo podemos distinguir las personas de la Trinidad una de la otra? La respuesta de credo ha sido: Paternidad (eternidad), la filiación (generación) y espiración (procesión) . Grudem y Ware rechazan esas categorías, y por lo tanto distinguen a las Personas por medio de un paradigma de autoridad-sumisión.
Mira -Comparto las preocupaciones de Trueman sobre la Gospel Coalition, pero Grudem, Schriener, y los puntos de vista de Ware de la Trinidad no son ciertamente culpables.
Esto es probablemente cierto. Mark Driscoll y James MacDonald hacen interferencias porque un modalista franco ha hecho más daño en esa área. Qué te hace pensar, de nuevo, porque decidieron hablar de esto ahora.
Pero me acuerdo de una advertencia en estas discusiones: cuando escuches a Ralph decir: "Si Fred cree X, entonces Fred debe también a su vez creer Y", y luego viene junto a Fred, quien afirma de manera convincente X y niega Y, el problema es más probable con la lógica de Ralph.
Puede ser, pero no necesariamente. El problema también podría ser con la lógica de Fred, debido a que no ve las consecuencias lógicas de su posición, mientras que Ralph lo hace. Esto significa que la discusión debe tener lugar en el nivel de si X conduce a Y, no sólo decirse uno al otro: “‘Y’ está mal!” “No creo ‘Y’” “Sí lo crees!” Más bien: “esta es la razón, Fred, de que creo que no puedes escapar de Y una vez que crees X.” Trueman y Goligher no hacen un buen trabajo de este principio, pero creo que algunos de los mensajes que vienen después se hubieran hecho mejor. Me gustaría ver las respuestas de Ware y Grudem de que la crítica más matizada.
Schreiner: El punto no es que el Hijo es esencialmente inferior al Padre. Más bien, el Hijo se somete voluntariamente a sí mismo a la autoridad del Padre. La diferencia entre los miembros de la Trinidad es funcional, no esencial.
Todos entendemos que esta es la afirmación, pero lo que los chicos no-SFE están disputando es si esto puede ser lógico y teológicamente coherente. Teniendo en cuenta lo que la Trinidad es, ¿podemos hablar de distinciones funcionales ad intra que no sean también distinciones ontológicas? Esto es una pregunta que necesita respuesta cuidadosa. Todo el mundo está de acuerdo en que hay autoridad y sumisión "en la economía de la redención", como tu citas a Goligher diciendo en el párrafo siguiente (es decir, ad extra). Pero parece que Grudem y Ware están diciendo que la Trinidad funciona de esa manera ad extra porque está reflejando algo en Su vida interior (es decir, ad intra). ¿Cómo podemos decir que no hay autoridad y sumisión entre personas de la Trinidad si Su vida interior es igualitaria y no jerárquica? Esa es otra pregunta que yo creo que sería útil para ellos responder.
Las tres personas comparten la voluntad de promulgar la salvación, y esta acción implica la sumisión del Hijo en ser el iria a su creación y llevar el pecado.
Amén. Pero los chicos no-SFE dirían que la decisión del Hijo para ser sumiso no es necesariamente una sumisión en sí, sino sólo la decisión libre y voluntaria, para ser finalmente sumiso, cuando Él tenga el "hardware" para hacerlo (es decir, una naturaleza humana con una voluntad humana). Apuesto a que los jugadores en esta discusión podrían llegar a un acuerdo sobre cómo hablar mejor de este fenómeno de una manera que preserve la ortodoxia. Pero aún así, eso todavía aplicaría solamente a las obras ad extra de la Trinidad, en la economía de la redención. Incluso en el “pacto de redención” (o, economía trinitaria de la salvación, si eres cuidadoso de llamar a las cosas pactos que la Biblia no hace), estamos hablando de la economía de la redención. La pregunta es: ¿Es correcto leer las obras de la Trinidad económica en la vida interior de la Trinidad inmanente? Estás diciendo, “Sí, tienes que, o cometes el error de separar las obras de Dios de Su naturaleza.”
Creo que eso es correcto (y me gusta mucho la forma en que Matthew Barrett hace ese punto). Sin embargo, la siguiente pregunta es: ¿Cuál es ese puente teológico / conceptual que va a enlazar las obras de la Trinidad (ad extra) a la vida de la Trinidad (ad intra)? El camino del cristianismo ortodoxo ha respondido a esa pregunta desde Nicea es decir : El Padre envia al Hijo, el Hijo va y llevar a cabo, y la aplicación del Espíritu refleja el orden (taxis), que distingue a las personas en virtud de paternidad, filiación y espiración. El Padre envía al Hijo, porque el Padre es ingénito, mientras que el Hijo es engendrado. El Espíritu aplica la labor del Hijo, porque Él procede eternamente del Padre y del Hijo.
Pero, de nuevo, lo que Grudem y Ware están haciendo es dejar de lado el compromiso de los credos de Nicea y de Atanasio a una generación y procesión eterna, y proponer una innovación - a saber, que respondamos a la pregunta de cómo la Trinidad económica se refiere a la Trinidad inmanente al postular una marco de autoridad y sumisión ad intra, en contraposición a responder a ella a través de una apelación a la generación y procesión eterna. Ahora, yo no les envidio la oportunidad de exponer sus argumentos desde la Escritura. Creo que todos estamos obligados a escucharlos, siempre y cuando creamos en la sola Scriptura. Pero todos tenemos que admitir que es bastante de miedo tirar por la borda el Credo de Atanasio y los credos con respecto al Trinitarismo. Esto tiene que darnos un mundo de pausa, y hacernos asegurar que podemos estar seguros de lo que está y no está siendo afirmado antes de aterrizar con fuerza sobre un lado de la discusión.
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