Fundamentalismo Bíblico

Por Gary E. Gilley

(Volumen 22, Número 2, Marzo / Abril 2016)

Soy un fundamentalista. Allí lo dije. Y, sin embargo, a pesar de que he heredado algunas armas no sé donde están las balas. Yo no odio a nadie, ni siquiera a mi vecino cuyo gato ha reducido la población de mi pájaro cantor. Conociendo a mis propias debilidades y pecados me abstengo de ser particularmente crítico de los demás. Algunos me podrían llamar una "golpeador-bíblico", pero en realidad no he aporreado a ninguna persona con una Biblia desde la secundaria cuando yo estaba tratando de impresionar a las chicas (Aprendí muchos años después que dar un puñetazo a las chicas no las impresionan casi tanto como yo originalmente pensaba). Tengo algunas preferencias y opiniones fuertes sobre todo, desde la política hasta el entretenimiento (solo pregúnteme), pero reconozco que no todos comparten todos mis puntos de vista y estoy en paz con eso. Creo en la separación de las prácticas pecaminosas y asociaciones comprometidas, pero no en esconderse en un refugio desierto en un esfuerzo por mantenerse lo más lejos de "pecadores" como pueda. Y horrores de horrores, puedo sintonizar en la CNN tanto como en Fox News - los cuales pueden causar que pierda mi tarjeta de socio fundamentalista a los ojos de algunos. Sin embargo, yo, y aquellos que como yo, se encuentran entre las personas más despreciadas, marginadas, sospechosas, criticadas y mal entendidas en el planeta. Así es con buena razón por la que hoy pocos quieren identificarse con la etiqueta fundamentalista. Cuando preguntamos cómo nos gustaría ser identificado podríamos decir que somos evangélicos, pero ese término perdido todo su significado hace muchos años. Tal vez "evangélicos conservadores" podría ser mejor. Sin embargo, el fundamentalismo es una buena palabra, cuando se entiende correctamente y bíblicamente es informada. Por desgracia, incluso entre muchos cristianos, el fundamentalismo es un término poco atractivo y gran parte de la culpa recae en los fundamentalistas. Parte del problema es el siguiente - con demasiada frecuencia el fundamentalismo bíblico ha sido secuestrado por los fundamentalistas culturales, y pocos saben la diferencia. Pero antes de que nos fijemos en las distinciones importantes en más detalle debemos retroceder y tomar una visión general del desarrollo histórico del fundamentalismo..

Raíces del Fundamentalismo

La década de 1800 demostró ser años en los que el evangelicalismo estaba cambiando radicalmente, especialmente en las sociedades de habla Inglés. A medida que el mundo se movía en el siglo XIX, los efectos de la Gran Despertar bajo Jonathan Edwards y George Whitefield en los 1730s-1740s en Estados Unidos y el avivamiento evangélico en virtud de los Wesley en Inglaterra eran en gran parte una memoria. Los que leen los relatos de estos movimientos antiguos de Dios anhelaban algo similar pero muchos parecían dispuestos a conformarse con la emotividad externa del avivamiento [1] en lugar de seguir el enfoque orientado hacia el contenido de sus padres. Por lo tanto, cuando el llamado Segundo Gran Despertar comenzó en Cane Ridge, Kentucky, en 1800, propagado posteriormente en gran parte de Nueva Inglaterra y partes del sur de Estados Unidos, tenía un sabor muy diferente de lo que experimentaron Edwards y sus compañeros. Edwards creyó que el Gran Despertar fue un verdadero avivamiento enviado por el Señor, pero también sabía que estaban entremezclados excesos, impostores y "falsos espíritus". Lo que tuvo lugar en la primera mitad del siglo XIX volcó la proporción. Si bien hubo, sin duda, verdaderas conversiones y un fervor por el Señor, hubo mucho que era poco más que pasión carnal. Los creyentes del siglo XIX anhelaban una experiencia espiritual que los campamento de avivamiento y evangelistas viajeros parecían proporcionar. Un buen orador motivacional, como Charles Finney, podría atraer a grandes multitudes para escuchar sus mensajes, que a menudo proporcionaban resultados sensacionales, aunque temporales. Iglesias se llenaron en los "avivamientos", pero por desgracia, después de que los evangelistas se habían mudado, la vida volvió a la normalidad y la asistencia a la iglesia también lo fue. No tomó mucho tiempo a los pastores averiguar que si querían reuniones grandes y entusiastas tendrían que volcar su método aburrido de enseñar la Biblia y ofrecer servicios de estilo de avivamiento completos "nuevos medios" que fueran probados en el campo y transmitidos por Finney y otros avivadores menos conocidos. Esto pronto dio lugar a un patrón predecible. La gente se dejó llevar por delirios emocionales por evangelistas y pastores a través del uso de nuevas y creativas técnicas que estaban desprovistas de contenido bíblico sólido. Cuando las emociones se calmaron, se necesitaba una nueva ronda de métodos similares que trajesen de vuelta el “avivamiento.” Un crítico de los avivamientos al estilo de Finney escribió en 1858: “Cantar, gritar, saltar, hablar, orar, todo al mismo tiempo ... en una casa llena de gente, llena de asfixia, que llevó a las personas con convulsiones y dar sus nombres como convertidos, pero, tan pronto como la emoción había terminado, desaparecían.” [2]

Este ciclo se hizo tan común que ciertas secciones de Nueva Inglaterra, especialmente el estado de Nueva York, llegaron a ser conocidas como el “Distrito Quemado.” donde el fuego de las reuniones de avivamiento había arrasado con tanta frecuencia a través de algunas áreas que la gente finalmente había desarrollado resistencia a la cosas de Dios. Al día de hoy, estas regiones siguen siendo quizás las partes más endurecidas espiritualmente del paisaje americano. Sin embargo, es interesante, que a mediados de la década de 1800 muchos de las principales sectas que son prominentes hoy surgieron del “Distrito Quemado.” Además, numerosas sociedades utópicas surgieron al mismo tiempo y lugar, cada una con algún tipo de cielo sobre la tierra. Todas estas cosas parecen ser el resultado directo del avivamiento de la década de 1800, que promovió intensamente excesos emocionales y redujo al mínimo el estudio de las Escrituras.

El Fundamentalismo en Desarrollo

Todas estas cosas encajaban para crear mucha confusión y división dentro de los círculos cristianos. A mediados de la década de 1800, algunos estaban viendo la necesidad de retroceder y establecer criterios mediante los cuales poder identificar a un verdadero evangélico. En 1846 "se formó la Alianza Evangélica para reunir a los protestantes de todo el mundo que eran los herederos del despertar del siglo anterior [18].” [3] La Alianza Evangélica confirmó las doctrinas conservadoras estándar de la fe, pero ofreció cuatro características importantes de un evangélico:

• La creencia en la inspiración, la autoridad y suficiencia de la Escritura,
• Reconocer la centralidad de la cruz en la que el sacrificio de Jesús proveyó el camino de salvación para los hombres,
• Afirmar la necesidad de la conversión en el que por medio del arrepentimiento y la fe de un pecador se convierte en una nueva criatura en Cristo por el poder del Espíritu Santo, y
• El activismo en el que el hijo de Dios está ocupado presentando el evangelio y ministrando a los necesitados. [4]

Los que rechazaron la doctrina ortodoxa de la Alianza Evangélica Mundial (como también se le llama) intentaron infiltrarse con la teología liberal, pero cuando esto falló se retiraron en 1894 para formar su propia organización, The Open Church League (Liga de la Iglesia Abierta) que más tarde pasó a denominarse Federación Nacional de Iglesias y Trabajadores Cristianos en 1900. En 1950 la Federación Nacional se reorganizó como el Concilio Nacional de Iglesias. [5] Esta ruptura por las facciones liberales y la formación de su propia organización finalmente llevó a la desaparición de la Alianza Evangélica Mundial. Es de destacar, en vista de la confusión muy común que los cristianos conservadores son la fuente de la mayor falta de unidad eclesiástica, que fueron los liberales “los que se separaron de los evangélicos para fundar sus propias organizaciones para promover la unión de iglesias entre los que rechazaron la autoridad de la Sagrada Escritura .” [6] Los liberales, tanto en el pasado y en la actualidad, desearon la unidad, pero lo hacían a expensas de la pureza doctrinal. Estaban dispuestos a colaborar con cualquiera excepto con aquellos que insistían que ciertas verdades esenciales permanecieran fundamentales para la unidad.

La Gran División

Por las últimas décadas de los 1800s los teólogos liberales (conocidos como modernistas a finales de 1800) fueron trayendo el racionalismo alemán en iglesias de habla inglesa, especialmente en América. Muchos en estas iglesias, pastores y laicos por igual, hacía tiempo que habían abandonado el estudio cuidadoso y la enseñanza de la Escritura, lo cual permitía que sus iglesias se convirtieran en un terreno fértil para las ideas heréticas, sobre todo porque los liberales a menudo disfrazaban sus enseñanzas mediante el uso de las mismas palabras que los evangélicos utilizaban, pero dando a esas palabras nuevos significados. Añadido a estos factores había un movimiento de pensamiento de la Iluminación con su precisión al Romanticismo con su imprecisión y énfasis en el sentimiento y la experiencia sobre la teología y la Escritura. [7] Todos estos hilos se elaboraron durante la segunda mitad del siglo XIX para producir un cambio radical en el cristianismo. Las doctrinas cardinales amadas por los evangélicos, al menos desde la Reforma ahora estaban siendo desechadas. Y con la negación de la verdad bíblica esencial se produjo un cambio en el enfoque y el propósito de la iglesia. Si la encarnación estaba en duda y las Escrituras eran sospechosas y la misma teología estaba bajo ataque, entonces esto dejaba a la acción social como la misión de la iglesia. Y así nació lo que se llamaría el “evangelio social.”

A comienzos de 1900, la mayoría de los teólogos liberales habían hecho centrales las preocupaciones sociales para su comprensión del Evangelio. El historiador George Marsden escribe: “Si bien no necesariamente negamos el valor del enfoque tradicional evangélico de comenzar con el evangelismo, los portavoces del Evangelio social subordinaron dichos temas, a menudo sugiriendo que el enfasis en el evangelismo había hecho también al evangelicalismo americano demasiado sofisticado e individualistas ... Estos temas encajan bien con la teología liberal emergente del día.”[8] “La teología del día” es una creciente aceptación de las teorías darwinianas, ataques críticos más elevados sobre las Escrituras y la redefinición freudiana de la naturaleza humana. A la luz de estos desafíos modernos a la Biblia y el pensamiento evangélico conservador, los teólogos liberales creían que el cristianismo tenía que cambiar para sobrevivir. Aquello que era inaceptable para el hombre moderno, tales como la encarnación, la expiación, el creacionismo, la inspiración y la autoridad de las Escrituras, etc., debía rechazarse. Lo que era aceptable y apreciado por la cultura debía ser conservado y puesto de relieve. Las sociedades occidentales tuvieron poco problema con la agenda social, y con el tiempo adelantó la iglesia para acomodar este tipo de pensamiento. Por supuesto, no todo el mundo estaba al mismo ritmo con el evangelio social, pero a la vuelta del siglo 20 prácticamente todas las principales denominaciones, escuelas, seminarios y agencias cristianas había sido infiltradas por el pensamiento liberal, y para la década de 1920 habían claudicado casi en su totalidad. La prueba de la ortodoxia se había desplazado de lo que uno creía a la forma en que uno vivía. Como Marsden afirma que: "La prueba clave del cristianismo era la vida, no la doctrina." [9] Atraídos por Friedrich Schleiermacher, el padre del liberalismo cristiano, lo que importaba cada vez más era la experiencia y no la verdad. Renald duchas observa:

“Los defensores liberales protestante del evangelio social declararon que la iglesia debe preocuparse sobre todo de este mundo. Debe desviar sus esfuerzos de la salvación de las personas a la salvación de la sociedad. La iglesia debe traer el reino de Dios sobre la tierra en lugar de enseñar acerca de un futuro reino teocrático que se establecerá en Persona por medio de Jesucristo ... La Iglesia debe salvar el mundo, no se ser salva de él.” [10]

Los conservadores lucharon contra la deriva modernista del cristianismo a través de diversos medios, como los folletos titulados Los Fundamentos y los escritos de hombres como el profesor de Princeton J. Gresham Machen. Machen, en su clásico libro Cristianismo y Liberalismo, llama al liberalismo una religión diferente por completo. Machen advirtió durante este período turbulento, "Lo que hoy es una cuestión de especulación académica comienza mañana a mover ejércitos y derribar imperios." [11] Su visión ha demostrado con demasiada tristeza ser verdad. Pero ni Machen ni otros conservadores fueron capaces de rescatar los valores nominales y las escuelas, ya que la misma Princeton rechazó oficialmente sus raíces doctrinales y adoptó el liberalismo en 1929. Solo quedaba a los conservadores ya sea a permanecer dentro de sus sistemas y trabajar para recuperarlos o separarse e iniciar nuevas denominaciones, escuelas, iglesias y ministerios. Muchos tomaron esta última vía, con Machen mismo comenzando el Seminario Teológico de Westminster en 1929 y la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1936. Muchos otros de todas las denominaciones harían lo mismo resultando en la fundación de las Iglesias Fundamentales Independientes de América, los Bautistas Conservadores, y La Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares. Las agencias misioneras y seminarios, tales como el Seminario Teológico de Dallas y numerosas organizaciones paraeclesiásticas serían lanzados durante esta época. Según Marsden, 26 colegios vinculados al fundamentalismo fueron fundados durante la Gran Depresión. [12] Los conservadores se concentraron en el evangelismo, el discipulado y la formación teológica, mientras que los liberales estaban cada vez más definidos por el evangelio social acompañado de su perspectiva del reino. Para los liberales el “reino no era futuro o de otro mundo, sino ‘aquí y ahora.’ No era externo, sino una fuerza interna, ética y religiosa basado en las ideas de Jesús.” [13]

La Segunda Gran División

Las diferencias colosales entre liberales y conservadores se cristalizaron en torno al cambio de siglo con la división posterior de los dos campos que se produjeron en los años 1920 y 1930. En este punto, el conflicto se refiere a menudo como la controversia fundamentalista-modernista pero, mientras pasaron los años, otra división se avecinó, ésta entre los Fundamentalistas. Para la década de 1940 la cuestión de compromiso cultural y social había surgido dentro de los campos de los Fundamentalistas. Los Fundamentalistas originales, tal vez demasiado sensibles al evangelio social que estaba en el corazón del liberalismo, a menudo se apartaron de cualquier forma de acción social. Con el tiempo, algunos sintieron que habían ido demasiado lejos y necesitaban involucrarse más con la cultura y mejorar la sociedad, así como predicar el evangelio. Esto llevó a una división dentro del campo conservador. Los Fundamentalistas tomarían puntos de vista más separatistas, es decir, que se separarían de cualquiera que enseñara doctrinas falsas y, en lugar de tratar de infiltrarse en la sociedad, vivirían como luces del Evangelio para llamar a la gente a Cristo. Por otra parte, la posición contraria se denominaría nuevo (neo o) evangélico. Los Neo-evangélicos creían que la iglesia tenía el mandato no sólo para ganar y discipular a los perdidos, sino para acoplarse a la cultura y hacer del mundo un lugar mejor para vivir mediante el cambio de las estructuras sociales que causan dolor y sufrimiento. Muchos ven 1957 como el año de la ruptura oficial entre fundamentalistas y neo-evangélicos, porque fue ese año que los dos grupos divididos sobre Billy Graham aceptando una invitación para llevar a cabo una cruzada en la ciudad de Nueva York patrocinada por un consorcio de iglesias conservadoras y liberales. Los Fundamentalistas se opusieron a Graham mientras que los neo-evangélicos le hicieron el rostro de su movimiento. [14] Desde ese momento, los neo-evangélicos se han vuelto más organizados, más influyentes, y más ampliamente financiados, ya que se han unido a través de muchas causas, tanto espirituales y culturales. Los evangélicos, sin embargo, no han estado exentos de problemas. El movimiento ha seguido propagándose y ampliándose teológicamente hasta el punto que definir la palabra "evangélico" se ha convertido en un ejercicio de futilidad. Los Conservadores, los Pentecostales, los proponentes del Evangelio de la Prosperidad, e incluso muchos católicos están todos afirmando el título de evangélico, a pesar de que las creencias doctrinales entre estas facciones difieren ampliamente. Los fundamentalistas, por el contrario, tal vez debido a su propia naturaleza como separatistas, han sido cada vez más marginados y contentos de ocuparse con el cumplimiento de la Gran Comisión.

Mientras ya hemos regresado ahora al siglo 21 podemos mirar hacia atrás con algunas ideas y algunas preguntas. El liberalismo, que parecía haber ganado el día cuando amaneció el siglo 20, ha perdido la mayor parte de su vapor. Los Evangélicos hacen la mayor parte de las ondas hoy, pero con el fin de hacerlo, han tenido que ampliar cada vez más sus puntos de vista, prácticas y doctrinas para incluir a aquellos que se hubieran considerado heréticos a mediados de la década de 1900. Parecen estar unidos en su mayoría sobre la acción social en lugar de la Gran Comisión. Sin lugar a dudas, son los Fundamentalistas los que han sido capaces de salvaguardar el Evangelio y las Escrituras, incluso a medida que han perdido influencia en la sociedad. Como un estudiante de la iglesia ha observado correctamente: “En el fondo, sin embargo, es una cuestión de cómo involucrar a la cultura sin perder el alma propia. El Fundamentalismo temía perder su alma y no involucrar a la cultura; el evangelicalismo temía ser diferente de la cultura y está en peligro de perder su alma.”[15]

En los años 1920 y 1930 las diferencias entre las iglesias conservadoras y liberales llegaron a un punto en Estados Unidos. De esa controversia llegaron nuevas denominaciones, comunidades, escuelas, misiones, etc., que se separaron de los que ya no creían en el cristianismo bíblico. Estas organizaciones fueron fundadas por creyentes que deseaban mantenerse firme y "contender ardientemente por la fe" (Judas 3). Uno de los grandes problemas en ese momento (como lo es hoy) fue el desarrollo de un consenso sobre los elementos esenciales de la fe. Es decir, ¿Qué verdades doctrinales eran absolutamente necesarias? ¿Qué creían todos los cristianos que decían ser ortodoxos y, por el contrario, que podría dejarse a las convicciones individuales? En otras palabras, ¿Qué es lo que no era negociable en la fe? Una serie de volúmenes, publicados originalmente en 1909 titulado Los Fundamentos para Hoy (mencionados anteriormente en este artículo), eran un intento de responder a estas preguntas. Escrito por algunos de los mejores eruditos conservadores y líderes de la iglesia del día, Los Fundamentos abordan las doctrinas de la cristología y soteriología, pero casi un tercio de los ensayos concernían a la fiabilidad de la Escritura. Lo que surgió de esto fue conocido como el movimiento Fundamentalista. Un Fundamentalista era simplemente uno que se apegaba a los fundamentos de la fe, principalmente como se describen en Los Fundamentos. Uno de los fundamentos fue la creencia en una Biblia infalible e inerrante.

A medida que el tiempo pasaba, los que se conocerían como evangélicos se separaron del Fundamentalismo. Los evangélicos aun afirmaban los fundamentos de la fe, pero creían que había más espacio para comprometerse y trabajar con aquellos que niegan algunos de los elementos esenciales. Por supuesto, hoy en día hay muchos sub-grupos en virtud de estos títulos, pero ese no es nuestro tema. Nuestro punto es que, por definición, todos los fundamentalistas y evangélicos supuestamente se apegaban a la creencia de que la Biblia es la única revelación autoritativa de Dios al hombre, sin error en el original, y es verdad en todo lo que se afirma. Entonces, ¿cómo los ambos difieren?

Definiciones

La caricatura principal del Fundamentalismo es que es en esencia legalismo. El legalismo es una de las palabras candentes que todo el mundo parece utilizar y pocos saben lo que es - simplemente "saben" que no son personalmente legalista (casi nadie diría que se identifica a sí mismo como legalista). Al declarar a los Fundamentalistas como legalistas la comparación más común que se ofrece es con la de los fariseos, con la idea de que los fundamentalistas son fariseos modernos preocupados con reglas externas, comparaciones y críticos. Jesús ciertamente condenó la hipocresía y el juicio de los fariseos, pero el corazón del legalismo farisaico tenía más que ver con el manejo de la Escritura que el guardar reglas. En Marcos 7:1-13 (y el pasaje paralelo en Mateo 15:1-9) la preocupación de Jesús corrió fue más profunda que las prácticas de los fariseos – directo hasta su manejo, o debería decir, mal manejo de la Palabra de Dios.

El encuentro (como se registra en Marcos 7) entre Jesús y los fariseos se llevó a cabo en algún lugar de Galilea, probablemente después de la alimentación de los 5000. Los fariseos, como secta religiosa, seguían las enseñanzas de los escribas, que eran los intérpretes oficiales de la Ley mosaica y los guardianes de su santidad. Sus interpretaciones formaron la base para las prácticas de los fariseos. En los versículos 3-4 Marcos, que está escribiendo sobre todo para los gentiles, añade una nota al pie porque se da cuenta de que muchos de sus lectores no comprenderán por qué los fariseos estaban enojados con Jesús. Estamos en la misma situación de desventaja. La tradición de los ancianos estaba en disputa (v.5). Este fue un cuerpo de regulaciones minuciosas transmitidas oralmente por los principales rabinos. Más tarde, estas tradiciones se registraron en la Mishná; más tarde incluso un comentario sobre la Mishná llamado la Guemará se añadió. Juntos forman el Talmud, un libro religioso judío que, en realidad, se volvió más importante para los Judíos que las Escrituras. La tradición oral probablemente se inició con la mejor de las intenciones. Los rabinos, durante el período intertestamentario, trataron de proteger la sagrada ley de Moisés "poniendo un cerco" alrededor de ella en forma de disposiciones que regulaban todos los aspectos de la conducta diaria. Ellos desarrollaron rituales extremadamente detallados relativos a las purificaciones de las manos y el cuerpo. La ley misma requiere tal purificación sólo para los sacerdotes bajo ciertas circunstancias (Lev 16:4, 24, 26; 22:6), y para otros en ocasiones específicas tales como la purificación de la enfermedad (Lev 14:8-9; 15:5-27). Los fariseos aparentemente decidieron que si era lo suficientemente bueno para el sacerdote, era lo suficientemente bueno para todo el mundo. Y así un elaborado sistema de lavado (la Mishná dedica no menos de 30 capítulos a la limpieza de las vasijas) fue establecido. En la época de Jesús, cualquier Judío que quería ser considerado piadoso siguió la tradición oral del fariseo.

Hoy en día, los cristianos no tienen una tradición oral oficialmente autoritativa o una Mishná por escrito, pero no es raro desarrollar sus propias tradiciones y normas que se elevan hasta alcanzar proporciones bíblicas. Vamos a pelear, dividir iglesias y demonizar a los creyentes sobre los estilos de música, la asistencia al cine, las versiones de la Biblia, si las mujeres pueden usar pantalones, observancias de días festivos o una miríada de otras cuestiones. Al igual que los fariseos nos hemos convencido de que nuestras convicciones cuentan con el apoyo de la Escritura y por lo tanto no seguirlas es igual a desobediencia a Dios. Cuando lo hacemos, nos hemos movido en el terreno de legalismo. En este punto es importante determinar cómo Jesús describe el legalismo en Marcos siete. De acuerdo con Jesús el legalismo es:

Hipocresía (v. 6 bis): La palabra antigua para hipócrita se utilizó para actores en el escenario que llevaba máscaras. En otras palabras eran actores. Los hipócritas son personas que son radialmente inconsistentes con lo que dicen ser.

Servicio de labios, no servicio de corazón (v. 6b). Mientras ellos hacen grandes alardes de lo mucho que aman al Señor, y la forma en que lo adoran y lo honran, la verdad es que no hacen ninguna de estas cosas con sus corazones.

La elevación de las ideas del hombre al nivel de la doctrina (v. 7). Cuando confundimos nuestras opiniones, convicciones y tradiciones con las doctrinas de Dios nos magnificamos a nosotros mismos y degradamos a Dios. Después de poco tiempo ya no podemos distinguir entre lo que es de Dios y lo que es de nuestra propia creación.

El descuido de los mandamientos de Dios (v. 8). El legalismo no es obediencia a Dios; es todo lo contrario. Cuando las opiniones y los rituales de los hombres comienzan a dominar la vida espiritual de las personas, y conducen inevitablemente a la negligencia de los mandamientos de Dios.

Invalidar la Palabra de Dios (v. 13). Yendo un paso más allá, los legalistas han abandonado y devaluado la Palabra de Dios mediante su sustitución con sus propias opiniones, preferencias y convicciones, que atentan contra la Palabra de Dios.

El legalismo no es tener convicciones fuertes, amar las tradiciones o ser muy rigurosos con las reglas. El legalismo sucede cada vez que las personas se alejan o se imponen a la Palabra de Dios con sus propias opiniones, ideas, convicciones o tradiciones. Esto significaría que los dos teólogos liberales y conservadores podrían ser legalistas. El liberal invalida la Palabra diciendo que es poco importante, pasado de moda, anticuado, no es políticamente correcto o no es realmente la Palabra de Dios. Por lo tanto sustraen de la Palabra y la reemplazan con sus propias ideas. El conservador, que dice tener un profundo amor por la Biblia, puede añadir sus propios puntos de vista y convicciones a la revelación divina y elevarlos al nivel y autoridad de la Escritura. Ambos son legalistas, y ambos son culpables de los pecados que Jesús identifico como los pecados de los fariseos. Hoy en día algunos conservadores teológicos han caído en la trampa legalista. Estos podrían ser definidos como "fundamentalistas culturales."

Distinciones

Estamos encantados de ser descritos como Fundamentalistas bíblicos, pero estamos ansiosos por distinguirnos del Fundamentalismo cultural. Vemos una serie de diferencias importantes entre los dos.

Autoridad: El fundamentalismo bíblico extrae sus entendimientos del registro claro de la Escritura y cree que la Palabra de Dios es la autoridad final en todo lo que aborda (2 Tim 3:16-4:5). El Fundamentalismo cultural, al igual que el legalismo Farisaico que se ha descrito anteriormente, tiende a agregar preferencias y convicciones personales corporativas a la revelación inspirada y, en realidad, estas adiciones tienen más peso que las Escrituras en materia de práctica.

Santificación: Mientras que el Fundamentalismo cultural hace hincapié en las normas y reglamentos, ya sea como medio de crecimiento espiritual o una medida de ello, el Fundamentalismo bíblico busca enfatizar el caminar en el Espíritu tal como se describe en los textos, como Gálatas 5:16-25.

Liderazgo: Algunos fundamentalistas ejercen un estilo autoritativo o dictatorial de liderazgo que a menudo se caracteriza por la dureza. Los Fundamentalistas bíblicos ven la importancia del liderazgo pero tratan de vivir el estilo de liderazgo de servicio a Jesús modelada y apoyado en el Aposento Alto (Lucas 22:24-27).

Actitud hacia los demás: Mientras que los fundamentalistas son a menudo acusados ​​de ser críticos y condenatorios hacia los que no están a la altura de su estándar, los fundamentalistas bíblicos tratan de llamar uno al otro a una vida piadosa, con la gracia. Ellos reconocen su responsabilidad para restaurar los que luchan o que han caído en el pecado, pero también reconocen que sólo la gracia de Dios los guarda de fallas similares (Gal 6:1-2). Por eso desean mostrar la misma gracia que el Señor les muestra, sin minimizar la importancia de la obediencia. Romanos 14:1-4 deja claro que incluso el más fuerte de los creyentes discrepará sobre ciertas preferencias y convicciones que no están claramente definidas en la Escritura. No tenemos que mirar hacia abajo a aquellos que no están de acuerdo con nosotros ni juzgarlos, porque son servidores de Cristo.

Separación: Todos los Fundamentalistas reconocen la importancia de la doctrina bíblica de la separación (2 Cor 6:14-18) - es una de las marcas que los distinguen de los muchos que se llaman a sí mismos evangélicos. Pero los Fundamentalistas bíblicos no creen en el aislamiento. Ellos quieren ser acoplados con este mundo, rescatando a personas de este "presente siglo malo" (Gálatas 1: 4), siendo luces en el mundo que reflejan el amor, la gracia y la verdad de Cristo (Mateo 5: 14-16). La crítica común de los fundamentalistas, que no se preocupan por este mundo actual, no es verdad del Fundamentalista bíblico.

El miedo: Lamentablemente, algunos dentro Fundamentalismo han utilizado la intimidación para mantener las tropas en línea. Como resultado, el temor al hombre puede ser prominente. El Fundamentalista bíblico busca preservar sus pasos a fin de no ser un obstáculo para los creyentes más débiles (1 Cor 8:1-13), pero su principal preocupación es el temor del Señor y agradarle (1 Cor 5: 9).

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* Recientemente me pidieron escribir un artículo para la revista Voice, órgano oficial de la FIAC Internacional. Este es básicamente el mismo artículo.

[1] El Avivamentismo se podría definir como un intento de organizar un despertar espiritual a través de técnicas artificiales, y la manipulación en contraste con el avivamiento que a menudo se define como un verdadero movimiento de Dios.

[2] David W. Bebbington, The Dominance of Evangelicalism, the Age of Spurgeon and Moody (Downers Grove: InterVarsity Press, 2005), p.106.

[3] Ibid., p.21.

[4] Véase ibid., pp.22-40.

[5] Robert Lightner, Church-Union, a Layman's Guide (Des Plaines, Illinois: Regular Baptist Press, 1971), pp.31-32.

[6] Ibid., p.62.

[7] Véase Bebbington, p.166.

[8] George M. Marsden, Understanding Fundamentalism and Evangelicalism (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), p.29.

[9] Ibid., p.34.

[10] Renald E. Showers, What on Earth Is God Doing? (Bellmawr, NJ: Friends of Israel, 2005), pp.79-80.

[11] George M. Marsden, Fundamentalism and American Culture (New York: Oxford University Press, 1980), p.137.

[12] Ibid., p.194

[13] Ibid., p.50.

[14] George M. Marsden, Understanding Fundamentalism and Evangelicalism , p.73.

[15] John H. Armstrong, General Editor, The Compromised Church (Wheaton: Crossway Books, 1998), p.27.