¿Es La Atracción Del Mismo Sexo Pecaminosa? – 2ª. Parte

¿Es La Atracción Del Mismo Sexo Pecaminosa? – 2ª. Parte

Por Denny Burk / Heath Lambert

La Perspectiva de Jesús

Agustín ciertamente ha enmarcado esta discusión para las épocas, pero no es su exposición de epithumeō y epithumia lo que es decisivo. Estos términos particulares para "deseo" son paradigmáticos principalmente debido al uso que hace Jesús de la forma verbal en el Sermón del Monte, donde prohíbe no sólo los actos sexuales pecaminosos sino también el deseo sexual pecaminoso. La traducción NASB es una interpretación literal típica de este texto: “Habéis oído que se dijo: “No cometeras adulterio.” Pero yo os digo que todo el que mire a una mujer para codiciarla ya cometió adulterio con ella en su corazón” (Mat. 5:27-28). Algunos lectores observan la construcción del propósito en las palabras de Jesús, “para codiciarla.” Debido a la cláusula de propósito, concluyen que el deseo involuntario de adulterio no es pecado. Pero esta es una conclusión falsa. Jesús está conectando el séptimo mandamiento ("no cometerás adulterio") con el décimo ("no codiciarás"). Y el décimo mandamiento prohíbe no sólo el deseo intencional de adulterio, sino todo deseo de adulterio, sin tener en cuenta la naturaleza voluntaria o involuntaria del deseo. Considerando el hecho de que la ley mosaica requiere sacrificios por el pecado involuntario, no es difícil ver que la elección de un deseo no determina en última instancia su pecaminosidad. La pecaminosidad de un deseo está determinada únicamente por su conformidad o falta de conformidad con la ley de Dios. [11]

La versión de Mateo del dicho de Jesús en 5:27 cita directamente de la versión griega de Éxodo 20:14 y Deuteronomio 5:18, que es simplemente la prohibición del séptimo mandamiento sobre el adulterio. Entonces, cuando Jesús sigue con una palabra acerca de mirar a una mujer para codiciarla, se dirige específicamente al deseo sexual que contempla el adulterio. [12] Él está hablando sobre el componente pre-comportamiento del pecado de adulterio. El deseo, en este sentido, es un anhelo o un deseo por el pecado sexual.

Pero esto plantea una pregunta: ¿cuál es la diferencia entre un deseo moralmente inofensivo y un deseo lujurioso? Algunas personas se preguntan si el problema tiene que ver con la intensidad del deseo. Para ellos, un deseo leve y pasajero por la esposa de otro hombre no es el pecado que se está considerando. Es solo un alto nivel de deseo sexual lo que Jesús identifica como lujuria pecaminosa. Otros se preguntan si la cuestión clave es la elección del deseo. Desde este punto de vista, solo cuando uno elige mirar a la esposa de otro hombre con la intención de codiciarla es pecaminoso. Pero, ¿son estas distinciones bíblicas? ¿Está Jesús eximiendo el deseo sexual de bajo nivel para la esposa de otro hombre y al mismo tiempo prohibe solo el deseo lujurioso? ¿El problema de la línea de fondo es si el que desea o no elige sentir lo que él siente?

De alguna manera, estas preguntas son provocadas no por los términos que Jesús usa sino por las palabras en inglés que usamos para traducirlas. [13] Jesús está usando el verbo epithumeō , que simplemente significa desear algo. [14] Denota la idea de desear o anhelar algún objeto. El término se usa de varias maneras en la Biblia con la connotación negativa de la lujuria o la connotación neutral del deseo. Pero la diferencia entre la lujuria pecaminosa y el deseo benigno no consiste meramente en la intensidad del deseo, como si el deseo sexual de bajo nivel para la esposa de otro hombre estuviera bien y el deseo sexual de alto nivel no lo estuviera. [15] Tampoco reside la diferencia en si uno recuerda haber escogido experimentar el deseo, como si el escoger sentir el deseo sexual por la esposa de otro hombre fuera pecaminoso, mientras que el deseo sexual no escogido por la esposa de otro hombre no lo es. La diferencia moralmente significativa entre la lujuria pecaminosa y el deseo inofensivo no es ni la intensidad del deseo ni nuestro propio sentido personal de su elección. En la literatura bíblica en general y en el uso específico de Jesús del término aquí, la diferencia está en el objeto del deseo. [16]

Por ejemplo, Jesús dice que “Porque de cierto os digo, que muchos profetas y justos desearon [ epithumeō ] ver lo que veis, y no lo vieron; y oír lo que oís, y no lo oyeron” (Mateo 13:17). La palabra significa claramente “deseo,” y en este caso el deseo es algo bueno porque es un deseo de ver el reino mesiánico. Asimismo, Pablo escribe que “Si alguno anhela obispado, buena obra desea [ epithumeō ]” (1 Tim. 3:1). En ambos casos, el deseo es bueno porque el objeto del deseo es bueno. Si el deseo es bueno (como en Mateo 13:17 o 1 Tim. 3:1) o malo (como en Mateo 5:28) depende enteramente del objeto que se desea. Es por eso que este único término griego se convierte en deseo en algunos textos y lujuria en otros. Si deseas algo bueno, entonces el deseo en sí es bueno. Si deseas algo malo, entonces el deseo mismo es malo (es decir, “lujurioso”). Claramente, tener sexo con la esposa de otro hombre está mal, así que el deseo de cometer ese acto también está mal. Y es por eso que Jesús prohíbe incluso el deseo de cometer adulterio.

Jesús no está introduciendo una innovación en este punto. No es como si nadie hubiera contemplado nunca la conexión moral entre los hechos pecaminosos y el deseo que conduce a los hechos pecaminosos. De nuevo, Jesús está simplemente conectando la prohibición de la Ley sobre el adulterio en el séptimo mandamiento con la prohibición de la Ley sobre el deseo de adulterio en el décimo mandamiento. El término que Jesús usa para deseo en Mateo 5:28 es tomado directamente de la versión griega del décimo mandamiento: “No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su criada, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna de tu prójimo” (Ex. 20:17). Lo que nuestras traducciones en español típicamente traducen como codicia es simplemente el término para deseo que hemos estado viendo en Mateo 5:28- epithumeō. De nuevo, nuestras traducciones al inglés del décimo mandamiento lo hacen con una connotación negativa (“codiciar”) porque los objetos de deseo están prohibidos. [17] Jesús nos está enseñando que los Diez Mandamientos -entendidos correctamente- prohíben no sólo el adulterio y el robo, sino también los deseos que conducen a tales hechos. La ley no prohíbe todo deseo, sino sólo los deseos que tienen un objeto prohibido.

Aunque Jesús está tratando el tema del adulterio en particular en Mateo 5:27-28, él ha provisto un estándar por el cual podemos evaluar los deseos sexuales en general. De hecho, la prohibición del décimo mandamiento sobre el deseo pecaminoso se generaliza más allá del adulterio, y sobre esa base estamos justificados para generalizar más allá del adulterio a otras formas de deseo ilícito. [18] Y aquí las implicaciones se extienden tanto al deseo heterosexual como al deseo homosexual.

Primero, el deseo que Jesús tiene en mente es específicamente el deseo sexual. Jesús no está hablando de deseos o atracciones que no son de naturaleza sexual. En otras palabras, podríamos hablar de atracciones en cierto sentido que no tienen ninguna posibilidad sexual incrustada en ellas, pero eso simplemente no es de lo que Jesús está hablando aquí. Jesús está hablando específicamente sobre el deseo sexual. Está hablando de la atracción sexual que un hombre puede sentir por la esposa de otro hombre.

Segundo, Jesús nos invita a considerar el objeto de los deseos y atracciones sexuales que experimentamos. En términos éticos, Jesús nos está enseñando que el deseo/la atracción es teleológico. Nuestros deseos y atracciones tienden hacia ciertos fines. Si queremos entender nuestros propios deseos, tenemos que saber a qué fines se dirigen nuestros deseos y atracciones. Hemos argumentado en otras partes que la ética sexual en general es teleológica y que la virtud máxima de nuestra vida sexual consiste en glorificar a Dios con nuestros cuerpos. [19] Aquí estamos discutiendo esencialmente el mismo principio con respecto a nuestros deseos y atracciones. El único deseo sexual que glorifica a Dios es ese deseo que está ordenado al pacto del matrimonio. Cuando el deseo o la atracción sexual se fija en cualquier tipo de actividad erótica no matrimonial, no alcanza la gloria de Dios y es, por definición, pecaminosa. Una vez más, este principio teleológico se aplica a cada uno de nuestros deseos, incluyendo el deseo del sexo opuesto y del mismo sexo. La diferencia es que el deseo del sexo opuesto puede tener como fin el pacto del matrimonio o no, pero el deseo del mismo sexo nunca puede tener como fin el pacto del matrimonio.

¿Qué Hace Que La Tentación De Jesús Sea Inocente?

Una objeción común al argumento hasta ahora es que este relato de las cosas confunde la tentación con el deseo pecaminoso. La objeción es algo así: “La Biblia enseña que no es un pecado ser tentado, pero usted hace que incluso la tentación de la lujuria sea un pecado. ¿No estás diciendo que toda tentación es pecado? ¿Acaso Jesús no fue tentado como nosotros sin pecado (Hebreos 4:15)? ¿Cómo puedes decir que la tentación es igual al pecado?”

La respuesta corta a estas preguntas es que no creemos que toda tentación es igual al pecado. Claramente, Jesús fue tentado, pero nunca pecó (Mat. 4:1-11; Heb. 4:15). Así que a menos que queramos insinuar que Jesús era un pecador, debemos afirmar que no todas las tentaciones son iguales al pecado. Pero al decir esto, debemos tener cuidado de definir lo que entendemos por tentación y precisamente lo que nuestra tentación tiene en común con la tentación que Jesús experimentó. Con demasiada frecuencia somos culpables de proyectar nuestras propias experiencias pecaminosas en Jesús. Pero esto es precisamente al revés. No debemos hacer de nuestra experiencia pecaminosa de la tentación la medida de la experiencia sin pecado de Jesús de la tentación. Por el contrario, la experiencia impecable de Jesús de la tentación debe ser la medida de la nuestra. Hay similitudes y diferencias entre la experiencia de tentación de Jesús y la nuestra.

Sí, Jesús fue tentado en todo como nosotros, pero su experiencia de tentación no fue idéntica a la nuestra. Este es el corolario necesario de la perfección sin pecado de Cristo -que los teólogos llaman a veces la impecabilidad de Cristo- y se anticipa en Hebreos 4:15: “Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (LBLA). Hay al menos dos observaciones importantes que hacer sobre este texto para nuestros propósitos.

Primero, el término tentación ( peirazō) en este texto es probablemente una referencia específica a los sufrimientos redentores de Cristo. En general, el verbo peirazō significa poner a alguien a prueba. [20] Pero la única otra vez que Hebreos usa el término en relación con Jesús es en 2:18, que es una referencia específica a sus sufrimientos: "Porque puesto que Él mismo fue tentado [ peirastheis ] en lo que ha sufrido, Él es capaz de venir en ayuda de aquellos que son tentados [ peirazomenois ]” ( NASB). Muchos comentaristas, por lo tanto, interpretan el uso del término en 4:15 a la luz de su uso en 2:18 y concluyen que ambos son una referencia a su sufrimiento hasta e incluyendo la cruz. [21] Por lo tanto, que Jesús sea tentado de la misma manera que nosotros no significa que él mismo haya afrontado todas y cada una de las pruebas que todos y cada uno de los seres humanos ha afrontado. Una interpretación de este tipo sería, por supuesto, absurda. Significa que experimentó la última prueba y tentación "según la semejanza" [22] -una posible alusión al hecho de que Jesús sufrió como ser humano. Esto significa que Jesús experimentó sus sufrimientos mientras estaba sujeto a todas las debilidades y debilidades de la vida encarnada. Es por eso que la versión New English Bible lo presenta como “Aquel que, debido a su semejanza con nosotros, ha sido probado en todos los sentidos, sólo que sin pecado.” [23]

En segundo lugar, lo más importante que hay que tener en cuenta sobre el sufrimiento y la tentación de Jesús es que fue “sin pecado.” No había ningún aspecto de la tentación de Jesús que involucrara pecado por su parte. No tenía deseos que lo predispusieran al pecado. Su respuesta a las presiones externas nunca resultó en un pensamiento o atracción malvada. Y, por supuesto, nunca dio una respuesta pecaminosa al sufrimiento que enfrentaba. De arriba abajo, era perfecto, inocente, sano y bueno ante toda tentación. Eso significa que la experiencia de tentación de Jesús nunca fue interiorizada en ninguna disposición hacia el mal. Nunca. Las atracciones de Jesús -cualquiera que fueran- nunca fueron dirigidas hacia algo que su Padre había prohibido. La impecabilidad de Jesús significa no sólo que nunca pecó, sino que no le fue posible pecar. [24] Así, pues, estamos de acuerdo con Agustín: “¡Que Dios no permita que digamos que El puede pecar! [25]

Esta no es nuestra experiencia de tentación. Experimentamos un nivel de interiorización que la impecabilidad de Jesús nunca permitió. Sí, Él enfrentó el mismo tipo de presiones externas para pecar. No, esas presiones nunca tuvieron una plataforma de aterrizaje en su corazón. Frente a los fulminantes ataques satánicos, Él sólo deseaba siempre la voluntad de su Padre (Mat. 26:39; Juan 5:19). Las palabras “sin pecado” indican que, mientras Jesús se enfrentaba a las tentaciones como nosotros, su experiencia de esas tentaciones era muy diferente a la nuestra en que la suya siempre estaba sin pecado.

La impecabilidad de Jesús a este respecto ha provocado que algunas personas se pregunten si su experiencia de tentación puede ser tan intensa como la de los pecadores que él vino a salvar. ¿Puede realmente haber conocido nuestras debilidades cuando él mismo no era capaz de pecar? Esta pregunta nos señala una gloriosa ironía de la naturaleza sin pecado de Jesús. No disminuyó su experiencia de tentación, sino que sólo la intensificó. Leon Morris lo ha dicho así:

El hombre que cede a una tentación particular aún no ha sentido todo su poder. Él ha cedido mientras que la tentación aún tiene algo en reserva. Sólo el hombre que no cede a una tentación[,] que, en lo que respecta a esa tentación en particular, está sin pecado, conoce el alcance total de esa tentación. [26]

¿Qué Hace Que Nuestra Tentación Sea Pecaminosa?

Toda tentación tiene por lo menos dos elementos definitorios: una prueba y una seducció a pecar. La prueba es una experiencia de pruebas que a menudo incluye sufrimiento o una sensación de privación. La seducción consiste en un atractivo para aliviar el sufrimiento o la privación a través del pecado. Cuando Satanás tentó a Jesús en el desierto, ambos elementos estaban presentes. El hambre de Jesús fue una prueba que le hizo experimentar hambre física. Satanás ofrece a Jesús pan para atraer a Jesús a aliviar esa condición a través de medios pecaminosos. [27] Aunque el juicio y la seducción pueden distinguirse conceptualmente, no siempre pueden separarse experiencialmente. A veces la prueba es la tentación de pecar. A veces la prueba conduce a la seducción al pecado. En cualquier caso, la tentación siempre incluye los dos elementos: prueba y seducción.

Una marca distintiva de la experiencia de tentación de Jesús es que la seducción al pecado nunca surgió de su propia naturaleza. Estaba sin pecado. No tenía naturaleza pecaminosa. No había nada en su naturaleza sin pecado que pudiera haber producido un deseo de maldad. Jesús podría experimentar las pruebas de la misma manera que los pecadores. Pero nunca experimentó la tentación de que el mal emergiera de su propia naturaleza. Los pecadores, sin embargo, a menudo experimentan la seducción al mal que se origina en su propia naturaleza pecaminosa. Así es exactamente como Santiago describe nuestra experiencia en Santiago 1:13-15.

Que nadie diga cuando es tentado: Soy tentado por Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal y El mismo no tienta a nadie. Sino que cada uno es tentado cuando es llevado y seducido por su propia pasión [ epithumias ]. Después, cuando la pasión ha concebido, da a luz el pecado; y cuando el pecado es consumado, engendra la muerte.

La tentación en “cada uno es tentado” está explícitamente ligada a la inclinación interior del pecador. Literalmente, “cada uno es tentado cuando, por su propio deseo, es llevado y seducido.” En este contexto, el deseo no es una cuestión de indiferencia moral. La palabra traducida como “pasión” (“LBLA”) o “concupiscencia” (“BTX”) es epithumia. Una vez más, la única vez que la epitumia es bueno es cuando se dirige hacia algo moralmente digno de elogio. La epitumia es siempre mala cuando se dirige hacia algo moralmente censurable. Por lo tanto, el “deseo” no es neutral en ninguna parte de este texto. Es un “deseo” que “atrae” y “seduce.” En resumen, es un deseo que se dirige hacia el mal. Así el deseo mismo es pecaminoso. Cuando tal deseo ilícito concibe, inevitablemente da a luz al pecado porque es pecado. Como afirma Doug Moo, “Santiago ahora atribuye la tentación al deseo maligno de cada persona. . . definido como cualquier anhelo humano por lo que Dios ha prohibido.” [28]

El texto también dice que Dios no puede ser tentado por el mal, pero que los pecadores obviamente lo son. ¿De qué manera somos tentados por el mal en que Dios no es tentado por el mal? El versículo 14 da la respuesta. Nos enfrentamos a las tentaciones que surgen de nuestro “propio deseo” (1:14). En contraste, Jesús nunca enfrentó las tentaciones que surgen de “su propio deseo pecaminoso.” Como Dios, él no podía y no puede ser tentado por el mal de esta manera. Su corazón nunca se obsesionó en ningún grado con el mal. La tentación no tenía una plataforma de aterrizaje en el corazón de Jesús y tampoco tenía una plataforma de lanzamiento desde el corazón de Jesús. Lo mismo no es cierto para los pecadores, que a menudo se dejan llevar por sus propios deseos, como Santiago lo describe.

Podemos hablar de dos maneras diferentes de experimentar la tentación. Por un lado, hay una tentación que viene a nosotros desde afuera. Las tentaciones de Jesús en el desierto eran de este tipo. La seducción al pecado vino de Satanás, no de la naturaleza de Jesús. Por otro lado, hay una tentación que viene a nosotros desde adentro. En este caso, la seducción al pecado viene de nuestros propios deseos pecaminosos. Las tentaciones del pecador son a menudo de este tipo. En sus comentarios sobre Santiago 1:13-15, John Owen explica,

Ahora bien, cuando tal tentación viene de fuera, es para el alma una cosa indiferente, ni buena ni mala, a menos que sea consentida; pero la misma propuesta desde dentro, siendo el propio acto del alma, es su pecado.[29]

La tentación no es pecaminosa cuando viene a nosotros desde afuera. En la tentación del desierto, la tentación al pecado vino de Satanás, no de Jesús. Y es por eso que Jesús fue capaz de ser tentado y sin embargo estar sin pecado (Heb. 4:15). Pero cuando la seducción al pecado emerge de nuestra propia naturaleza pecaminosa, eso es un asunto completamente diferente. En ese caso, la tentación en sí es pecaminosa. Esa es una experiencia que es única para los pecadores y que Jesús mismo nunca experimentó.

Hay otra manera en que nuestra tentación difiere de la de Jesús. Cuando un pecador cede a la tentación, la transgresión crea nuevas tentaciones que pueden ser pecaminosas. Por ejemplo, debido a que a menudo cedemos al pecado de la codicia, somos tentados por nuestra propia codicia a enojarnos con cualquiera que nos prive de lo que queremos. En esa situación, la tentación de la ira es nuestra propia codicia. Así que la tentación ya es pecaminosa, y está proveyendo una ocasión para que otro pecado (ira) emerja. Nuestro pecado se multiplica, y un pecado se convierte en una tentación para otro pecado. Esto nunca sucedió con Jesús. Jesús no es tentado por el mal de esta manera. Debido a que él nunca pecó, nunca experimentó el efecto multiplicador que nosotros experimentamos. El que cede a la tentación pronto aprende que el pecado no satisface los deseos pecaminosos. Los despierta. Y esto nunca sucedió dentro de Jesús, pero les sucede a los pecadores continuamente.

Así que es posible ser tentado y no pecar. Uno puede experimentar una prueba y sin embargo no sentir ningún deseo de aliviar esa prueba a través de medios pecaminosos. Jesús se enfrentó a tales tentaciones y nunca pecó, ni en deseos ni en hechos. Los pecadores pueden experimentar las pruebas de la misma manera y sin embargo no pecar. Pero cuando los pecadores son tentados a hacer el mal por sus propios deseos caídos, la tentación misma es pecaminosa.

¿Pero qué hay de la progresión del pensamiento que Santiago describe? ¿Cómo podemos afirmar que el deseo es pecado cuando Santiago parece decir sólo que el deseo conduce al pecado? [30] La respuesta a estas preguntas se encuentra en las diferentes maneras en que el Nuevo Testamento usa la palabra “pecado” ( hamartia ). La Biblia usa el término pecado en al menos dos sentidos distintos. En algunos textos, es una referencia a hechos pecaminosos (por ejemplo, 1 Tim. 5:24). En otros textos, el pecado se refiere a un principio/inclinación pecaminosa que reside en el corazón humano (por ejemplo, Romanos 7:20, 23). [31] Santiago usa la palabra siete veces en su carta, y cualquier otra apariencia del término se refiere claramente a las acciones pecaminosas (ver Santiago 1:15; 2:9; 4:17; 5:15, 16, 20). A eso es a lo que se refiere el pecado en Santiago 1:15 también. Así que el punto de vista de Santiago es simple. El deseo caído da a luz a los hechos pecaminosos. Pero no es una consecuencia concluir que la referencia de Santiago al “deseo” no tiene una dimensión moral. Santiago tiene claro que el deseo que lleva a la acción pecaminosa ha caído. El deseo “engaña” y “alienta” al pecador a que se aleje de la fidelidad y del pecado. Aunque Santiago no usa la palabra pecado para referirse a tal deseo, el apóstol Pablo lo hace. Romanos 7 es una meditación de un capítulo sobre el deseo pecaminoso (“epithumia”), y Pablo lo etiqueta sin ambigüedades como pecado (ver Romanos 7:20, 23). Estamos en terreno firme para considerarlo como tal en Santiago 1 también. En su comentario sobre Santiago 1, Sam Allberry lo explica de esta manera:

La verdad incómoda es ésta: el deseo maligno que nos arrastra es nuestro propio... No podemos culpar a ninguna de las cosas que nos rodean. No es culpa de nuestros padres, de nuestros compañeros, de nuestras circunstancias, de nuestros genes o de nuestro Dios. . . . Mis circunstancias pueden ser la ocasión para mi pecado, pero no son la causa de ello.

No, nuestros propios deseos son la causa de la tentación. El deseo de pecar que brota dentro de nosotros viene de nuestros propios corazones. La tentación no sería tentadora si yo fuera puro y no malvado. Esto es reforzado por lo que Santiago nos dice acerca de cómo funciona la tentación. . . .

Santiago nos muestra algo muy profundo de nuestra naturaleza humana, porque somos a la vez agentes y víctimas de nuestros deseos. Los deseos son nuestros, de nuestros propios corazones; sin embargo, es a nosotros a quienes atraen y atacan. Dentro de cada uno de nosotros hay una profunda tensión. Realmente somos nuestros peores enemigos. [32]

Una distinción crucial entre nuestra experiencia y la experiencia de Jesús es que a menudo nos enfrentamos a la tentación que surge de nuestro propio deseo caído. Además, nos movemos sin problemas e inconscientemente de la experiencia de la prueba al deseo del mal. La experiencia de tentación de Jesús nunca ocurrió de esa manera. Él experimentó pruebas como nosotros, pero siempre estuvo libre de pecado.

Lo Que Jesús Nos Enseña Sobre El “Vía De Escape”

Si todo esto es cierto, ¿qué significa para nosotros ser tentados sin pecar? Después de todo, el apóstol Pablo dice que Dios siempre nos proporciona “una vía de escape” cuando somos tentados (1 Co. 10:13).

Nuestra experiencia de tentación puede tener aspectos externos e internos. Jesús enfrentó “pruebas” externas al igual que nosotros. Satanás puso ante Jesús “tentaciones,” pero esas tentaciones nunca surgieron de sus propios deseos. Tampoco experimentó el pecado bola de nieve como nosotros lo experimentamos. Satanás nunca puso un dedo en la santa determinación de Jesús de hacer toda la santa voluntad de su Padre. Jesús experimentó la “tentación” en ese sentido externo, pero las tentaciones nunca tuvieron un lugar dentro de su corazón. Bíblicamente hablando, ese es el espacio moral entre la tentación y el pecado. Mientras la tentación no surja del propio deseo pecaminoso, la mera experiencia de la tentación no es pecaminosa. Pero el pecado es concebido cuando el deseo se fija en el mal.

Considere cómo este patrón se manifiesta en nuestra propia experiencia de tentación sexual. Tal vez Satanás pondría ante un hombre la imagen de una atractiva mujer casada. Puede que la vea y se dé cuenta de que es hermosa. Pero el momento en que la aprensión se convierte en una atracción sexual por ella, es pecado dentro de su corazón. Se ha movido de una tentación externa a una atracción interna que es insana y prohibida por las Escrituras. Los pecadores saltan sobre este espacio moral todo el tiempo. Es tan fácil y natural para nosotros. Pero Jesús nunca lo hizo. Tales tentaciones eran totalmente externas a sus deseos: nunca deseó algo que su Padre había prohibido.

Este aspecto de la impecabilidad de Jesús debería evocar la adoración cuando realmente lo pensamos. Jesús siempre miró a cada mujer y a cada hombre de una manera que no tenía pecado. Nunca experimentó un deseo sexual inapropiado para ninguna persona. Él pudo sentarse con la mujer en el pozo, por ejemplo, sin la confusión de los deseos desordenados que no debería estar sintiendo (Juan 4:1-42). Cuando los discípulos le preguntaron a Jesús si tenía hambre, Jesús dijo esto sobre su interacción con la mujer samaritana: “Mi comida es hacer la voluntad del que me envió y llevar a cabo su obra.” (Juan 4:34). Ningún impulso físico triunfó jamás sobre su deseo de hacer la voluntad de su Padre. Él sólo la vio, la amó y le ministró sin las luchas pecaminosas con las que tenemos que contar. Tal vez era hermosa. Tal vez había un cebo para codiciar allí. Ya se había puesto a disposición sexual de al menos cinco hombres diferentes. Y él estaba solo con ella. Pero no había lugar para que esa tentación aterrizara en el corazón de Jesús. Era perfecto. El era perfecto Siempre lo hizo bien tanto en su corazón como en sus obras.

Nos equivocamos si proyectamos nuestra propia experiencia pecaminosa de tentación sobre Jesús. A veces el deseo por el mal surge de nuestra propia naturaleza pecaminosa. Como no tenía naturaleza pecaminosa, Jesús nunca experimentó este tipo de tentación. A menudo respondemos a la tentación externa con un deseo por el mal. Jesús nunca respondió a la tentación de esa manera. A veces nuestra entrega a la tentación se multiplican en otras tentaciones. Esto nunca le pasó a Jesús tampoco. Estaba completamente sin pecado. ¿Es la tentación lo mismo que el pecado? No, no necesariamente. Pero no pensemos que nuestra frecuente atracción por el mal tuvo un paralelo en el corazón de Jesús. No lo fue.

Discerniendo la Verdad Sobre La Atracción Hacia El Mismo Sexo

Entonces, ¿cómo se relaciona todo esto de la tentación, el deseo y el pecado con la noción contemporánea de orientación sexual? Y, en particular, nos ayuda a responder a la pregunta que nos hicimos al principio: "¿Es pecaminosa la atracción hacia el mismo sexo?" En el capítulo anterior, identificamos tres componentes de la orientación sexual: atracción sexual, atracción emocional e identidad (siendo la atracción sexual el rasgo definitorio). En la medida en que la orientación hacia el mismo sexo designa la experiencia del deseo sexual de una persona del mismo sexo, sí, es pecaminosa. En la medida en que la orientación hacia el mismo sexo indica atracciones emocionales/románticas que rebosan de posibilidades eróticas, sí, esas atracciones también son pecaminosas. En la medida en que la orientación sexual designa una identidad, sí, esa identidad también es una ficción pecaminosa que contradice los propósitos de Dios para su creación.

Si estas observaciones sobre la orientación sexual son ciertas, hay numerosas implicaciones pastorales. Mencionaremos sólo tres.

Primero, llamar pecaminosa a la orientación hacia el mismo sexo no hace que las personas atraídas por el mismo sexo sean menos como el resto de nosotros. Al contrario, los hace más parecidos al resto de nosotros. No estamos señalando a las personas del mismo sexo como si su experiencia fuera de alguna manera más repugnante que la experiencia de todos los demás de vivir con una naturaleza pecaminosa. Todos nosotros llevamos las marcas de nuestra conexión con Adán. Todos nosotros somos corruptos en el fondo. Todos nosotros tenemos pensamientos, inclinaciones, actitudes y cosas por el estilo que son profundamente antitéticos a la ley de Dios. Todos nosotros necesitamos una renovación de adentro hacia afuera que sólo puede venir de la gracia de Cristo. Estamos en esta situación juntos. No estamos separados.

Segundo, estas verdades deben informar cómo los hermanos y hermanas en Cristo hacen la guerra contra la atracción hacia el mismo sexo. El pecado no es simplemente lo que hacemos. También es lo que somos. Como muchas de nuestras confesiones lo tienen, somos pecadores por naturaleza y por elección. [33] Todos nosotros nacemos con una orientación hacia el pecado. La experiencia continua de la atracción sexual entre personas del mismo sexo no es más que una manifestación de nuestra experiencia común de vivir en el pecado, de hecho, de la mente puesta en la carne (Rom. 7:23; 8:7). Por esa razón, la Biblia nos enseña a luchar contra la raíz y el fruto del pecado. En este caso, la atracción hacia el mismo sexo es la raíz, y el comportamiento sexual del mismo sexo es el fruto. El Espíritu de Dios quiere transformar a ambos (Romanos 8:13).

Si la atracción homosexual fuera moralmente benigna, no habría razón para arrepentirse. Pero la Biblia nunca trata la atracción sexual hacia el mismo sexo como un estado moralmente neutral. Jesús dice que toda inmoralidad sexual es fundamentalmente una cuestión del corazón. Por lo tanto, no lo hará simplemente para evitar el comportamiento del mismo sexo. Los medios ordinarios de gracia deben dirigirse también al corazón. La oración, la predicación de la Palabra y la comunión de los santos deben estar dirigidas a la renovación del hombre interior por el Espíritu Santo (2 Cor. 4:16). Debe ser una transformación espiritual que mata las obras del cuerpo por una renovación diaria de la mente (Rom. 8:13; 12:2). El objetivo de esta transformación no es la heterosexualidad sino la santidad. [34]

Esto no quiere decir que los cristianos que experimentan atracción hacia el mismo sexo necesariamente serán liberados de esos deseos completamente en esta vida. Muchos de estos cristianos reportan cambios parciales o completos en sus atracciones después de la conversión - a veces todos a la vez, pero más a menudo durante un período de meses y años. Pero esos casos no son la norma. Hay muchos que también reportan luchas continuas con la atracción del mismo sexo. [35] Pero eso no disminuye la responsabilidad para ellos de luchar contra esos deseos mientras persistan, no importa cuán naturales se sientan esos deseos. La Biblia enseña que el Espíritu Santo puede llevar a cabo este tipo de transformación en cualquier persona, incluso si tal progreso no es experimentado por todos precisamente en la misma medida. Como escribe el apóstol Pablo: “Pero gracias a Dios, que aunque erais esclavos del pecado, os hicisteis obedientes de corazón a aquella forma de enseñanza a la que fuisteis entregados” (Rom. 6:17).

Tercero, esta verdad debe fortalecer nuestro amor y compasión por los hermanos y hermanas que experimentan atracción hacia el mismo sexo. Para muchos de ellos, la atracción hacia el mismo sexo es algo que han experimentado desde que tienen memoria. No hay una patología obvia para sus atracciones. Las atracciones son lo que son, aunque pueden ser bastante desagradables. Es ingenuo pensar que todas estas personas están fuera de la iglesia. No, están entre nosotros. Ellos son nosotros. Ellos han sido bautizados, han estado asistiendo a la Mesa del Señor con nosotros, y han estado peleando la buena batalla en lo que a veces es una lucha muy solitaria. Creen lo que la Biblia dice sobre su sexualidad, pero su lucha es sin embargo difícil.

¿Es su iglesia el tipo de lugar que sería seguro para que estos queridos hermanos y hermanas se presenten y encuentren amistad y comunidad? ¿Es su hogar el tipo de lugar que sería seguro para que estos queridos hermanos y hermanas se presenten y encuentren amistad y comunidad? ¿Su iglesia y su hogar tienen los brazos abiertos para acercarse a ellos, recibirlos y fortalecerlos? Jesús dijo que el mundo nos conocería por nuestro amor los unos por los otros (Juan 13:35). Una de las maneras en que mostramos amor los unos por los otros es llevando las cargas de los demás (Gál. 6:2). ¿Puedes soportar esta carga con tus hermanos y hermanas que están en esta lucha? ¿Estás listo para ofrecer ayuda y aliento a estos santos por quienes Cristo murió? Si no, entonces algo está muy mal. Porque Jesús nos ha amado hasta lo sumo, y nos llama a hacer lo mismo (Juan 13, 34).

Preguntas Para La Reflexión

1. ¿Cree Agustín que el deseo de pecado sexual es pecado? ¿En qué se diferencia su punto de vista de la posición de la Iglesia Católica Romana?

2. ¿Por qué ni la intensidad de un deseo pecaminoso ni el sentido propio de la elección personal para el deseo es un estándar adecuado para usar cuando se distinguen los deseos como pecaminosos o no?

3. ¿De qué manera o maneras son las tentaciones de Cristo como las nuestras? ¿De qué manera o maneras es su experiencia de la tentación diferente a la nuestra?

4. ¿Cómo pueden las implicaciones pastorales finales de este capítulo impactar su propio ministerio a aquellos que luchan contra la atracción hacia el mismo sexo?

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11. El pecado se define no como una transgresión intencional de la ley de Dios, sino como cualquier transgresión de la ley de Dios. Es por eso que la ley de Moisés requiere sacrificios incluso por los pecados cometidos involuntariamente (Lev. 4:1–5:13). Faltar a la norma justa de Dios es pecado, nos demos cuenta o no. Note la pregunta 14 del Catecismo Menor de Westminster: “P: ¿Qué es EL pecado? R: El pecado es cualquier falta de conformidad o transgresión de la ley de Dios.”

12. La traducción de R. T. France es muy específica sobre este punto: “Todo hombre que mira a la esposa de otra persona y quiere tener relaciones sexuales con ella ya ha cometido adulterio con ella en su corazón” (R. T. France, The Gospel of Matthew , The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 2007], 192).

13. Con esto, nos referimos al relato de Mateo sobre las palabras de Jesús. El relato de Mateo está en griego, pero está ampliamente de acuerdo en que Jesús habló en arameo. Sin embargo, el relato de Mateo establece conexiones intertextuales con la versión griega de los Diez Mandamientos. Creo que Mateo representa fielmente la intención de Jesús al hacer estas conexiones.

14. The Greek-English Lexicon (en lo sucesivo denominado BDAG) confirma que la preponderancia del uso de este término en el Nuevo Testamento significa simplemente "deseo", no "lujuria". Ver Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature , rev. and ed. Frederick William Danker, 3rd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 2000), s.v. “ejpiqumevw” 1: “Tener un fuerte deseo de hacer o asegurar algo, deseo, anhelo.”

15. La intensidad del deseo no es una consideración moral irrelevante. Un deseo excesivamente intenso de un buen objeto puede indicar la presencia de idolatría en el corazón. Dicho esto, la intensidad del deseo no es la primera consideración moral en las palabras de Jesús en Mateo 5: 27–28. Un deseo de bajo nivel por un objeto malvado es siempre un deseo maligno. La intensidad del deseo, no importa cuán leve sea, no cambia ese precepto moral fundamental. En Mateo 5: 27–28, Jesús no está excusando el deseo sexual de bajo nivel por la esposa de otro hombre. De acuerdo con el Décimo Mandamiento, está prohibiendo cualquier deseo sexual por la esposa de otro hombre. En este caso, el objeto del deseo es la preocupación moral definitoria, no la intensidad del deseo.

16. La discusión de BDAG sobre έπιθνμία se basa enteramente en el objeto del deseo. Si el objeto del deseo es neutral o positivo, entonces έπιθνμία se traduce como "deseo, anhelo, desear" (por ejemplo, Marcos 4:19; Lucas 22:15; Fil. 1:23; 1 Tes. 2:17; Ap. 41). 18:14). Si el objeto del deseo es negativo / pecaminoso, entonces έπιθνμία debe traducirse como "anhelo, lujuria" (por ejemplo, Rom. 7: 7; Col. 3: 5; Santiago 1:14; 2 Pedro 1:4). Ver tambiénDeYoung, What Does the Bible Really Teach about Homosexuality? (Wheaton, IL: Crossway, 2015), 145: “Los deseos se consideran buenos o malos no solo por su intensidad o sentido de la proporción, sino por su objeto.”

17. La nota de la Biblia de NET sobre este texto indica que la misma dinámica está en juego para el término hebreo subyacente para "deseo": "El verbo dm1j2 (khamad) se enfoca no en un acto externo sino en una actividad mental interna detrás del acto, la motivación para ello. La palabra se puede usar en un sentido muy bueno (Sal 19:10; 68:16), pero tiene una mala connotación en contextos donde el objeto deseado está fuera de los límites. Este mandato está dirigido a reducir el deseo codicioso de algo que pertenece a un prójimo, un deseo que lleva a tomarlo o al intento de tomarlo. Fue utilizado en la historia del Jardín del Edén para el árbol deseado” (nota sobre Éxodo 20:17 en The NET Bible ).

18. Ver también Craig S. Keener, The Gospel of Matthew: A Socio-Rhetorical Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 2009), 189: “Al decir 'adulterio', Jesús técnicamente aborda solo la lujuria de las mujeres casadas. . . pero este es un ejemplo que debería provocar que sus oyentes consideren temas morales relacionados. Así, por ejemplo, se descarta también la "fornicación del corazón"; La ley israelí trató el sexo prematrimonial en parte como un delito contra el futuro cónyuge y el futuro cónyuge de la pareja (Deut. 22:13–21).”

19. Denny Burk, What Is the Meaning of Sex? (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 43–59. Vea también la discusión de Burk sobre la teleología y los propósitos del sexo en las páginas 31-40.

20. Ver BDAG, s.v. “peiravzw,” 2.b.

21. E.g., Peter T. O’Brien, The Letter to the Hebrews , Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 183. Ver también Paul Ellingworth, The Epistle to the Hebrews , New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 268–69: “Este versículo recuerda 2:18, el único otro lugar en el que Hebreos usa el peiravzw de Cristo, y allí el peirasqeivV está relacionado con su sufrimiento (pevponqen), y por implicación con su muerte. La misma conexión se repite en 5: 7, aunque sin el uso de peiravzw, por lo que es posible una alusión implícita a la prueba final de la cruz, como quizás en 12: 4 (cf. 12: 2) "

22. Greek: kaq= oJmoiovthta.

23. Citado en O’Brien, The Letter to the Hebrews , 184.

24. Louis Berkhof define la impecabilidad de Cristo: “Esto significa que no solo significa que Cristo pudo evitar el pecado (potuit non peccare), y en realidad lo evitó, sino que también fue imposible para Él pecar (non potuit peccare) debido al vínculo esencial entre la naturaleza humana y divina. . . . Mientras que Cristo fue hecho para ser pecado judicialmente, sin embargo, éticamente, estaba libre tanto de la depravación hereditaria como del pecado real” (Louis Berkhof, Systematic Theology , new combined ed. [Grand Rapids: Eerdmans, 1996], 318).

Asi también Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 539: “Si preguntamos si en realidad era posible que Jesús hubiera pecado, parece que debemos concluir que no fue posible. La unión de sus naturalezas humana y divina en una persona lo impidió”.

25. Augustin, “A Treatise on Nature and Grace,” in St. Augustin: Anti-Pelagian Writings , 115–51.

26 . Leon Morris, The Lord From Heaven: A Study of the New Testament Teaching on the Deity and Humanity of Jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 1958), 51–52, citado en Millard J. Erickson, Christian Theology , 2nd ed. (Grand Rapids: Baker, 1998), 737.

27.. No es pecado tener hambre o comer pan. La tentación tenía que ver con obtener el pan en los términos de Satanás en lugar de en los de Dios. Así John Calvin,Commentary on a Harmony of the Evangelists, Matthew, Mark and Luke, vol. 1 , trans. William Pringle, Calvin’s Commentaries (repr., Grand Rapids: Baker, 1999), 213–14.

28 . Douglas J. Moo, The Letter of James , Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 74.

29. John Owen, “The Nature, Power, Deceit, and Prevalency of the Remainders of Indwelling Sin in Believers,” in The Works of John Owen , vol. 6, Temptation and Sin (repr., Edinburgh: Banner of Truth, 1967), 194. En ese mismo pasaje, Owen define qué tentación es deseo vis a vis: “Ahora, ¿qué es tentación? Es tener eso propuesto a la consideración de un hombre que, si se cierra con él, es malo, es pecado para él. Este es el intercambio del pecado: = Epiqumeiæ - "Es lujuria". Se está levantando en el corazón, y está proponiendo a la mente y los afectos, lo que es malo; intentando, por así decirlo, si el alma se cerrará con sus sugerencias, o hasta dónde las llevará, aunque no prevalezca por completo ”(ibid.).

30. Un agradecimiento especial a nuestro colega Rob Plummer que leyó un primer borrador de este capítulo y que planteó esta objeción reflexiva con nosotros en un correo electrónico privado.

31. BDAG confirma este rango de significado para el término. El significado 1 en BDAG se enfoca en hechos pecaminosos. Los significados 2 y 3 se centran en el pecado como "un estado de pecado" y "un poder destructivo del mal" dentro del pecador. Ver BDAG, s.v. "AJmartiva.”

32. Sam Allberry, James For You (Purcellville, VA: The Good Book Company, 2015), 34–35.

33 . E.g., The New Hampshire Baptist Confession , section 3: “Toda la humanidad ahora es pecadora, no por restricción, sino por elección; estar por naturaleza absolutamente vacío de la santidad requerida por la ley de Dios, positivamente inclinada al mal” (John Newton Brown, “The New Hampshire Baptist Confession,” 1833, available online at http://www.spurgeon.org/~phil/creeds/nh_conf.htm). Los autores de este libro son bautistas del sur, y la declaración de fe de nuestra propia denominación lo dice de esta manera: “A través de la tentación de Satanás, el hombre transgredió el mandato de Dios y cayó de su inocencia original, por lo que su posteridad hereda una naturaleza y un entorno inclinado hacia pecado" (Southern Baptist Convention, “The 2000 Baptist Faith & Message,” section 3, disponible en línea en http://www.sbc.net/bfm2000/bfm2000.asp).

34. Como John Owen ha dicho famoso: "Mata el pecado o te matará a ti" (John Owen, “Of the Mortification of Sin in Believers,” in Temptation and Sin , The Works of John Owen 6 [Edinburgh: Banner of Truth, 1967], 9).

35. Mark A. Yarhouse, Homosexuality and the Christian: A Guide for Parents, Pastors, and Friends (Minneapolis, MN: Bethany House, 2010), 93–95.