Supersesionismo y Romanos 11:26

Supersesionismo y Romanos 11:26

Por Dr. Michael J. Vlach

La discusión más detallada acerca de Israel en el Nuevo Testamento se encuentra en Romanos 9-11. Aunque no siendo un supersesionista en sí mismo, Diprose ha señalado acertadamente que “ningún examen serio en la legitimidad de la teología del reemplazo puede ignorar estos capítulos.”[1] Central a esta sección está una pregunta hecha por Pablo en Romanos 11:1: “Digo entonces: ¿Acaso ha desechado Dios a su pueblo?” La respuesta de Pablo a esta pregunta ha sido una fuente de debate entre supersesionistas y no-supersesionistas e incluso dentro del campo supersesionista mismo. Una discusión completa de los detalles e implicaciones teológicas de Romanos 9-11 está más allá de los propósitos de este trabajo, pero esta sección estudiará cómo los supersesionistas han interpretado el texto central de Romanos 11:26a, que dice: “y así, todo Israel será salvo.”

Moo observa que Romanos 11:26 es el centro de Romanos 11:25-32, un párrafo que es “el clímax de todo Rom 9-11.”[2] También afirma que el versículo 26a es “el centro de la tormenta en la interpretación de Romanos 9-11 y de la enseñanza del NT acerca de los Judíos y su futuro.”[3] El debate se centra en torno a dos cuestiones fundamentales: (1) el significado de “todo Israel,” y (2) el tiempo de la salvación de Israel.

Los Supersesionistas ofrecen tres grandes interpretaciones de “todo Israel” en Romanos 11:26. Una opinión es que “todo Israel” se refiere a todos los elegidos, incluyendo Judios y gentiles creyentes. Cuando Pablo dice: "Todo Israel será salvo", se está refiriendo a una salvación presente que tiene lugar entre Judíos y gentiles creyentes que ahora conforman el verdadero Israel, la iglesia. Quienes defienden este punto de vista afirman que los “kai houtōs” en 11:26 no deben entenderse en el sentido temporal de la “y así.” Según Robertson, “De los aproximadamente 205 veces en las que la palabra houtos ocurre en el Nuevo Testamento, ni una vez, ¿tiene un significado temporal.”[4] En cambio, kai houtōs debe entenderse como “y de esta manera” o “y en esta manera.”[5] Por lo tanto, Pablo está mirando no al futuro, sino al pasado. Robertson parafrasea lo que él cree que es el pensamiento de Pablo: “Y de esta manera” (kai houtōs ),” por un proceso tan fantástico que continuará a lo largo del presente siglo ‘hasta’ (achris hou) el punto en que el número total de los gentiles se reúna y todo Israel sea salvo.”[6]

Este punto de vista de que “todo Israel” se refiere a la iglesia cuenta con el apoyo de la historia de la iglesia. Teodoreto, por ejemplo, declaró: “Todo Israel significa que todos los que creen, ya sea Judios, que tienen una relación natural a Israel, o gentiles, que están relacionados con Israel por la fe.”[7] Calvino también entendió “todo Israel” refiriéndose a la Judios y gentiles creyentes.[8] MOO señala que este punto de vista “ha recibido menos apoyo en el período moderno.”[9] Sin embargo, ha sido adoptado por teólogos como Barth,[10] y más recientemente ha sido defendido por Robertson.[11]

Un segundo punto de vista sostenido por algunos supersesionistas es que “todo Israel” se refiere a la suma total de Judíos elegidos a lo largo de la historia.[12] Como Berkhof dice, “todo Israel” ha de entenderse como una designación, no de toda la nación, sino de todo el número de los elegidos del antiguo pueblo del pacto.” [13] Por lo tanto, la suma total de creyentes israelitas a lo largo de la historia hace el “todo Israel” al que Pablo se refería. A diferencia de la primera perspectiva, esta perspectiva entiende “Israel” en el versículo 26a en un sentido puramente étnico; los Gentiles no están considerados. Este segundo punto de vista ha recibido un apoyo considerable en los tiempos modernos. Además de Berkhof, esta perspectiva ha sido sostenida por Hoekema, Ridderbos, Berkouwer y Hendriksen.[14]

Ambas de estos dos primeras interpretaciones tienen dos puntos en común. En primer lugar, no ve el “Israel” de Romanos 11:26 como una generación de Israel en el futuro. En segundo lugar, ambas interpretaciones destacan que la salvación que se ha mencionado es un acontecimiento presente y continuo y no una expectativa futura. Robertson, por ejemplo, afirma que ambos puntos de vista “encajan en el contexto del argumento de Pablo en todo Romanos 11.”[15] En apoyo de estos dos puntos de vista, Robertson afirma que el punto de Pablo en Romanos 11 es para hablar de lo que Dios está haciendo actualmente con Israel; por lo tanto, Pablo no está escribiendo sobre cierta salvación futura.

En respuesta a la pregunta, “Me pregunto, entonces, ha desechado Dios a Su pueblo?” Robertson señala que Pablo hace hincapié en la actividad actual de Dios entre los Judíos. En Romanos 11:1b, por ejemplo, Pablo dice: “Porque también yo soy israelita, descendiente de Abraham, de la tribu de Benjamín.” Según Robertson, “Pablo no responde a su propia pregunta afirmando específicamente que Dios no ha desechado a su pueblo de Israel con respecto a un futuro distintivo reservado para ellos.”[16] En cambio, Pablo “específicamente apunta a las pruebas concretas de la actividad presente de Dios entre los Judíos. Él mismo es un israelita, lo que indica que la gracia de Dios está trabajando actualmente entre los Judíos.”[17]

Otra prueba de la actividad presente de Dios entre los Judíos, según Robertson, también se encuentra en Romanos 11:5, que dice: “Y de la misma manera, también ha quedado en el tiempo presente un remanente conforme a la elección de la gracia de Dios.” Según Robertson, por lo tanto, “las referencias en Romanos 11 a la actual intención de Dios por Israel son penetrantes y son muy significativas para para el empuje total del capítulo.”[18]

Un tercer punto de vista sostenido por algunos supersesionistas es que Pablo está hablando de una futura conversión a gran escala de los Judíos en la iglesia cristiana. Los que sostienen este punto de vista creen que el "todo Israel" se refiere a la mayoría de los Judíos que viven en el tiempo del fin que experimentarán la salvación cuando Cristo regrese a la tierra. A diferencia de los dos primeros puntos de vista, esta perspectiva sostiene que Pablo está hablando de la nación de Israel como un todo y que la salvación mencionada era todavía a futuro desde el punto de vista de Pablo.

Merkle señala que esta interpretación “es, con mucho, la opinión mayoritaria,”[19] y su apoyo en la historia de la iglesia es sustancial. Este punto de vista se celebró por muchos de los teólogos de la época patrística incluyendo Orígenes y Agustín. Aquino afirmó esta perspectiva [20] al igual que los editores de la edición de 1581 de la Biblia de Ginebra.[21] Más recientemente, esta comprensión de Romanos 11:26 se ha promovido por Moule, Murray, Morris, Bruce, Grudem y MOO.[22]

Los Supersesionistas que adoptan esta tercera posición generalmente niegan que la nación de Israel de alguna manera se restaurará a un lugar de prominencia entre las naciones. Por tanto, una salvación nacional no significa una restauración nacional. Ellos no prevén una restauración terrenal del reino davídico, un templo reconstruido en Jerusalén, o una función especial de servicio para Israel entre las naciones.

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1. R. E. Diprose, Israel in the Development of Christian Thought (Rome: Istituto Biblico Evangelico Italiano, 2000), 56. Énfasis en el original.

2. D. Moo, The Epistle to the Romans, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 712.

3. Ibid., 719.

4. O. P. Robertson, The Israel of God: Yesterday, Today, and Tomorrow (Phillipsburg, NJ: P&R, 2000), 181.

5. Ibid.

6. Ibid., 182.

7. Theodoret, "Interpretation of the Letter to the Romans," ACCS 6:299.

8. J. Calvin, The Epistles of Paul the Apostle to the Romans and to the Thessalonians, ed. D. W. Torrance and T. F. Torrance, trans. R. Mackenzie (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 255.

9. Moo, The Epistle to the Romans, 720–21.

10. K. Barth, The Epistle to the Romans, trans. E. C. Hoskyns (London: Oxford University Press, 1933), 415–16.

11. Robertson, The Israel of God, 167–92.

12. SL Johnson se refiere a este punto de vista como la "Interpretación holandesa", ya que ha estado en manos de intérpretes muy conocidos de los Países Bajos como Berkouwer y Ridderbos. S. L. Johnson Jr., "Evidence from Romans 9–11," in A Case for Premillennialism, ed. D. K. Campbell and J. L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 217.

13. L. Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1949; repr., 1991), 699.

14. A. A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 140–41; H. Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology, trans. J. R. De Witt (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 357–61; G. C. Berkouwer, The Return of Christ(Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 340–49; W. Hendriksen, Israel in Prophecy (Grand Rapids: Baker, 1968), 39–52.

15. Robertson, The Israel of God, 186.

16. Ibid., 168.

17. Ibid.

18. Ibid., 171. See also B. L. Merkle, "Romans 11 and the Future of Ethnic Israel," JETS 43 (2000): 713.

19. Merkle, "Romans 11 and the Future of Ethnic Israel," 710.

20. See T. Aquinas, Sancti Thomae de Aquino Super Epistolam B. Pauli ad Romanos lectura, 11.4, http://www.unav.es/filosofia/alarcon/cro05.html, accessed January 26, 2004.

21. El comentario de Rom 11:26 declara: "Él [Pablo] anuncia la obra de que el tiempo vendrá que toda la nación de los Judíos, aunque no cada uno en particular, se unirá a la Iglesia de Cristo." Biblia de Ginebra (Londres : 1581).

22. H. C. G. Moule, The Epistle of St. Paul to the Romans (New York: A. C. Armstrong & Son, 1899), 311–12; J. Murray,The Epistle to the Romans (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 2:99; L. Morris, The Epistle to the Romans (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 421; F. F. Bruce, The Letter of Paul to the Romans: An Introduction and Commentary, TNTC 6 (Grand Rapids: Eerdmans, 1985; repr., 1990), 209; W. Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 861, n. 17; and Moo, The Epistle to the Romans, 723..